
局米旁大师教言集MP267摄功德宝疏.正入佛母意趋格言
24-1-1a
摄功德宝疏.正入佛母意趋格言
如了义空性
名义
༄༅། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་སྡུད་པའི་འགྲེལ་པ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་དགོངས་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་པའི་ལེགས་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
24-1-1b
༄༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། རྒྱལ་བ་ཉི་མའི་གཉེན་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས། །མ་ཕམ་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས། །རྒྱལ་བའི་བརྒྱུད་འཛིན་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ལམ། །སྟོན་མཛད་བཤེས་གཉེན་ཚོགས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །མཁའ་དང་མཉམ་པ་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་དང་། །སློབ་མར་བཅས་པ་དུས་གསུམ་འཕགས་ཚོགས་ཀྱི། །འབྱུང་གནས་ཡུམ་མཆོག་གང་ལ་གུས་པའི་བློས། །དེ་ཡི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་ལེགས་པར་བརྗོད། །དེ་ལ་འདིར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་མི་ཟད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་དང་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་ནི་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པར་
24-1-2a
གསུངས་ལ། དེ་ལའང་ཡུམ་སྲས་བཅུ་བདུན་དུ་གྲགས་པ་སོགས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་བཞུགས་པ་ལས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་འདིར་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདུས་ཤིང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་གསལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀའ་ཡིན་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་འདི་ལ་འཆད་ཉན་བྱས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་དག་ལ་འཆད་ཉན་བྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བསམ་པ་དག་པས་འདི་ཡི་དགོངས་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ་བརྗོད་པ་ལ་དངོས་བསྟན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལྟར་བཤད་པ་དང་། 
24-1-2b
ཤུགས་བསྟན་ལམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། མཚན་གྱི་དོན། འགྱུར་གྱི་ཕྱག །གཞུང་གི་དོན། མཇུག་གི་དོན་དང་བཞི། དང་པོ། རྒྱ༷་གར༷་སྐ༷ད་དུ༷་ཨཱ༷ཪྻ༷་སྟེ་བོ༷ད་སྐ༷ད་དུ༷་འ༷ཕགས་པ༷།དེ་བཞིན་དུ་པྲ༷ཛྙཱ༷་ནི་ཤེས༷་རབ༷། པཱ༷་ར༷་མི༷་ཏ༷་ཕ༷་རོ༷ལ་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷། ས༷ཉྩ༷༷་ཡ་སྡུད༷་པ༷། གཱ༷་ཐཱ༷་ཚིག༷ས་སུ༷་བཅ༷ད་པ༷་སྟེ་མཚན་གྱི་ཚིག་གི་དོན་རྒྱས་པ་ནི་གཞུང་གི་ཞར་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། མདོར་བསྡུ་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཡིན་པས་འཕ༷གས་པ༷་ཞེས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི༷་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ༷་ཕྱིན༷་པ༷་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བརྗོད་བྱར་བྱས་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཞུང་འདི་ལའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཐོབ་པའོ། །གང་ཞིག་གཞུང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་སྡུད་ཅིང་འཛིན་པར

【现代汉语翻译】
《摄功德宝疏·正入佛母意趋格言》
如了义空性
名义
《摄功德宝疏·正入佛母意趋格言》
顶礼诸位善知识，他们是胜者日之亲眷，是胜者之子，是无热恼文殊妙音，是龙树等胜者传承的持有者，他们宣讲甚深中观之道。
我以恭敬之心，善说如何趋入三世诸佛、佛子以及所有弟子所依之根本——殊胜之母。
在此，三世诸佛所有教法的宝藏中，最核心和最究竟的就是《圣妙吉祥般若波罗蜜多》。
其中又分为《佛母经》等十七种，此《摄功德宝》汇集了所有经典的要义，其偈颂清晰明了，是佛陀亲口宣说的教言，具有诸多功德，因此，对此经进行讲修，就等于对所有般若波罗蜜多进行了讲修。所以，应以清净的发心，依止上师的口诀，阐述此经的深意，分为显说空性之理和
暗示道之证悟两种方式。首先，分为名称之义、译者之礼、正文之义和结尾之义四部分。第一，梵语为Arya（藏文：འ༷ཕགས་པ༷，梵文天城体：आर्य，梵文罗马拟音：ārya，汉语字面意思：圣），藏语为འ༷ཕགས་པ༷（圣）。同样，梵语Prajna（藏文：ཤེས༷་རབ༷，梵文天城体：प्रज्ञा，梵文罗马拟音：prajñā，汉语字面意思：智慧），藏语为ཤེས༷་རབ༷（智慧）。梵语Pāramitā（藏文：ཕ༷་རོ༷ལ་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷，梵文天城体：पारमिता，梵文罗马拟音：pāramitā，汉语字面意思：到彼岸），藏语为ཕ༷་རོ༷ལ་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷（到彼岸）。梵语Sanchaya（藏文：སྡུད༷་པ༷，梵文天城体：सञ्चय，梵文罗马拟音：sañcaya，汉语字面意思：积聚），藏语为སྡུད༷་པ༷（积聚）。梵语Gāthā（藏文：ཚིག༷ས་སུ༷་བཅ༷ད་པ༷，梵文天城体：गाथा，梵文罗马拟音：gāthā，汉语字面意思：偈颂），藏语为ཚིག༷ས་སུ༷་བཅ༷ད་པ༷（偈颂）。名称的详细解释应从正文的语境中理解。简而言之，因为此经是超越世间的甚深之法，所以称为འ༷ཕགས་པ༷（圣）。通达一切法之实相的智慧，是所有智慧中最殊胜和卓越的，所以称为ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི༷་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ༷་ཕྱིན༷་པ༷（智慧到彼岸）。因为此经以不分别的智慧为所诠释的内容，所以此经也获得了般若波罗蜜多的名称。任何依靠此经，都能积聚和持有世间和出世间道与果的功德，如同珍宝一样。
因此，此经名为《摄功德宝》。

【English Translation】
《Commentary on the Compendium of Precious Qualities: A Flawless Guide to the Intent of the Mother of the Conquerors》
Like the definitive emptiness
Nomenclature
《Commentary on the Compendium of Precious Qualities: A Flawless Guide to the Intent of the Mother of the Conquerors》
I prostrate with reverence to the assembly of spiritual friends who are the relatives of the victorious sun, the sons of the victorious ones, Anavatapta Manjushri, Nagarjuna, and others, the holders of the victorious lineage, who teach the profound Middle Way.
With respectful mind, I will speak well of how to enter the supreme mother, the source of the victorious ones, the victorious sons, and the assembly of noble ones of the three times, together with their disciples.
Here, among all the inexhaustible treasures of the teachings of all the victorious ones of the three times, the most essential and ultimate is the Noble Perfection of Wisdom.
Among these, there are various categories such as the seventeen Mother and Son texts. This 'Compendium of Precious Qualities' gathers together the complete meaning of all of them. Its verses are clear and it is the spoken word of the Buddha himself, possessing many excellent qualities. Therefore, by studying and practicing this text, one is studying and practicing all the Perfections of Wisdom. Therefore, with a pure intention, relying on the oral instructions of the holy ones, I will explain the meaning of this text, in two ways: by explicitly explaining the nature of emptiness, and
by implicitly explaining the manifestation of the path. First, there are four parts: the meaning of the title, the translator's homage, the meaning of the text, and the concluding remarks. First, in Sanskrit, Arya (Tibetan: འ༷ཕགས་པ༷, Devanagari: आर्य, Romanized Sanskrit: ārya, literal meaning: noble), in Tibetan, འ༷ཕགས་པ༷ (noble). Similarly, Prajna (Tibetan: ཤེས༷་རབ༷, Devanagari: प्रज्ञा, Romanized Sanskrit: prajñā, literal meaning: wisdom), in Tibetan, ཤེས༷་རབ༷ (wisdom). Pāramitā (Tibetan: ཕ༷་རོ༷ལ་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷, Devanagari: पारमिता, Romanized Sanskrit: pāramitā, literal meaning: gone beyond), in Tibetan, ཕ༷་རོ༷ལ་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷ (gone beyond). Sanchaya (Tibetan: སྡུད༷་པ༷, Devanagari: सञ्चय, Romanized Sanskrit: sañcaya, literal meaning: collection), in Tibetan, སྡུད༷་པ༷ (collection). Gāthā (Tibetan: ཚིག༷ས་སུ༷་བཅ༷ད་པ༷, Devanagari: गाथा, Romanized Sanskrit: gāthā, literal meaning: verse), in Tibetan, ཚིག༷ས་སུ༷་བཅ༷ད་པ༷ (verse). The detailed explanation of the meaning of the title should be understood from the context of the text. In short, because this text is a profound dharma that transcends the world, it is called འ༷ཕགས་པ༷ (noble). The wisdom that realizes the true nature of all dharmas is the most supreme and excellent among all wisdoms, so it is called ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི༷་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ༷་ཕྱིན༷་པ༷ (Perfection of Wisdom). Because this text explains non-conceptual wisdom as its subject matter, this text also obtains the name Perfection of Wisdom. Anyone who relies on this text can gather and hold all the qualities of the path and fruit of the world and beyond, like a precious jewel.
Therefore, this text is called 'Compendium of Precious Qualities'.

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱེད་པས་ན་སྡུད༷་པ༷་ཞེས་བྱའོ། །ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་པ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་སྡེབ་སྦྱོར་འཕགས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་ཚིགས་སུ༷་བཅ༷ད་པའོ༷། །
译敬
གཉིས་པ་སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དག་གིས་དོན་དམ་པ་སྟོན་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བར་མཛད་པའི་སྔ་ལོགས་སུ་ལྷག་པའི་ལྷ་
24-1-3a
རྗེ་བཙུན་འཕ༷གས་པ༷་འཇམ༷་དཔ༷ལ་ལ་ཕྱག༷་འཚལ༷་ལོ༷་ཞེས་བགེགས་མེད་ཅིང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་སླད་དུ་བཀོད་པའོ། །
正文
གསུམ་པ་གཞུང་དོན་ལ། མཚམས་སྦྱར་བ་གླེང་གཞིའི་ཚིགས་དང་། གཞུང་དོན་དངོས་གཉིས།
叙述前言词
དང་པོ་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རིར། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་འདུས་པ་ཕལ་མོ་ཆེའི་ནང་དུ། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱལ་ཡུམ་འབུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཚར་བའི་རྗེས་ཐོག་དེ་མ་ཐག་པ་དེ༷་ན༷ས་ཡ༷ང་སྟོན་པ་བཅོ༷མ་ལྡན༷་འདས༷་ཉིད་ཀྱིས༷་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པའི་འཁོར༷་བཞི༷་པོ༷་དེ༷་དག༷། ཚེགས་ཆུང་ངུས་དོན་ཆེན་པོ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཡང༷་དག༷་པར༷་རབ༷་ཏུ༷་དགའ༷་བར༷་མཛ༷ད་པའི༷་ཕྱིར༷་ཡང༷་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྗོད་བྱ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི༷་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ༷་ཕྱིན༷་པ༷་ཟབ་མོ་འདི༷་སྟོན༷་ཅིང༷་། དེ༷འི་ཚེ༷་རྗོད་བྱེད་ཚིགས༷་སུ༷་བཅ༷ད་པ༷་འདི༷་ལྟ་བུ་དག༷་བཀའ༷་སྩལ༷་ཏོ༷་ཞེས་སོ། །
正文
གཉིས་པ་ལ་ཆོས་ལ་ཉན་པར་བསྐུལ་བ་དང་། བསྟན་པ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན། དེའི་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ།
鼓励闻法
དང་པོ་ལ། དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སུ་བསྟན་པ་གཉིས།
正行
དང་པོ། 
24-1-3b
དགའ་དང་གུས་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཡིད་དྭངས་ཤིང་མངོན་པར་འདོད་པའི་དགའ༷་བ་དང༷་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ཞེ་ས་དང་བཅས་པའི་གུས༷་པ་དང༷་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་སོགས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ད༷ད་པའི༷་མཆོག༷་ནི༷་ཉེ༷་བར་བཞག༷་སྟེ༷། ཆོས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ་འཛིན་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་འདོད་པའི་འདུན་པ་སོགས་སྒྲིབ༷་པ༷་ལྔ་ནི་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་རྣམས་བསལ༷་ནས༷། ཆོས་སྒྲུབ་པའམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་དྲི༷་མ༷་ལ༷ས་འདས༷་པ༷། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ༷་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན༷་སྒྲུབ་པ་ལ་མངོ༷ན་པར་ཞུགས༷་པའི་གང་ཟག་དམ་པ་དེས༷་ནི་མཉན་པར་བྱ་བ་དེས་པ་ཞེས་འཇམ་པའམ་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཟུང་དུ་འཇུག་པས༷་རྒྱུད་དེས་པར་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ཆ

【现代汉语翻译】
因此被称为‘集’（sdu pa）。第十一个字是‘自在金刚结合殊胜之音所束缚之句’。
第二，为了消除障碍并增长功德，往昔的伟大译师们在将阐述胜义谛的甚深佛法翻译成藏语之前，写下了‘顶礼至尊圣妙吉祥（’phags pa 'jam dpal la phyag 'tshal lo）’。
第三，关于正文内容：分为引言连接词和正文两部分。
首先是叙述前言词：
地点圆满：在鹫峰山；导师圆满：释迦王释迦狮子；眷属圆满：与声闻、菩萨等眷属聚集的大众之中；时间圆满：在宣说了《胜母百颂》等之后，紧接着，导师世尊亲自为了使比丘等四众弟子以小的努力轻松地证悟大的意义，并以大乘道和果位的功德而欢喜，又宣说了法圆满：所诠释的甚深般若波罗蜜多。当时，以这样的偈颂作为表达方式而开示。
其次，分为劝请闻法、所诠释之法的自性以及结尾三部分。
首先，分为正行和顺带说明佛法是佛陀的事业两部分。
首先是正行：
以‘欢喜与恭敬等’一偈来阐述：对于正法心生欢喜和渴望的欢喜，以及对说法者怀有敬意的恭敬，以及对听闻大乘功德等深信不疑的殊胜信心，都要放在首位。消除成为如理作意或受持佛法障碍的贪欲等五盖（五盖，藏文：sgrib pa lnga），这些被称为烦恼（nyon mongs pa）。超越成为修法或实修障碍的悭吝等六度之违品（六度之违品，藏文：dri ma las 'das pa）。以大悲心为了利益众生暂时和究竟的利益而精进的圣者，应当听闻，因为法是寂静的自性，即证悟空性和悲心的结合，从而使自相续变得寂静。

【English Translation】
Therefore, it is called 'Gathering' (sdu pa). The eleventh letter is 'a verse bound by the noble sound of the Vajra combination of powers'.
Secondly, in order to eliminate obstacles and increase merit, before the great translators of the past translated the profound Dharma that elucidates the ultimate truth into Tibetan, they wrote 'Homage to the Venerable Noble Manjushri ('phags pa 'jam dpal la phyag 'tshal lo)'.
Thirdly, regarding the content of the main text: it is divided into introductory connecting words and the main text.
First is the narrative introduction:
Place perfectly endowed: on Vulture Peak Mountain; Teacher perfectly endowed: Shakyamuni King, Shakya Lion; Retinue perfectly endowed: within the great assembly gathered with Shravakas, Bodhisattvas, and others; Time perfectly endowed: immediately after having finished speaking the 'Hundred Thousand Praises of the Victorious Mother' and so on, the Teacher, the Bhagavan himself, in order to make the fourfold retinue of monks and so on easily realize the great meaning with little effort, and to rejoice in the qualities of the Great Vehicle path and fruition, also taught the Dharma perfectly endowed: this profound Prajnaparamita, which is the object to be expressed. At that time, he bestowed such verses as these as the mode of expression.
Secondly, it is divided into encouraging listening to the Dharma, the nature of the Dharma being explained, and the conclusion.
First, it is divided into the main practice and incidentally showing that the Dharma is the activity of the Buddha.
First is the main practice:
It is explained with one verse 'Joy and reverence, etc.': The joy of being delighted and desiring the sacred Dharma, and the reverence with respect for the speaker of the Dharma, and the supreme faith of believing in the benefits of hearing the Great Vehicle, etc., should be placed first. Having eliminated the five obscurations (sgrib pa lnga) such as desire, which become obstacles to proper attention or upholding the Dharma, these are called afflictions (nyon mongs pa). Having transcended the stinginess and so on, which are the opposing factors of the six perfections (dri ma las 'das pa), which become obstacles to practicing or experiencing the Dharma. That holy person who is diligently engaged in accomplishing the temporary and ultimate benefit of beings with great compassion should listen, because the Dharma is of a peaceful nature, that is, the union of realizing emptiness and the mind of compassion, thereby making one's own continuum peaceful.

--------------------------------------------------------------------------------

ེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ཟབ་མོ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་གང༷་ལ༷་དཔའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་སྤྱོ༷ད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ༷་དེ༷་ནི༷་མཉན༷་པར༷་གྱིས༷་ཞེས་པའོ། །སྤྱིར་ཉན་རང་གི་འབྲས་བུའང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅི་རིགས་པར་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་
24-1-4a
ཕྱིར། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི༷་ཆེ་བ་སྤྱིར་བརྗོད་པའི་ཚེ་འཕགས་བཞི་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་གཅིག་པུར་གསུངས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཡིན་པས་ཚུལ་དེས་མཐར་ཐུག་ཐེག་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་སོགས་གནད་མང་པོ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །
附带说传法者佛陀事业
གཉིས་པ་ལ་དཔེ་དོན་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་རེ་རེ་བཞིན། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་སོགས་ཚིགས་བཅད་རེ་རེས་བསྟན་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་མཉན་བྱ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དཔའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐུན་མིན་ཡིན་ན་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པས་ཇི་ལྟར་འཆད་ནུས་སྙམ་ན། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་འཛ༷མ་བུའི༷་གླིང༷་འདིར༷་གངྒཱལ་སོགས་པའི་ཆུ༷་ཀླུང༷་ཇི༷་སྙེད༷་ཅི༷ག་འབབ༷་པར་བྱེད་ཅིང༷་མེ༷་ཏོག༷་དང་འབྲས༷་བུར་ལྡན༷་པའི་སྨན༷་དང༷་ནགས༷་ཚལ༷་གང་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད༷་པར་བྱེ༷ད་པ༷་དེ་ནི། མཚོ་ཆེན་པོ་མ༷་དྲོས༷་པ་ལ་གན༷ས་པའི༷་ཀླུ༷་ཡི་གཙོ་བོའམ་དབ༷ང་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་བྱེ་ཚན་གྱི་འཇིགས་པ་སོགས་མེད་པའི་ཀླུ༷་ཡི་བདག༷་པོ་རྟེན༷་གན༷ས་ཏེ༷་ཆེན་པོ་དེ༷་ནི༷་ཀླུ༷་ཡི༷་བདག༷་པོ༷་དེ༷་ཡི༷་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ༷་དཔ༷ལ་ལས་བྱུང་བ་ཡི༷ན་ནོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ༷་བའི༷་ཉན༷་ཐོས༷་རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ༷་དག༷་གིས་ཇི༷་ཙམ༷་སྙེད་ཀྱི་ཆོས༷་མདོར་བསྡུས་ཏེ་
24-1-4b
སྟོན༷་པ་དང༷་། རྒྱས་པར་འཆ༷ད་པ་དང༷་། དེ་དག་ཀྱང་གཏན་ལ་འབེབ་བྱེད་བྱ་བ་བྱེད་པ་སོགས་རིགས༷་པའི༷་རྣམ་གྲངས་བཞིའི་ཚུལ་དག༷་དང༷་ལྡ༷ན་པར༷་བརྗོ༷ད་པ་དང༷་། ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་མཆོག༷་ཏུ་འཕ༷གས་པའི་བདེ༷་བ༷་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེ༷ད་པ་དང༷་། གཞན་ཡང་ཆོས་བསྟན་པ་དེ༷་ཡི༷་འབྲས༷་བུ་གནས་སྐབས་སུ་རྒྱུན་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ༷་པ༷་དེ༷་དག༷་ཀུན༷་ཀྱང༷་དེ༷་བཞིན༷་གཤེ༷གས་པའི༷་སྐྱེས༷་བུའི༷་མཐུ༷་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཅི༷་ཡི་ཕྱིར༷་ཞེ༷་ན༷་རྒྱལ༷་བས༷་བདག་མེད་པའི་ཆོས༷་ཚུལ༷་གང༷་བསྟན༷་པ༷་དེ༷་ལ༷་མི༷་མཆོག༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སློབ༷་མར༷་གྱུར༷་པ་ཉན་ཐོས་པས༷་མངོ༷ན་དུ་བསླབས༷་ཤིང༷་། མངོ༷ན་སུམ༷་དུ་རྟོགས་པར་བྱས༷་ནས༷་རང་གིས་བསླབ༷ས་པ༷་དེ

【现代汉语翻译】
对于那些已超越甚深般若波罗蜜多（Prajnaparamita，智慧到彼岸）之道的圣者们，此道超越了声闻（Śrāvaka，听闻者）等人的行境，是勇士菩萨（Bodhisattva，觉悟有情）在入定和出定后所行之境，请谛听！一般来说，声闻和独觉（Pratyekabuddha，缘觉）的果位，也是从证悟人无我（Pudgala-nairātmya，补特伽罗无我）等空性（Śūnyatā，空性）中产生的。
因此，在普遍赞叹证悟空性的功德时，经中说它是产生四种圣者的唯一之母。圆满证悟诸法平等性的般若波罗蜜多，是成佛的独特因缘，因此，我们必须了解，最终它成就了唯一乘（Ekayana，一乘）等诸多要点。
接下来，将通过三个比喻、意义和理由，分别用每个偈颂来阐述。正如前面所说，如果应听闻的般若波罗蜜多是勇士菩萨的独特行境，那么像尊者（Sthavira，长老） 罗睺罗（Rāhula，覆障）等如何能够宣讲呢？比喻是这样的：正如赡部洲（Jambudvipa，人世间）的恒河（Ganges，恒河）等河流，滋养着花朵和果实，以及所有的药草和森林，而这一切都源于居住在玛那萨罗瓦湖（Manasarovar，无热恼池）的龙王（Nāgarāja，龙王），他没有诸如热恼的恐惧，是龙的主人，是伟大的依靠，这一切都源于龙王往昔的愿力。
同样，声闻弟子如罗睺罗等，无论以何种方式简略或广 विस्तृत地宣讲佛法，并以四种理智的方式进行解释，最终使人获得最殊胜的寂灭之乐（Nirvana，涅槃），或者使人获得暂时的四种果位（须陀洹，斯陀含，阿那含，阿罗汉），这一切都源于如来（Tathāgata，如来）的力量。这是为什么呢？因为如来所宣讲的无我之法，被声闻弟子们亲身学习和证悟，然后他们才能够教导他人。

【English Translation】
For those noble ones who have transcended the path of profound Prajnaparamita (Perfection of Wisdom), which is beyond the realm of Hearers (Śrāvakas) and others, and which becomes the field of activity for courageous Bodhisattvas in both meditative and post-meditative states, please listen! Generally, the fruits of Hearers and Solitary Buddhas (Pratyekabuddhas) also arise from the realization of emptiness, such as the understanding of the selflessness of persons (Pudgala-nairātmya).
Therefore, when generally praising the greatness of the merit of realizing emptiness, it is said to be the sole mother of producing the four noble ones. The complete perfection of Prajnaparamita, which realizes the equality of all phenomena, is the unique cause of Buddhahood, so we must understand that it ultimately accomplishes the One Vehicle (Ekayana) and many other essential points.
Next, each verse will explain through three examples, meanings, and reasons. As just mentioned, if the Prajnaparamita to be heard is the unique field of activity for courageous Bodhisattvas, how can elders like the Venerable Rāhula and others be able to explain it? The example is this: Just as the rivers such as the Ganges in this Jambudvipa nourish flowers and fruits, and all the medicinal herbs and forests, and all of that originates from the Dragon King residing in Lake Manasarovar, who is free from fears such as heat, is the lord of dragons, is the great support, and all of that arises from the power of the Dragon King's past aspirations.
Similarly, however much the Hearer disciples such as Rāhula briefly or extensively explain the Dharma, and explain it with the four kinds of reasoning, ultimately causing one to attain the supreme bliss of Nirvana, or causing one to attain the four temporary fruits (Stream-enterer, Once-returner, Non-returner, Arhat), all of that arises from the power of the Tathagata. Why is that? Because the Dharma of selflessness taught by the Victorious One is personally learned and realized by the Hearer disciples, and then they teach it to others.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཇི༷་ལྟ་བ་བཞིན༷་དུ་གཞན་ལའང་སྟོན༷་པར་བྱེ༷ད་དེ༷། དེ་ཐམས་ཅད་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་མཐུས༷་བྱེ༷ད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ར༷ང་གི༷་སྟོབ༷ས་ཀྱི༷་མཐུས༷་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ལས་སེམས་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཟབ་མོའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ལས་གདུལ་བྱ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །
所说法本身
གཉིས་པ་བསྟན་པ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། བསྒྲུབ་བྱའི་ལམ་དང་། 
24-1-5a
ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་གཉིས།
所修道
དང་པོ་ལ་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་བཤད་པ་དང་། གྲོགས་གཞན་ལྔ་བཤད་པའོ། །
说道之要智慧度
དང་པོ་ལ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་སྒོ་དང་། འབྲིང་དུ་བསྟན་པའི་སྒོ་དང་། རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་དང་གསུམ།
略说法门
དང་པོ་ལ་རྟེན་ཆོས་འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། དེ་དག་གི་སྐབས་བསྡུ་བ་གཉིས།
广说能依果位
དང་པོ་ལ། རྟེན་གང་ཟག །ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ཆོས་དེའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་གསུམ།
所依补特伽罗
དང་པོ་ལ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར། བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་གསུམ།
通达差别
དང་པོ་ལ་གཞི་དམིགས་པ་མེད་པ། ལམ་སྤྱོད་པ་མེད་པ། འབྲས་བུ་མཐའ་གཉིས་སུ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གསུམ།
基无缘
དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་བསྡུ་གསུམ་ལས།
略说
དང་པོ། གང་ལ་ཤེས་རབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་དོན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང༷་ལ༷་འདི་སྐད་དུ། བསྟན་པར་བྱ་བའམ་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོ༷ག་དེའང་ཡུལ་གང་ལས་ཡིན་དང་གང་ཟག་སུ་ཡི་ཡིན་པ་སོགས་ཡུལ་དུས་ཀྱི་ཆ་ཕྱེ་ཞིང་དཔྱད་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་མི༷་དམི༷གས་ཤིང༷་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཞག་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཡུལ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་པོ་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཚོགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་
24-1-5b
ལ། དེ་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་རྙེད་མི༷་དམིག༷ས་པར་ཐ་སྙད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་གནས་པ་དང་། གང་ཟག་དེས་ལམ་དེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཞེས་པའང་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ན་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི༷་དམི༷གས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་ཤིང་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཟབ་མོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོན་པའི་གཏམ་དེ༷་སྐ༷ད་ཐོས༷་ནས༷། དེ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་རྨོངས༷་པ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ལ་མངོན་པར་སྐྲག༷་པ༷་མེ༷ད་པར། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང་སྣང་བ་དབྱེར་མེད་པར་བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་ཆུད་པ་ཡི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དེ༷་

【现代汉语翻译】
同样，他也会向他人展示这四种观点。所有这些都是通过佛陀的力量实现的，而不是通过声闻弟子自身的力量。此外，通过佛陀的加持，即使从无情的天空中也会发出深奥佛法的声音，从而使应被调伏的众生获得解脱等等。我们应当认识到，佛陀的事业是不可思议的。
所说法本身
第二，关于教法的自性，分为：
24-1-5a
所修之道和
道之果二者。
首先，讲述道之要——般若波罗蜜多，以及其他五种助伴。
说道之要智慧度
首先，分为略说之门、中说之门和广说之门三种。
略说法门
首先，分为广说能依、法和果位，以及这些的总结两种。
广说能依果位
首先，分为所依补特伽罗、所修之法和所证之果三种。
所依补特伽罗
首先，分为通达差别、善知识差别和菩萨的词义三种。
通达差别
首先，分为基无缘、道无行和果不住二边三种。
基无缘
首先，分为讲述、解释和总结三种。
略说
首先，关于‘无论何人’等一颂的意义是：无论哪位菩萨，如果有人告诉他，或者他自己修持殊胜的般若波罗蜜多，当分析研究其所缘的境、时间和能依的补特伽罗时，会发现它们并非自性成立，而是仅由名言安立。同样，所教的对象或修持者——菩萨，也只是五蕴的聚合，
24-1-5b
在其中找不到任何自性成立的补特伽罗或法，只是名言假象。而他修持此道的自性，即胜义菩提心——光明自性，如果加以观察分析，由于不住于任何边，也找不到任何自性成立的真实存在。因此，对于任何法都不执着，超越一切所缘境，听到宣说甚深法界自性的言语时，
不会认为‘不是这样’而执着为实有，也不会对宣说空性感到恐惧，而是证悟自性空和显现无别，通达二谛双运的菩萨。

【English Translation】
Similarly, he also shows these four views to others. All of these are achieved through the power of the Buddha, not through the power of the Shravaka disciples themselves. Furthermore, through the blessings of the Buddha, even from the inanimate sky, sounds of profound Dharma arise, thereby liberating those who are to be tamed, and so on. We should recognize that the activities of the Buddha are inconceivable.
The Dharma itself that is spoken
Second, regarding the nature of the teachings, there are:
24-1-5a
The path to be cultivated and
The fruit of the path.
First, explaining the main point of the path - Prajnaparamita (Perfection of Wisdom), and the other five companions.
The essence of the path, the Perfection of Wisdom
First, there are three doors: the door of brief explanation, the door of intermediate explanation, and the door of extensive explanation.
The door of brief explanation
First, there are two: extensively explaining the basis, the Dharma, and the fruit, and summarizing these.
Extensively explaining the basis, Dharma, and fruit
First, there are three: the basis, the individual; the Dharma to be practiced; and the fruit to be shown.
The individual to be relied upon
First, there are three: the distinction of realization, the distinction of the spiritual friend, and the meaning of the term 'Bodhisattva'.
The distinction of realization
First, there are three: the basis without object, the path without action, and the fruit not abiding in either extreme.
The basis without object
First, there are three: explanation, exposition, and summary.
Brief explanation
First, regarding the meaning of the verse 'Whoever' etc.: Whichever Bodhisattva, if someone tells him, or he himself practices the supreme Prajnaparamita, when analyzing and examining its object, time, and the individual who relies on it, it will be found that they are not self-established, but are merely established by name. Similarly, the object of teaching or the practitioner - the Bodhisattva - is merely an aggregation of the five skandhas,
24-1-5b
in which no self-established individual or Dharma can be found, but only nominal illusions. And the nature of his practice of this path, the ultimate Bodhicitta - the nature of luminosity, if examined and analyzed, because it does not abide in any extreme, no truly established existence can be found. Therefore, not clinging to any Dharma, transcending all objects of focus, upon hearing the words that reveal the nature of the profound Dharmadhatu,
not thinking 'it is not so' and clinging to it as real, nor being afraid of the exposition of emptiness, but realizing that intrinsic emptiness and appearance are inseparable, the Bodhisattva who understands the union of the two truths.

--------------------------------------------------------------------------------

ནི༷་བདེ༷་པར༷་གཤེ༷གས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་བསྟན་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོ༷ད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །
广说
གཉིས་པ་ལ། ཤེས་བྱའི་ཡུལ་མི་དམིགས་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་ཤེས་རབ་མི་དམིགས་པ་གཉིས།
所知境不可得
དང་པོ་ལ། དོན་དང་དཔེ་གཉིས། དང་པོ་གཟུགས་མེད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱོད་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་བསྡུས་པ་དབང་པོ་ལྔ་
24-1-6a
དང་དོན་ལྔར་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་རྡུལ་དུ་མ་འདུས་ཤིང་བསགས་པ་ཡིན་ལ། དུ་མ་འདུས་པ་ལ་རགས་པའམ་རིལ་པོའི་ངོ་བོ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཅིང་། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་ལའང་ཕྱོགས་ཆ་ཡོད་མེད་དུ་དཔྱད་པས་རྡུལ་ཉིད་ཀྱང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས༷་འདི་ནི་སྣང་ཡང་བདེན་པ་མེ༷ད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་ངམ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར༷་བ༷་གང་ཇི་སྙེད་པ་ཀུན་ཀྱང་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ལ་དཔྱད་ན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཆ་གཅིག་ཀྱང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེ༷ད་ཅིང༷་། དེ་དང་འདྲ་བར་འདུ༷་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སེམ༷ས་པ༷་སྟེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེ༷ད་དོ། །ཚུལ་དེ༷་ལྟ་བུ་ལ༷་རྣམ༷་པར་ཤེས༷་པའི་གན༷ས་སམ་གཞིར་གྱུར་པ་ནི༷་རྡུལ༷་ཙམ༷་ཡོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། གང་འདི་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་གནས་པས་དེ་ལ་གཅིག་བདེན་མི་སྲིད་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དུས་མཐའི་ཆ་མེད་ནི་སྔ་ཕྱིའི་ཆ་ལ་དཔྱད་པའི་ཚེ་མི་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་མ་བརྟག་ཉམས་དགའ་བའི་སྣང་བ་ཙམ་ལས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ན་ཕྲ་རགས་གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་མེད་བཞིན་སྣང་བ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་
24-1-6b
ཆུ་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་མཐོང་ཞིང་། དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་ངོས་ནས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་སྣང་བ་ཙམ་བསླུ་བ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ལའང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚོལ་བའི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བདག་དང་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་བློས་བཞག་པ་ཙམ་ལས་དེ་དང་དེར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་མི་རྙེད་པར་ངེས་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ༷་ཤེས་བྱའི་ཆོས༷་ཀུན༷་ལ༷འང་དམིགས་གཏད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་མི༷་གན༷ས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་གང་དུའང་མི་གནས་པར་གྱུར་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་ལྟ་བ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ཅི་ལའང་མི་གནས་པར་སྤྱོད་པའམ་གན༷ས་པ༷་མེ༷ད་པར༷་སྤྱོ༷ད་པ་སྟེ། ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐོང་བར་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མི་གནས་པའི་གནས་པ། མ

【现代汉语翻译】
如来已领悟且有幸实践甚深智慧，此智慧乃如来所教导之法。
总说
第二部分包括：所知境不可得，以及能知之智慧不可得，共两部分。
所知境不可得
第一部分包括：意义和例子两方面。首先是‘无色’等一颂。如果以探究究竟的智慧来观察，所有显现为五根和五境的色蕴，实际上是众多微尘的聚集。在众多微尘聚集之处，找不到真实存在的坚固或整体的实体。即使对于极微之微尘，通过分析其是否有方向，也会发现微尘本身也并非真实存在。因此，应知此色，虽显现却无真实自性。同样，无论属于自己还是他人的感受，所有苦乐舍受，若分析其无常和多重性，也找不到丝毫真实存在的微小部分。与此类似，想蕴和行蕴，也丝毫没有以自性成立的。如是，作为识蕴之基础或处所，连微尘许的存在也没有。因为心和心所法是多种多样的，不可能有一个真实的单一实体。对于刹那生灭的事物，若分析其前后部分，也找不到最终的无分之时。因此，这五蕴未经观察时，似乎令人愉悦，但若加以观察分析，则无论粗细，都找不到任何真实存在的实体。它们如梦幻、魔术、水月般显现。同样，所有有为法和无为法，从其自身角度而言，没有丝毫真实存在，仅仅是因缘和合的显现。这种显现是无欺的。然而，即使在这种显现中，若以寻求实相的理智来分析，也只会发现是分别念强加的各种我和法，找不到丝毫真实存在的微尘。当生起这种定解时，菩萨对一切所知法，也不会以执着的方式安住。不住于任何边际的定解，是为具有殊胜见解。因此，不住于任何事物而行，或无所住而行，即不执著任何事物，是为真正的见地。同样，不住之住，即是殊胜之住处。

【English Translation】
The Thus-Gone One has comprehended and is endowed with the fortune to practice the profound wisdom that the Thus-Gone One has taught.
Extensive Explanation
The second part includes: the object of knowledge being unobtainable, and the wisdom that knows being unobtainable, in two parts.
The Object of Knowledge Being Unobtainable
The first part includes: meaning and example, in two parts. First is the one verse 'Without Form' etc. If one examines with the wisdom that investigates ultimate reality, all that appears as the five aggregates of form, the five faculties, and the five objects, is actually an accumulation of many particles. In a collection of many particles, there is not even a small amount of truly established solid or whole entity. Even for the extremely minute particles, by examining whether they have directions, the particles themselves are not truly established. Therefore, this form should be known as appearing but without true nature. Similarly, all feelings of pleasure, pain, and neutrality, whether belonging to oneself or others, if one examines their impermanence and multiplicity, there is not even a single extremely small part that is truly established. Similarly, the aggregate of perception and mental formations are also not established by their own nature at all. In such a way, the basis or location for the aggregate of consciousness is not even a particle, because the mind and mental phenomena exist in various forms, so it is impossible for there to be one true entity. For things that arise and cease in an instant, there is no ultimate part of time, because when examining the previous and subsequent parts, it is not established. Therefore, these five aggregates, when not examined, seem pleasant, but when examined and analyzed, they are not established as any entity, whether coarse or fine. They are seen as appearing like dreams, illusions, water moons, etc. Similarly, all conditioned and unconditioned phenomena are not truly established from their own side at all, but merely appear due to the power of causes and conditions and dependent origination. This appearance is not deceptive. However, even in this appearance, if one analyzes with the reasoning that seeks the true nature, one will only find that various self and phenomena are merely conceptually imputed by thought, and not even a tiny particle is found to be truly established. When this certainty arises, that Bodhisattva does not abide in any of the knowable phenomena in a way that clings to them. The certainty of not abiding in any extreme is to have excellent view. Therefore, acting without abiding in anything, or acting without abiding, means not clinging to anything, which is said to be the true view. Similarly, the abiding of non-abiding is the supreme abode.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་པ་སོགས་གསུངས་པ་ཀུན་གྱི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པ་འདི་ནི་རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངེས་ཤེས་བྱའོ། །འདི་ནི་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འཛིན་སྟངས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ལས་དང་པོ་པ་འདི་ལ་འདྲིས་གོམས་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ། །ཡང་དག་པ་གནས་
24-1-7a
ལུགས་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ་ནི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་དང་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་རྒྱུ་བའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ནི་རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་ནས་བཞག་པའི་ཆོས་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་པ་དང་བཅོས་མར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ངོ་བོ་བཅོས་མིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་རྣལ་མ་ནི་མ་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་ཞེས་པའི་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ། སྒྲ་དང་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་དང་བླང་དོར་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གནས་ལུགས། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས་ཚུལ་འདི་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ནི་ཅིས་ཀྱང་གལ་ཆེའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱིས་ཡུམ་ལ་བསྟོད་པ་ལས། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་
24-1-7b
མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མ་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེ༷ས་དང་། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང་། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མེད། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས༷་སུ༷་གཟུང༷་བ་མེ༷ད་པས་ན། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་དམིགས་གཏད་དང་སྤྲོས་པའི་དྲྭ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ལོག་པས་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའམ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ༷་གཤེ༷གས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེན་པོ་ཐོབ༷་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཀྲོལ་བ་བཞིན་འོག་གི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུ་གཟུགས་སོགས་དགག་པའི་ཚིག་ལ

【现代汉语翻译】
应当了解所有关于行为的教导，如行为的实践等。因此，了解所有轮回和涅槃的法，其自性皆为空，如幻如化，这便是后得如幻的定解。这是名相上的胜义，是心之行境，是具有执持方式的清净见。对于初学者来说，熟悉和习惯这一点非常重要。为了证悟究竟的真实，所有追随名相和概念的思维活动，如‘自性空’和‘如幻’等，都是由概念强加和设定的法，它们是世俗和虚假的。究竟胜义的本质，是未经改造的法性真实状态，因此，显现和空性，世俗和胜义，所有二元对立都融入无二的法界，这是不可言说的胜义，需要通过各自的自证智慧来证悟。超越所有名相和概念的范畴，在禅定状态中，所有法从一开始就没有生灭和取舍，以平等性的本质，如虚空般显现，这就是三世诸佛及其眷属的伟大之母，法界无生之状态，自性光明，胜义菩提心的本质，以及所有法究竟的精髓，因此，以毫无疑惑的定解进入这种状态至关重要。正如罗睺罗赞颂般若波罗蜜多时所说：‘不可说，不可思，不可言，是般若波罗蜜多。不生不灭，其性如虚空。各自证悟智慧之行境。我向三世诸佛之母顶礼。’正如《中观根本慧论》所说：‘非从他知是寂静，无戏论，无分别。无相无异即是彼，是名诸法之自性。’因此，安住于如此甚深的法性中的瑜伽士，不会完全执着于任何事物。由于所有意识的行境，以及概念的束缚都被彻底消除，因此，凭借着没有任何执着相的自性光明智慧，或自生智慧，以及圆满一切相的功德，便能获得诸佛的伟大菩提。正如这里稍微详细解释的那样，在接下来的章节中，对于色等遮破的语句……
应当了解所有关于行为的教导，如行为的实践等。因此，了解所有轮回和涅槃的法，其自性皆为空，如幻如化，这便是后得如幻的定解。这是名相上的胜义，是心之行境，是具有执持方式的清净见。对于初学者来说，熟悉和习惯这一点非常重要。为了证悟究竟的真实，所有追随名相和概念的思维活动，如‘自性空’和‘如幻’等，都是由概念强加和设定的法，它们是世俗和虚假的。究竟胜义的本质，是未经改造的法性真实状态，因此，显现和空性，世俗和胜义，所有二元对立都融入无二的法界，这是不可言说的胜义，需要通过各自的自证智慧来证悟。超越所有名相和概念的范畴，在禅定状态中，所有法从一开始就没有生灭和取舍，以平等性的本质，如虚空般显现，这就是三世诸佛及其眷属的伟大之母，法界无生之状态，自性光明，胜义菩提心的本质，以及所有法究竟的精髓，因此，以毫无疑惑的定解进入这种状态至关重要。正如罗睺罗赞颂般若波罗蜜多时所说：‘不可说，不可思，不可言，是般若波罗蜜多。不生不灭，其性如虚空。各自证悟智慧之行境。我向三世诸佛之母顶礼。’正如《中观根本慧论》所说：‘非从他知是寂静，无戏论，无分别。无相无异即是彼，是名诸法之自性。’因此，安住于如此甚深的法性中的瑜伽士，不会完全执着于任何事物。由于所有意识的行境，以及概念的束缚都被彻底消除，因此，凭借着没有任何执着相的自性光明智慧，或自生智慧，以及圆满一切相的功德，便能获得诸佛的伟大菩提。正如这里稍微详细解释的那样，在接下来的章节中，对于色等遮破的语句……

【English Translation】
One should understand all the teachings on conduct, such as the practice of conduct. Therefore, understanding all the dharmas of samsara and nirvana as being empty of inherent existence, like illusions, is the post-meditation ascertainment of illusion. This is the pure view of the conventional ultimate, the object of the mind, which has a way of grasping. It is very important for beginners to become familiar with this. In order to realize the ultimate truth, all mental activities that follow names and concepts, such as 'emptiness of inherent existence' and 'like illusion,' are dharmas that are imposed and established by concepts, and they are conventional and false. The essence of the ultimate truth is the unaltered true nature of dharmata, therefore, appearance and emptiness, conventional and ultimate, all dualities are merged into the non-dual dharmadhatu, which is the inexpressible ultimate, to be realized by one's own self-aware wisdom. Transcending all categories of names and concepts, in the state of meditation, all dharmas have no origination or cessation, no acceptance or rejection from the beginning, appearing with the essence of equality, like the center of the sky, this is the great mother of all Buddhas of the three times and their retinues, the state of unborn dharmadhatu, the essence of self-luminous, ultimate bodhicitta, and the ultimate essence of all dharmas, therefore, it is crucial to enter this state with unwavering ascertainment. As it is said in the praise of Prajnaparamita by Rahula: 'Unspeakable, unthinkable, inexpressible, is Prajnaparamita. Unborn, unceasing, its nature is like the sky. The object of self-aware wisdom. I prostrate to the mother of the Buddhas of the three times.' As it is said in the Root Wisdom: 'Not known from others, it is peaceful, free from elaborations, free from conceptualization. Without characteristics, without difference, that is it, that is the characteristic of dharmas.' Therefore, the yogi who abides in such profound dharmata does not completely cling to anything. Because all objects of consciousness and the bonds of concepts are completely eliminated, therefore, by relying on the self-luminous wisdom without any grasping, or self-born wisdom, and the qualities of perfecting all aspects, one attains the great enlightenment of the Buddhas. As explained here in some detail, in the following sections, the words of negation for form and so on...
One should understand all the teachings on conduct, such as the practice of conduct. Therefore, understanding all the dharmas of samsara and nirvana as being empty of inherent existence, like illusions, is the post-meditation ascertainment of illusion. This is the pure view of the conventional ultimate, the object of the mind, which has a way of grasping. It is very important for beginners to become familiar with this. In order to realize the ultimate truth, all mental activities that follow names and concepts, such as 'emptiness of inherent existence' and 'like illusion,' are dharmas that are imposed and established by concepts, and they are conventional and false. The essence of the ultimate truth is the unaltered true nature of dharmata, therefore, appearance and emptiness, conventional and ultimate, all dualities are merged into the non-dual dharmadhatu, which is the inexpressible ultimate, to be realized by one's own self-aware wisdom. Transcending all categories of names and concepts, in the state of meditation, all dharmas have no origination or cessation, no acceptance or rejection from the beginning, appearing with the essence of equality, like the center of the sky, this is the great mother of all Buddhas of the three times and their retinues, the state of unborn dharmadhatu, the essence of self-luminous, ultimate bodhicitta, and the ultimate essence of all dharmas, therefore, it is crucial to enter this state with unwavering ascertainment. As it is said in the praise of Prajnaparamita by Rahula: 'Unspeakable, unthinkable, inexpressible, is Prajnaparamita. Unborn, unceasing, its nature is like the sky. The object of self-aware wisdom. I prostrate to the mother of the Buddhas of the three times.' As it is said in the Root Wisdom: 'Not known from others, it is peaceful, free from elaborations, free from conceptualization. Without characteristics, without difference, that is it, that is the characteristic of dharmas.' Therefore, the yogi who abides in such profound dharmata does not completely cling to anything. Because all objects of consciousness and the bonds of concepts are completely eliminated, therefore, by relying on the self-luminous wisdom without any grasping, or self-born wisdom, and the qualities of perfecting all aspects, one attains the great enlightenment of the Buddhas. As explained here in some detail, in the following sections, the words of negation for form and so on...

--------------------------------------------------------------------------------

་སོགས་པ་གང་བྱུང་བའང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དཔེ་ནི། ཇི་ལྟར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔེ་ཇི༷་ལྟར༷་ན་མུ་སྟེགས་ཀུན༷་ཏུ༷་རྒྱུ༷་བ་བཟོ་སྦྱངས་ཞེས་པའམ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཕྲེང༷་ཅ༷ན་ཞེས་གྲགས་པ་དེས་ཁོ་རང་གི་གཞུང་ན་བདག་ཡོད་པར་འདོད་པ་སོགས་
24-1-8a
དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དེ་ལ་ནན་ཏན་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འཆིང་བ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་མི་བྱེད་པར་རང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཤེས༷་པ༷་ཡིས༷་མཐོང་ནས། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འོང་ནས་ཐར་པའི་ལམ་དྲིས་པ་ན། སྟོན་པས་བདག་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་ལྷག་པར་ཡིད་ཆེས་ནས་ཤེས་རབ་དམི༷གས༷་པ་མེ༷ད་པའི་ལམ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང༷་པོ༷་རྣམ༷་པར༷་འཇིག༷་པའ༷མ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལྡོག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འབྱུང༷་བ༷་ལྟར༷། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔ༷འ་གང༷་ཞིག༷་དེ༷་ལྟར༷་ཆོས༷་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པར་ཤེས༷་པ༷་དེ་ནི་ཞི་བ་ཕྱོགས་པའི་མྱ༷་ངན༷་འདས༷་པ་ལ༷་མི༷་རེག༷་ཅིང་བྱང་སེམས་དེ༷་ནི༷་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས༷་རབ༷་ཟབ་མོ་ལ་གན༷ས་པར་འགྱུར་རོ། །
有境慧不可得
གཉིས་པ་ལ། སྒྲུབ་ཕྱོགས་ནས་བསྟན་པ་དང་། དགག་ཕྱོགས་ནས་བསྟན་པ། དེའི་དོན་བསྡུ་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཡང་འདི་ཤེས་རབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཡང༷་འདི༷་སྙམ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཅེས་བྱ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གཅིག་པུ་པ་འདི༷་ནི༷་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདིའི་ངོ་བོ་གང༷་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡི༷ན། གང་ཟག་སུ༷་ཡི༷་ཡི༷ན། ཡུལ་གང༷་ལ༷ས་ཡི༷ན་ཞེས༷་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པ་ན་དེ་ལའང་དེའི་
24-1-8b
ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་། དེས་མཚོན་ནས་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས༷་འདི༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང༷་པར༷་རྟོ༷ག་ཅིང་དཔྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པས་ཉེ༷་བར༷་བརྟགས༷་ནས༷་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མགོ་རྨོངས་པའི་ཞུམ༷་པ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་སྐྲག༷་པ་མེ༷ད་པའི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དེ༷་ནི༷་རྫོགས་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་དང་ཉེ༷་བ༷་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡི༷ན་ནོ།། གཉིས་པ། གལ་ཏེ་མི་ཤེས་སོགས་རྐང་པ་བཞིའི་དོན་ནི། གལ༷་ཏེ༷་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་སྟོང་པའི་དོན་མི༷་ཤེས༷་བཞིན༷་དུ༷་གཟུགས་ལ་གཟུགས༷་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ༷་གྲུབ་པའི་འདུ༷་ཤེས༷་ལ་གནས་ཤིང༷་། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར༷་བ༷་དང་སེམ༷ས་པ༷་སྟེ་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ༷་ཤེས༷་ཀྱི་ཕུང༷་པོ༷ར་བདེན་ཞེན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱོ༷ད་པར་བྱེ༷ད་ཅིང༷་། དེས་རིགས་པས་དཔྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུང༷་པོ་འདི༷་ཀུན་གྱི་རང་

【现代汉语翻译】
无论出现什么，都应如此理解。第二个例子是：如‘无论如何游荡’等一颂。例如，如同那些名为‘无论如何游荡者’或某些地方被称为‘持鬘者’的外道，他们坚持自己的教义中存在‘我’等有目标的观点，无论如何努力，都不能成为从所有束缚中解脱的原因。然而，通过自己辨别的智慧来观察，来到导师薄伽梵面前，询问解脱之道。导师开示了无我的法，他们对此深信不疑，依靠无目标的智慧之路，使痛苦的蕴彻底毁灭，或者说，如同轮回的延续停止，涅槃得以实现一样。任何菩萨，如果像这样理解诸法无目标，那么他就不会触及趋向寂灭的涅槃，这位菩萨将安住于平等寂灭的甚深智慧之中。
有境慧不可得
第二部分分为三个方面：从成立的角度进行阐述，从破斥的角度进行阐述，以及总结其意义。首先是：‘又此智慧’等一颂。‘又此’意味着，这种了悟一切法无自性的智慧，是所有涅槃功德的唯一来源，因此值得追求。然而，它的本质是什么样的呢？是谁的呢？从哪里来的呢？’当进行考察和分析时，也会了解到它的本质并非真实存在。以此类推，从色蕴到一切种智之间的所有法，都应了悟和分析为空性。因此，通过正确的理智进行细致的观察，对于空性的意义不会感到困惑和沮丧，对于甚深的法性也不会感到恐惧，这样的菩萨离圆满菩提已经非常接近了。
第二部分，如果不了知等四句的意义是：如果不了知一切法本初即空的意义，仍然执着于色蕴的自性，同样地，对于受蕴、想蕴，即行蕴和识蕴，也以真实执着的观念来对待。因此，通过理智的分析，这些蕴的自性...

【English Translation】
Whatever arises, it should be understood in this way. The second example is: such as 'However wandering everywhere' etc., one verse. For example, like those heretics called 'Wandering Everywhere' or in some places known as 'Garland Wearers', who insist that their own doctrine has the view of 'self' etc. with an object, no matter how hard they try, it does not become the cause of liberation from all bonds. However, by seeing with their own discriminating wisdom, they come to the Teacher, the Bhagavan, and ask about the path to liberation. The Teacher taught the Dharma of no-self, and they especially believed in it, relying on the path of wisdom without an object, causing the aggregates of suffering to be completely destroyed, or like the continuation of samsara stopping, nirvana occurs. Whichever Bodhisattva understands that dharmas are without an object in this way, then he will not touch the nirvana that tends towards peace, and that Bodhisattva will abide in the profound wisdom of the equality of samsara and nirvana.
The wisdom with an object is unattainable.
The second part is divided into three aspects: explaining from the perspective of establishment, explaining from the perspective of refutation, and summarizing its meaning. The first is: 'Also this wisdom' etc., one verse. 'Also this' means that this wisdom that realizes all dharmas as without inherent existence is the sole source of all the qualities of nirvana, therefore it should be pursued. However, what is its nature like? Whose is it? Where does it come from?' When investigated and analyzed, it will also be known that its essence is not truly established as one. By this analogy, all dharmas from form to omniscience should be understood and analyzed as empty of their own nature. Therefore, by carefully examining with correct reasoning, without confusion or discouragement about the meaning of emptiness, and without fear of the profound nature of reality, that Bodhisattva is very close to perfect enlightenment.
The second part, the meaning of the four lines 'If one does not know' etc. is: If one does not know the meaning that all dharmas are empty from the beginning, and still abides in the perception that form has its own nature fully established, similarly, one treats the aggregates of feeling, thought, i.e., formation, and consciousness with the concept of true clinging. Therefore, by relying on reasoning and analysis, the nature of these aggregates...

--------------------------------------------------------------------------------

བཞིན་ནི་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་བཀག་པའི་མེད་དགག་སྟོང༷་པ་དེ་ཙམ་གནས་ལུགས་སོ་ཞེས༷་རྟོག༷་པར་བྱེད་ན༷འ༷ང་དེ་འདྲའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དེ་ནི༷། གནས་ལུགས་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བ་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དོན་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་མཚ༷ན་མ༷་ལ༷་སྤྱོ༷ད་པ་ཡིན་གྱི་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་ཀུན་གྱིས་དབེན་པའི་སྐྱེ༷་མེ༷ད་ཆོས་དབྱིངས་ཟབ་མོའི་གན༷ས་ལ༷་ཡིད་ཆེས་པའི་ད༷ད་པ་ཐོབ་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་དམིགས་
24-1-9a
གཏད་མཚན་འཛིན་གྱིས་བཅིངས་པ་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
总结
གསུམ་པ། གང་ཞིག་གཟུགས་མིན་སོགས་རྐང་པ་བཞིའི་དོན། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དོན་རྣལ་མ་ནི། གང༷་ཞིག༷་གཟུགས༷་ལ་གཟུགས་སུ་འཛིན་པ་མིན༷་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར༷་བར་འཛིན་པ་མིན༷་ལ་འདུ༷་ཤེས༷་དང་སེམ༷ས་པ༷་ཉིད་དུའང་འཛིན་པ་མིན༷་ཞིང་། རྣམ༷་པར༷་ཤེས༷་པ་ལ༷་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི༷་སྤྱོ༷ད་ལ། མདོར་ན་ཕུང་སོགས་ཆོས་གང་ལའང་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པ་དམིགས་གཏད་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་མི་སྤྱོད་པས་གང་ལའང་གན༷ས་པ༷་མེ༷ད་པར༷་སྤྱོ༷ད་པ་དེ༷་ནི༷་གང་དུ་སྤྱོད་ཀྱང་བདག་སྤྱོ༷ད་དོ་ཞེས༷་བྱ༷་བར༷་མི༷་དམི༷གས་ཏེ་རློམས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་མེད་ཀྱི་ཤེས༷་རབ༷་བརྟན༷་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུར་སྐྱེ༷་མེ༷ད་རྟོགས་པའི་བློ༷་དང་ལྡ༷ན་པ་དེ་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་ཏིང༷་ངེ་འཛིན༷་རབ་ཏུ་ཞི༷་བ༷་མཆོག༷་ལ༷་རེག༷་པར་འགྱུར་རོ། །
道无所修
གཉིས་པ་ལམ་སྤྱོད་མེད་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ་གང༷་ཞིག་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ༷་ལྟར༷་ལམ་སྒོམ་པའི་སྐབས་འདིར༷་བདག༷་གི་རྒྱུད་ཉེ་བར་ཞི༷་བར་གན༷ས་པ༷་དེ༷་ནི༷་སྔོ༷ན་གྱི༷་དེ༷་བཞིན༷་གཤེ༷གས་པ༷་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང༷་བསྟན༷་པར་མཛད་པ་ཡི༷ན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་དེ་
24-1-9b
ལ། བདག༷་ནི༷་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཉམ༷་པར༷་བཞག༷་ཅེ༷འམ༷་དེ་ལས་ལངས༷་སོ་ཞེས༷་པའི་རློམ༷་སེམ༷ས་འབྱུང་བ་མེ༷ད་དེ་དེ་ཅི༷་ཡི་ཕྱིར༷་ཞེ༷་ན༷་དེས་ཆོས༷་ཐམས་ཅད་ཀྱི༷་རང༷་བཞིན༷་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོངས༷་སུ་ཤེས༷་པའི་ཕྱིར༷་རོ། །ཚུལ་དེ༷་ལྟར༷་སྤྱོ༷ད་ན༷་བདེ༷་གཤེ༷གས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཤེས༷་རབ༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་སེམས་དེས༷་ནི༷་ཆོས་གང་ལའང་སྤྱོ༷ད་དུ་མེ༷ད་པ་ཉིད་སྤྱོ༷ད་པའི་དམ་པ༷་ཡི༷ན་པར༷་རབ༷་ཏུ་ཤེས༷་པའི་ཕྱིར༷། ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས༷་གང༷་དང་གང་སྤྱོ༷ད་པ༷་དེ༷་དང་སྤྱོད་པ་པོ་ཡང༷་དམིག༷ས་པར༷་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ༷། ཚུལ་འདི༷་ལྟ་བུ་ནི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །
果离二边
གསུམ་པ་ལ་དོན་དང

【现代汉语翻译】
如果认为，所破斥的真实成立被破斥后，仅仅是空性本身就是实相，那么这样的菩萨，因为不住于远离增益和损减的实相，不住于超出思维范畴的意义，所以是在有相的执着中行持，而不是对远离一切戏论的无生法界深奥之处生起信解，要知道这是被执着目标所束缚。
总结
第三，关于非色等四句的意义。如此宣说的真实意义是：不执着于色为色，同样不执着于受为受，不执着于想和行，也不以自性成立的方式执着于识。总之，对于蕴等任何法，都不以有无等执着相来行持，对于任何事物都不住着而行持，无论在哪里行持，都不执着于自我，因为远离一切傲慢，智慧坚定。像这样具有证悟无生之智慧的人，将会触及到名为勇猛行等的寂灭殊胜三摩地。
道无所修
第二，无修道之行：关于菩提心等两颂的意义是：如果菩萨如前所说，在此修道之时，他的自续安住于寂静，那么他将被过去诸佛授记为无上圆满菩提。这样的菩萨，不会生起‘我安住于空性中’或‘我从空性中出定’的傲慢之心，为什么呢？因为他完全了知一切法的自性是无二的法性平等性。如果这样行持，就是行持于诸佛的智慧。因为菩萨深知，对于任何法都没有行持，这才是最殊胜的。对于道等任何法，都不会执着于行持者和所行持的事物，像这样就是行持于殊胜的般若波罗蜜多。
果离二边
第三，果离二边

【English Translation】
If one thinks that after the truly established, which is to be refuted, is refuted, only emptiness itself is the true nature, then such a Bodhisattva, because he does not abide in the true nature that is free from addition and subtraction, and does not abide in the meaning that is beyond the scope of thought, he is practicing in the attachment of characteristics, and does not generate faith and understanding in the profound place of the unborn Dharmadhatu that is free from all elaborations, know that this is bound by the attachment to the target.
Summary
Third, regarding the meaning of the four sentences such as non-form. The true meaning of such a statement is: not clinging to form as form, similarly not clinging to feeling as feeling, not clinging to thought and action, and also not clinging to consciousness in the way of establishing self-nature. In short, for any dharma such as aggregates, one does not practice with clinging characteristics such as existence or non-existence, and one practices without dwelling on anything. Wherever one practices, one does not cling to self, because one is free from all arrogance and wisdom is firm. A person with the wisdom of realizing unbornness like this will touch the supreme Samadhi of tranquility called courageous conduct and so on.
The Path is Without Cultivation
Second, the practice of no path: Regarding the meaning of the two verses such as Bodhicitta: If a Bodhisattva, as mentioned before, his own mind abides in tranquility at the time of practicing the path, then he will be predicted by the Buddhas of the past to attain unsurpassed perfect Bodhi. Such a Bodhisattva will not generate the arrogance of 'I abide in emptiness' or 'I arise from emptiness', why? Because he fully knows that the self-nature of all dharmas is the equality of the non-dual Dharmata. If one practices in this way, it is practicing in the wisdom of the Buddhas. Because the Bodhisattva knows deeply that there is no practice for any dharma, this is the most supreme. For any dharma such as the path, one will not cling to the practitioner and the object of practice, like this is practicing in the supreme Prajnaparamita.
The Result is Free from Two Extremes
Third, the result is free from two extremes

--------------------------------------------------------------------------------

་དཔེ་གཉིས། དང་པོ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་དོན། གང༷་ཞིག༷་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོ༷ད་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ༷་ནི༷་རང་བཞིན་མེ༷ད་དོ་ཅེས༷་བྱ༷་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཚེ། བྱིས༷་པ༷་མིང་དང་མཚན་མ་ལ་ཆགས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་དོན་དེ༷་བརྟགས༷་ཤིང་དཔྱད་ནས། ཡང་ན་ཡོ༷ད་པ་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་མཐའ་དང༷་། ཡང་ན་མེ༷ད་པ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐའ་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་འཛིན་པར༷་བྱེ༷ད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་ཡོ༷ད་པ་དང༷་མེ༷ད་པ༷་ཞེས་བྱ་བ་འདི༷་གཉི༷ས་ཆར་ཡང་མགོ་མཉམ་པར་དམིགས་སུ་མེ༷ད་པའི༷་
24-1-10a
ཆོས༷་ཡི༷ན་ཏེ༷། ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སོགས་བྱིས་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དོན་ནི་མཐའ་དང་ཁས་ལེན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པ་ཞི་བ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའོ། །བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔ༷འ་ག༷ང་གིས༷་ཡོད་མེད་གཉིས་སུ་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་འདི༷་ཤེས༷་ན་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས༷་པར༷་འབྱུང༷་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གང་འདིར་ཕུང་པོ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་དོན། གང༷་ཞིག་ལམ་ལ་སློབ་པའི་སྐབས་འདིར༷་ཕུང༷་པོ༷་ལྔ༷་ཡིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དག༷་དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་སྣང་ཡང་མི་བདེན་པ་སྒྱུ༷་མ༷་འདྲ༷་བར་ཤེས༷་ཤིང༷་། དེར་ཡང༷་སྒྱུ༷་མ༷་གཞན༷་དང༷་ཕུང༷་པོ༷་གཞན༷་དུ༷་བྱས་ཏེ་དེ་གཉིས་ལ་བདེན་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་འཛིན་པར་མི༷་བྱེ༷ད་ལ༷་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དང་མགོ་མཉམ་པར་ཤེས་ནས། བདག་དང་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་སྣ༷་ཚོགས༷་པའི་འདུ༷་ཤེས༷་དང་བྲལ༷་ཞིང༷་སྤྲོས་པ་ཉེ༷་བར༷་ཞི༷་བ་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་འདི༷་ནི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ། སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་དགེ་བའི་བཤེས་དང་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་དང་ལྡན་
24-1-10b
པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན་ཕྱིའི་ཡོངས་འཛིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོན་པ་དང་། ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྔོ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པའི་དགེ༷་བའི༷་བཤེས༷་གཉེན་དང༷་ལྡན༷་ཞིང༷་ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་རང་ཉིད་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ལྷག༷་མཐོང༷་དང་ལྡན༷་པར་གྱུར༷་པ༷་དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྒྱལ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་བསྐྱེད་ཡུམ༷་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་ཐོས༷་ནས་སྐྲག༷་པར༷་ཡོངས༷་ཡེ་མི༷་འགྱུར༷་པར་ཡུམ་དོན་ལ་བཟོད་པར་

【现代汉语翻译】
例子二：第一，什么是“存在”等偈颂的含义？
当显示“任何被认为是法的，都不是自性存在”时，那些执着于名字和表象的孩童们，经过思考和分析，要么陷入“存在”的增益边，要么陷入“不存在”的损减边，他们无法理解脱离这些极端的实相。
在胜义谛中，“存在”和“不存在”这两个概念，都不是平等看待的对象，而是一种法。
远离孩童们所有关于“存在”、“不存在”、“是”、“不是”等概念的虚构，那不可思议的无住之义，是息灭一切边见和执着的，唯有各自才能证悟。
任何菩萨如果理解了这种不执着于“存在”和“不存在”的法界之义，他必定能从一切边见中解脱。
第二，什么是“蕴”等偈颂的含义？
当在此道上修学时，要知道以五蕴为代表的一切法，无论显现如何，都不是真实的，如同幻象一般。
并且，不要将幻象视为与五蕴不同的事物，从而执着于它们之间真实程度的差异，而要平等地认识到五蕴本身就如同幻象和梦境一样。
从而远离执着于“我”和“法”的各种概念，安住于寂灭的戏论之中，这就是对殊胜般若波罗蜜多的行持。
第二，关于善知识的差别，分为肯定和否定两种。
第一，关于“具善知识”等两句的含义：
菩萨们因为具有内外护持，所以不会从殊胜乘的道上退转。什么是内外护持呢？外在的护持是，通过智慧之门显示诸法皆无自性的善知识，以及通过方便之门，教导如何将一切善根回向一切智智的善知识；内在的护持是，自己具有希求获得一切智智之心，并且具有清净三轮的殊胜见解。像这样的人，听闻诸佛之母——甚深般若波罗蜜多时，不会感到恐惧，并且能够忍受般若波罗蜜多的意义。

【English Translation】
Example Two: First, what is the meaning of the verse 'Whatever exists,' etc.?
When it is shown that 'whatever is designated as a dharma is not existent by its own nature,' those children who are attached to names and signs, after examining and analyzing that meaning, will either grasp onto the extreme of affirming existence or the extreme of denying existence. They are unable to comprehend the reality that is free from these extremes.
In the ultimate truth, 'existence' and 'non-existence' are not equally regarded; they are a dharma.
Free from all the fabrications of children, such as 'existence,' 'non-existence,' 'is,' 'is not,' etc., the meaning of the inconceivable non-abiding union is the pacification of all extremes and assertions, to be individually realized by oneself.
Any Bodhisattva who understands this meaning of the dharmadhatu that does not conceptualize existence and non-existence will surely be liberated from all extremes.
Second, what is the meaning of the verse 'Here, the aggregates,' etc.?
When studying on this path, one should know that all dharmas, represented by the five aggregates, are not true, no matter how they appear, but are like illusions.
Furthermore, one should not regard illusions as different from the aggregates, thereby clinging to the difference in their degree of reality, but should equally recognize that the five aggregates themselves are like illusions and dreams.
Thus, one is free from various concepts of clinging to 'self' and 'dharma,' and abides in the pacification of proliferation. This is the practice of the supreme Perfection of Wisdom.
Second, regarding the distinction of spiritual friends, there are two aspects: affirmation and negation.
First, regarding the meaning of the two lines 'With a virtuous friend,' etc.:
Bodhisattvas, because they possess inner and outer support, will not fall away from the path of the supreme vehicle. What are the inner and outer supports? The outer support is a virtuous friend who shows that all dharmas are without inherent existence through the gate of wisdom, and a virtuous friend who teaches how to dedicate all roots of virtue to omniscience through the gate of skillful means; the inner support is oneself possessing the mind of desiring to attain omniscience and possessing the superior view of pure three circles. Such a person, upon hearing the profound Perfection of Wisdom, the mother of all Buddhas, will not be afraid and will be able to endure the meaning of the Perfection of Wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

འགྱུར་རོ། །
善知识差别
གཉིས་པ། གང་ཞིག་སོགས་རྐང་གཉིས་དོན། བཤད་མ་ཐག་པ་ལས་བཟློག་ནས་ལས་དང་པོ་པ་གང༷་ཞིག༷་ཐེག་པ་མཆོག་གི་དོན་ལ་སྨོད་པའི་སྡིག༷་པའི༷་གྲོགས༷་དང་ལྡན༷་ལ། རང་ཉིད་བློ་གྲོས་མ་སྨིན་པས་གཞན༷་གྱི༷་དྲིང༷་ལ་འཇོག༷་པ༷་སྟེ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཅན་དེ༷་ནི༷། དཔེར་ན་སྣོ༷ད་སོ༷་མ༷་བཏང༷་བ་ཆུས༷་རེག༷་པའི་མོད་ལ་ཞིག༷་པ༷་བཞིན༷་དུ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །
菩萨名义
གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲ་དོན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་དང་། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་དོན་གཉིས། དང་པོ། ཅི་ཕྱིར་འདི་ནི་སོགས་རྐང་པ་བཞིའི་དོན། ཅི༷་ཡི་ཕྱིར༷་གང་ཟག་
24-1-11a
འདི༷་ནི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ཞེས་གདགས་པར་བྱ༷་ཞེ༷་ན༷། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའམ་ཆགས༷་པ༷་མ་ལུས་པ་གཅོ༷ད་པར་བྱེ༷ད་ཅིང་། ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀུན༷་ལ༷་བདེན་ཞེན་གྱིས་ཆགས༷་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ༷་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་ཟ༷ད་པར༷་འདོ༷ད་པ་དང་། མཐར་གྱིས་རྒྱལ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེན་པོ་ཆགས༷་པ་མེ༷ད་པར་གྱུར༷་པ་ལ་རེ༷ག་པ་དེས༷་ན༷་གང་ཟག་འདི༷་ལ་ནི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའི༷་མིང༷་ཐོབ་བོ༷། །གཉིས་པ་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། གོ་ཆ་ཆེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ཅི་ཕྱིར་འདི་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་དོན། ཡང་ཅི༷་ཡི་ཕྱིར༷་འདི༷་ནི༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ཆེ༷་ཞེས༷་མིང་དུ་གདགས་པར་བྱ༷་ཞེ༷་ན༷། འདིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་ཆོས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་ཆེ་བས་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པའི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་སྡེ་དང་རིས་སུ་གཏོགས་པའི་ཚོག༷ས་རྣམ༷ས་མང༷་པོའི༷་སྟེ་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གི་མཆོག༷་དང༷་ཕུལ༷་དུ་གྱུར༷་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༷་། སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་ཁ༷མས་རྣམས་ཀྱི༷་བདག་དང་ཕུང་པོ་སོགས་སུ་ལྟ༷་བ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ༷ས་ནི་ཐོགས་མེད་ནས་གོམས་པས་གཞིག་དཀའ་
24-1-11b
བ་དང་མུ་མེད་པས་མང་བའི་ཕྱིར་ཆེན༷་པོ༷་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་པས་གཅོ༷ད་ཅིང་སེལ་བར་བྱེད་པ༷་སྟེ༷། དེ༷་ཡི་ཕྱིར༷་ན་སེམ༷ས་དཔའ༷་ཆེན༷་པོ༷་ཞེས༷་པར་ནི༷་རབ༷་ཏུ་བརྗོ༷ད་དོ༷། །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་། གོ་ཆའི་ཚུལ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། གཏོ༷ང་བ༷་ཆེ༷་ད༷ང་སོག༷ས་ཚི༷གས་བཅད་གཅིག་གི་དོན། བཤད་མ་ཐག་པ་དེར་མ་ཟད་གཞན་ཡང་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ལ། གོ་ཆ་དེ་གང་ཞེ་ན། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ཆགས་པར་གཏོང༷་བ༷་ཆེ༷་བ་དང༷ལྡན་པ་སྦྱིན་པའི་ག

【现代汉语翻译】
转变。
善知识的差别
第二，'何者'等两句的意义：与刚才所说的相反，最初的修行者，如果与诽谤殊胜乘的罪恶之友交往，因为自己智慧不成熟，依赖他人，也就是依赖他人者，就像未烧制的陶器，一接触水就会破碎一样，会从殊胜乘的道上退转。
菩萨的定义
第三，菩萨的名义：菩萨一词的意义，以及大勇士一词的意义，共有两种。
第一，'为何此'等四句的意义：因为什么原因，称此人为菩萨呢？因为以随顺法界自性的闻等智慧之门，对色等一切法，毫不执着或贪恋，并且完全断除对所知一切法以实执而产生的分别念及其种子，想要灭尽，最终证得诸佛无有贪恋的大菩提，因此称此人为菩萨。
第二，分为有情之最和盔甲广大两种。
第一，'为何此'等一句的意义：又因为什么原因，称此人为大勇士呢？因为此人发起救度一切众生的心，并且以证悟甚深法的伟大之处，成为安住于世间的一切有情众生之部类和种姓中，无数众生之最和殊胜者。并且，有情众生的界限中，对于蕴等的无边见解，由于无始以来的串习而难以摧毁且无边无际，因此是广大的。此人以开示无所缘的甚深法，断除和消除所有这些见解。因此被称为大勇士。
第二，分为本体和宣说盔甲之理两种。
第一，'布施大'等一句的意义：不仅如此，又因为披挂广大盔甲，所以称为大勇士。什么是那个盔甲呢？对于一切财物毫不执着，具有广大的布施心。

【English Translation】
Transformation.
The Difference of Virtuous Friends
Second, the meaning of 'Whoever' etc. (two lines): Contrary to what was just said, a beginner practitioner who associates with evil friends who slander the supreme vehicle, because their own wisdom is immature, relies on others, that is, is dependent on others, just like an unfired pot that breaks upon contact with water, will fall away from the path of the supreme vehicle.
Definition of Bodhisattva
Third, the meaning of the term Bodhisattva: There are two meanings, the meaning of the term Bodhisattva, and the meaning of the term Great Hero.
First, the meaning of 'Why is this' etc. (four lines): For what reason is this person called a Bodhisattva? Because through the gate of wisdom such as hearing that follows the nature of the Dharma realm, they completely cut off all attachment or clinging to all phenomena such as form, and completely abandon and exhaust the conceptual thoughts and their seeds that arise from clinging to reality in all knowable phenomena, wanting to extinguish them, and ultimately attain the great Bodhi of the Buddhas without attachment, therefore this person is called a Bodhisattva.
Second, it is divided into the best of sentient beings and the great armor.
First, the meaning of 'Why is this' etc. (one verse): Again, for what reason is this person called a Great Hero? Because this person generates the mind to save all beings, and by the greatness of realizing the profound Dharma, they become the best and most excellent of the countless sentient beings who dwell in the world, belonging to the classes and lineages of sentient beings. Moreover, within the realms of sentient beings, the endless views on aggregates etc. are difficult to destroy due to beginningless habituation and are vast because they are limitless. This person cuts off and eliminates all such views by teaching the profound Dharma without objectification. Therefore, they are called a Great Hero.
Second, it is divided into the substance and the explanation of the principle of armor.
First, the meaning of 'Great Giving' etc. (one verse): Not only that, but also because they are adorned with great armor, they are called a Great Hero. What is that armor? Without attachment to all possessions, they possess a great mind of generosity.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་ཆ་དང་། འཆལ་ཚུལ་སྤོང་བའི་སེམས་པའམ་བློ༷་ཆེ༷་བ༷་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གོ་ཆ་དང་། བཟོད་པ་སོགས་གཞན་བཞིའི་གོ་ཆ་དང༷་ལྡན་པས་འཁྲུགས་པའི་སེམས་སོགས་རང་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཇོམས་པའི་མཐུ༷་ཆེ༷་བ་དང༷་། རྒྱལ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཐེག༷་པ་ཆེན༷་པོ་མཆོག༷་ལ༷་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཞུག༷ས་པ༷་དང༷ལྡན་པ་སྟེ། མདོར་ན་ལམ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྒོ་ནས་ནམ་མཁའ་ལྟར་མུ་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ལ་སྙིང་སྟོབས་ལྡོག་ཏུ་མེད་པའི་གོ༷་ཆ༷་ཆེན༷་པོ༷་བགོས༷་ཤིང༷་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟ་བའི་ཐིབ་པོ་སེལ་ཞིང་ངན་སོང་སྒྲོལ་བ་སོགས་བདུད་ཀྱི༷་
24-1-12a
སྒྱུ༷་རྩལ་མཐའ་དག་འདུལ༷་བ༷་ལ་བརྩོན་པ་དེ༷་ཡི༷་ཕྱིར༷་ན༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ཆེན༷་པོ་ཞེས༷་རབ༷་ཏུ༷་བརྗོ༷ད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་དཔེ་དོན་གཉིས། དང་པོ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་ཇི་ལྟར་བགོ་བའི་ཚུལ་ནི་མི་འཇིགས་པ་དང་། ཞུམ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་གང་གིས་ན་འདི་ལྟར་དཔེར༷་ན༷་སྒྱུ༷་མ༷་མཁན༷་གྱིས༷་ལམ་གྱི་བཞི༷་མདོར༷་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ༷་པ་བྱས༷་ཏེ༷། སྐྱེ༷་བོ༷་ཕལ༷་ཆེར༷་ཏེ་ཕལ་མོ་ཆེ་དག་གི་མགོ༷་མང༷་པོ་བྱེ༷་བ༷་གཅོ༷ད་པར་བྱེ༷ད་པའི༷་འཕྲུལ་བ་བསྟན་པའི་ཚེ་ན་གསད༷་བྱ༷་དེ༷་དག༷་སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ཙམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཇི་ཙམ་དུ་མང་པོར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་རྫུན་དུ་མཐོང་བ་ཅི༷་འདྲ༷་བ་དེ༷་ལྟར༷་དུ་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔས་ཀྱང་། སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་མུ་མེད་པའི་འགྲོ༷་བ་འདི་ཀུན༷་ཀྱང་བདེན་གྲུབ་མེད་པར་སྤྲུལ༷་པའི་ཚུལ་དེ་འདྲ༷་བར་རབ༷་ཏུ་ཤེས༷་ནས། བྱང་སེམས་དེ༷་ལ༷་ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་མུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཁུར་དུ་ལེན་པ་ལ་འཇིགས༷་པ༷་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེ༷ད་དོ། །གཉིས་པ། གཟུགས་དང་འདུ་ཤེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་མོད་ཀྱི། 
24-1-12b
ཡང་དག་པར་ན་གཟུགས༷་དང༷་འདུ༷་ཤེས༷་དང་ཚོར༷་བ༷་དང༷་ནི༷་སེམ༷ས་པ༷་དང༷་རྣམ༷་པར༷་ཤེས༷་པ༷་ནི་སུས་ཀྱང་མ༷་བཅིང༷ས་ལ་གང་གིས་ཀྱང་མ༷་གྲོལ༷་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་དོན་དམ་པར་ཡོ༷ད་པ༷་མི༷ན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པ་ལ་བཅིང་གྲོལ་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །དེ༷་ལྟར༷་ཤེས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བྱང༷་ཆུབ༷་བསྒྲུབ་པ་ལ༷་འཇུག༷་པའི་ཚུལ་ལ་ཞུམ༷་པའི༷་སེམ༷ས་མེ༷ད་པ༷་འདི༷་ནི༷་གང༷་ཟག༷་དམ༷་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ག

【现代汉语翻译】
以远离争斗和不端行为的心，或者说以伟大的智慧作为戒律的盔甲，并具备忍耐等其他四种盔甲，因此具有强大的力量来摧毁冲突的心等各自的对立面；并且具备进入诸佛的伟大殊胜乘，从发菩提心到获得一切智的道及其果实的能力。简而言之，通过修持六度波罗蜜多，以无边如虚空的伟大乘之道的所有法，披上不可逆转的强大盔甲，在十方世界中消除邪见，救度恶趣众生，努力调伏一切魔的幻术，因此被称为大勇士。
第二部分分为比喻和意义两方面。第一，例如幻术等，共一个偈颂。菩萨如何披上盔甲的方式是不畏惧和不退缩的自性。这是因为，例如，幻术师在十字路口变幻出各种形象，当大多数人看到有人砍掉许多人的头颅时，那些被杀的人仅仅是幻术的化现，无论他们遭受多少痛苦，变得多么众多，都只是虚假的显现。同样，菩萨也完全明白，所有这些广阔无垠的痛苦众生，实际上并没有真实的自性，而只是幻化的显现。因此，菩萨对于承担直至轮回终结的无量众生的利益，没有丝毫的畏惧。
第二，色蕴和意识等，共一个偈颂。众生与幻术的化现相似的原因是，所谓的众生，仅仅是依赖于五蕴的假名安立，但实际上，色蕴、感受、想蕴、行蕴和识蕴，既没有被束缚，也没有被解脱，因为五蕴在胜义谛中并不存在。对于没有自性的事物，就没有束缚和解脱，就像虚空一样。像这样理解之后，在世俗谛中为了成就菩提而精进时，没有丝毫退缩之心，这对于普通人来说是罕见的。

【English Translation】
With a mind that abandons strife and misconduct, or with great wisdom as the armor of discipline, and possessing the other four armors such as patience, therefore having great power to destroy the conflicting minds and other opposing forces; and possessing the ability to enter the Great and Supreme Vehicle of the Buddhas, from generating Bodhicitta to attaining omniscience, along with the path and its fruits. In short, through practicing the six perfections, with all the teachings of the Great Vehicle's path, which is limitless like the sky, wearing an irreversible and powerful armor, eliminating thick darkness of views in all ten directions, liberating beings from the lower realms, and striving to subdue all the illusions of demons, therefore, they are called great heroes.
The second part is divided into two aspects: example and meaning. First, for example, illusion, etc., one verse. The way a Bodhisattva puts on armor is with a nature of fearlessness and non-retreat. This is because, for example, a magician conjures various forms at a crossroads. When most people see someone cutting off the heads of many people, those being killed are merely illusions. No matter how much suffering they endure or how numerous they become, they are seen as false appearances. Similarly, a Bodhisattva fully understands that all these vast and limitless suffering beings do not have true existence but are merely illusory manifestations. Therefore, the Bodhisattva has no fear in taking on the burden of the benefit of limitless sentient beings until the end of samsara.
Second, form and consciousness, etc., one verse. The reason why sentient beings are similar to illusions is that the so-called sentient beings are merely nominal designations based on the five aggregates. But in reality, form, feeling, perception, mental formations, and consciousness are neither bound nor liberated by anyone, because these five aggregates do not exist in ultimate truth. For something that has no inherent nature, there is no binding or liberation, just like space. Having understood this, when striving to accomplish enlightenment in conventional truth, there is no mind of shrinking back, which is rare for ordinary people.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ༷་ཆ༷་མཆོག༷་ཏུ་གྱུར་པའོ། །
所修法
གཉིས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ཆོས་ལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ། དེའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས།
略说大乘
དང་པོ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་སྒྲ་དོན་ངོ་བོ་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་དང་། དོན་དམ་པར་དེ་དག་མི་དམིགས་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། ཅི་ཕྱིར་འདི་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་དོན། ཅི༷་ཡི་ཕྱིར༷་འདི༷་ནི༷་བྱང༷་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག༷་པ་ཆེན༷་པོ་ཞེས་མིང་འདོགས་པར་བྱ༷་ཞེ༷་ན༷། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ༷་གང༷་ཟག་གང་གིས་ཞོན༷་ནས༷་གདུལ་བྱའི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་མྱ༷་ངན༷་ལས་ཟློ༷་བ་སྟེ་འདའ་བར་བྱེད་པས་ན་བཞོན་པའི་དོན་གྱིས་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལམ་འདིས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འདེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག༷་པ༷་ཆེན་པོ་འདི༷་ཡི་ངོ་བོ་ནི༷་སེམས་
24-1-13a
ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་གོ་སྐབས་འབྱེད་ཅིང་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ༷་དང་འདྲ༷་བ་ཟབ་པའི་བདག་ཉིད་དང་། གཞལ༷་མེ༷ད་ཁང༷་ཆེན༷་དང་འདྲ་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་དང་ཕར་ཕྱིན་སོགས་རྒྱ་ཆེ་བའི་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་ཏེ༷། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱེད་ལས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་དགའ༷་བ་དང་ལུས་སྐྱིད༷་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་བདེ༷་བ༷་མངོ༷ན་པར༷་འཐོར༷་བར་བྱེ༷ད་པས་ན་ཐེག༷་པའི༷་མཆོག༷་གམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་གང་ཞིག་ཞོན་ནས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་དོན། དོན་དམ་པར་ནི་གང་ཟག་གང༷་ཞིག༷་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ལ་ཞོན༷་ནས༷་འབྲས་བུའི་ཕྱོག༷ས་སུ༷་འགྲོ༷་བ༷་དམི༷གས་སུ༷་མེ༷ད་དོ། །འོ་ན་ཐེག་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདས༷་པར༷་འགྲོ༷་བར༷་འགྱུར་རོ་གསུ༷ངས་པ༷་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ༷་བ་ཞེས་མི༷་དམི༷གས་པའམ་དམིགས་སུ་མེད་དེ། དཔེར༷་ན༷་བུད་ཤིང་ཟད་པས་མེ༷་ཤི༷་བ་ན་མེ་དེ༷་ཡིས༷་ཕྱོགས་གཞན་དུ་འགྲོ༷་རྒྱུ༷་ཅི་ཡང་མེ༷ད་པ༷་དེ་བཞིན༷་དུ། ཕྱིན་
24-1-13b
ཅི་ལོག་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་རྟོག་ཟད་པའི་རྒྱུ༷་དེས༷་གང་ཟག་དེ༷་ནི༷་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདས༷་ཞེས༷་རབ༷་ཏུ༷་བརྗོ༷ད་པ་ཡིན་ནོ།
广说其义
གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ། གང་ཟག་དང་ལམ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཡི་དོན་བསྡུ་བ་གཉིས།
补特伽罗
དང་པོ་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་ཟག་མི་དམིགས་པར་བསྟན་པ་དང་། ལམ་ཤེར་ཕྱིན་མི་དམིགས་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་དོན། ལམ་སྒྲུབ་པ་པོ་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དེ་ནི་སྔོ༷ན་གྱི༷་མཐའ༷་སྟེ༷་འདས་པའི་དུས་སམ་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་དང༷་། ཕྱི༷་མཐའ༷་སྟེ་མ

【现代汉语翻译】
极其殊胜。
所修之法
第二，所修之法分为：略说大乘，以及广说其义两部分。
略说大乘
第一部分分为：从名言上，通过名称、含义、体性和作用来阐述；以及从胜义上，揭示这些都不可得两部分。第一部分，《何以此名为》等一颂的含义：为何称此为菩萨的‘大乘’（theg chen）(Mahāyāna)呢？因为大乘能让众生乘坐，使所有应调伏的众生从痛苦中解脱，故以‘乘坐’之义称为‘乘’，此道能将一切自他众生带到究竟的果位。此大乘的体性是，为无量众生开启机会，其自性是二十空性，如同虚空般深邃的法界。如同无量大殿般，具备禅定、陀罗尼、波罗蜜多等无量广大庄严。进入此道的行持是，以无漏之乐暂时令众生心生欢喜，身感快乐，最终使众生获得不住涅槃的安乐，故称为‘殊胜乘’或‘大乘’。
第二部分，《何者乘何往》等一颂的含义：从胜义上讲，何人乘坐何乘前往果位，是不可得的。那么，依靠此乘是否能趋向涅槃呢？这只是名言上的示现，在真实的意义上，趋向涅槃是不可得的。例如，木柴燃尽，火熄灭时，火不会去往其他地方。同样，当颠倒错乱的分别念止息时，就称此人为已入涅槃。
广说其义
第二，广说部分分为：揭示补特伽罗和道无自性，以及总结其义两部分。
补特伽罗
第一部分分为：揭示修道者补特伽罗不可得，以及揭示道——般若波罗蜜多不可得两部分。第一部分，《菩提萨埵》等一颂的含义：修道的菩萨，无论是‘前际’（sngon gyi mtha'）(过去的时间或轮回的状态)，还是‘后际’（phyi mtha'）(未来的时间或涅槃的状态)

【English Translation】
It is supremely excellent.
The Dharma to be Practiced
Second, the Dharma to be practiced is divided into: briefly explaining the essence of the Mahāyāna, and elaborating on its nature.
Brief Explanation of the Mahāyāna
The first part is divided into: explaining from the perspective of conventional truth, through the aspects of name, meaning, essence, and function; and from the perspective of ultimate truth, revealing that these are not observable. The first part, the meaning of one verse such as 'Why is this called': Why is this called the 'Great Vehicle' (Mahāyāna) of the Bodhisattva? Because the Great Vehicle allows beings to ride, liberating all beings to be tamed from suffering, hence it is called 'Vehicle' in the sense of 'riding'. This path carries all beings, self and others, to the ultimate fruit. The essence of this Great Vehicle is that it opens opportunities for immeasurable beings, and its nature is the twenty emptinesses, the Dharma realm as deep as the sky. Like an immeasurable great mansion, it possesses immeasurable and vast arrangements of samādhi, dhāraṇī, pāramitās, etc. The practice of entering this path is that it temporarily delights the minds and bodies of immeasurable beings with uncontaminated bliss, and ultimately enables them to attain the bliss of non-abiding nirvāṇa, hence it is called the 'Supreme Vehicle' or 'Great Vehicle'.
The second part, the meaning of one verse such as 'Who rides what and goes': From the perspective of ultimate truth, it is not observable who rides what Great Vehicle to go to the fruit. Then, does relying on this vehicle lead to nirvāṇa? This is merely a presentation in conventional terms; in the true sense, going to nirvāṇa is unobservable or not observable. For example, when firewood is exhausted and the fire goes out, the fire does not go anywhere else. Similarly, when the cause of inverted and deluded conceptualizations is exhausted, that person is said to have entered nirvāṇa.
Elaborating on its Meaning
Second, the elaboration part is divided into: revealing that the individual and the path are without inherent existence, and summarizing its meaning.
Pudgala (Individual)
The first part is divided into: revealing that the practitioner, the individual, is unobservable, and revealing that the path—Prajñāpāramitā—is unobservable. The first part, the meaning of one verse such as 'Bodhisattva': The Bodhisattva who practices the path, whether it is the 'prior limit' (past time or the state of saṃsāra) or the 'posterior limit' (future time or the state of nirvāṇa)

--------------------------------------------------------------------------------

་འོངས་པའི་དུས་དང་མི་སློབ་པ་ལྟ་བུ་དང༷་། ད༷་ལྟར༷་བྱུང༷་བར༷་གྱུར་པ་ལམ་ལ་སློབ་པའི་དུས་ཏེ་དེ་གང་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་མི༷་དམི༷གས་ཏེ། གང་ཟག་རང་གི་ངོ་བོས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ལ་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དུས༷་གསུམ༷་གྱི་མཚན་མས་དག༷་པ༷་སྟེ༷་གང་གིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་བྱར་མེད་པའོ། །གང༷་དག༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ༷་ནི༷་ཡང་དག་པར་ན་འདུ༷ས་མ༷་བྱས༷་ཡི༷ན་པས་དེ་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་པོ་སོགས་སུ་བཞག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྤྲོས༷་པ་མེ༷ད་དེ༷། དེ་ལྟར་ཤེས་པ་འདི༷་ནི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །
说道无自性
གཉིས་པ་ལ་འཇུག་བྱ་
24-1-14a
དང་། ལྡོག་བྱ་གཉིས། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་རིག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ་ཀུན་རྫོབ་ལ་མཁས༷་ཤིང་དོན་དམ་པའི་དེ་ཉིད་རིག༷་པ༷་གང༷་གི༷་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་དུས༷་ཀྱི༷་ཚེ༷། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དཔྱད་ནས་གདོད་ནས་སྐྱེ༷་བ་མེ༷ད་པའི་དོན་རྣམ༷་པ༷ར་བས༷མས་ཏེ༷་འདི༷་ལྟར༷་སྤྱོ༷ད་པར་བྱེ༷ད་ཅིང༷་གནས་སོ། །དེ་གང་ཞེ་ན་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང༷་རྗེ་ཆེན༷་པོ༷་བསྐྱེ༷ད་ཀྱང༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་དུ་འདུ༷་ཤེས༷་པ་མེ༷ད་པ་འདི༷་ནི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གལ༷་ཏེ༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་དུ་བདེན་པར་འདུ༷་ཤེས༷་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག༷་བསྔལ༷་གྱི་འདུ༷་ཤེས༷་བསྐྱེ༷ད་པ་དང་། བདག་གིས་འགྲོ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་དོན༷་བྱ༷་ཞིང་དེ་དག་གི་སྡུག༷་བསྔལ༷་སྤང༷་བར་བྱའོ་སྙམ༷་སྟེ༷། བདག༷་དང༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས༷་སུ་རྟོག༷་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་མ་བརྒལ་བ་སྟེ༷། འདི༷་འདྲ་བ་ནི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ས་ལ་གནས་པའོ། །
略说其义
གསུམ་པ་དོན་བསྡུ། བདག་ཅི་འདྲ་བ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་
24-1-14b
སེམས་དཔའ་བདག༷་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་ཅི༷་འདྲ༷་བ༷་དེ༷་འདྲར༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱང་ཤེས༷་ལ། སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཅི༷་འདྲ༷་བ་དེ༷་འདྲ༷་བ་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་ཆོས༷་ཀུན༷་ཀྱང་ཤེས༷་ནས། སྐྱེ༷་བ༷་མེ༷ད་པ་དང༷་སྐྱེ༷་བ༷་གཉི༷ས་ཀར༷་ཡང་མི༷་རྟོག༷་པ༷་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་ལ་གནས་པ་འདི༷་ནི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་གི་གནས་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །
说果位
གསུམ་པ་འབྲས་བུ། འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཆོས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་དོན། གཉིས་ས

【现代汉语翻译】
如来不住于未来，亦如非学者；现在生起于道之学者，于任何情况下皆不可得，因众生自性本不生，未来亦不生。三时之相皆空，无任何差别。何谓菩萨？实则未曾积聚，故无道之修行者、果位获得者等名相之戏论。如是知之，乃般若波罗蜜多之殊胜行。
无自性之说
二、入与离：一、菩萨之智慧等：菩萨善巧世俗，通达胜义谛，于行持之时，观察诸法之因果自性，思及本不生之义，如是行持安住。何耶？虽生起无缘大悲，然不执着众生之相，此乃般若波罗蜜多之殊胜行。
二、若执着众生之相：若真实执着众生之相，如是生起痛苦之想，欲为众生之事，欲断彼等之苦，于我与众生显现执着之相，如是菩萨未超离分别，如是之人非般若波罗蜜多之行者，乃住于有相之地。
略说其义
三、义之总结：菩萨如是知我之自性不成立，亦如是知一切众生；如是知一切众生无自性，亦如是知发心等诸法。于生与不生二者皆不执着，安住于二谛无别之实相，此乃般若波罗蜜多之殊胜行。
说果位
三、果：于世间诸法之中……

【English Translation】
The Tathagata does not dwell in the future, like a non-learner; the present arises in the time of learning on the path, but it is not perceived in any circumstance, because the essence of beings is originally unborn and will not be born in the future. The characteristics of the three times are all empty, without any distinction. What is called a Bodhisattva? In reality, it is not accumulated, so there is no elaboration of names such as practitioner of the path and one who obtains the fruit. Knowing this is the supreme practice of Prajnaparamita.
Saying of no self-nature
Two, entering and leaving: One, the wisdom of the Bodhisattva, etc.: The Bodhisattva is skilled in the conventional and understands the ultimate truth. When practicing, he observes the cause and effect nature of all dharmas, thinks about the meaning of being unborn, and thus practices and abides. What is it? Although great compassion without object is generated, there is no perception of sentient beings. This is the supreme practice of Prajnaparamita.
Two, if clinging to the appearance of sentient beings: If one truly clings to the appearance of sentient beings, and thus generates the thought of suffering, wanting to do things for sentient beings, wanting to eliminate their suffering, and clinging to the appearance of self and sentient beings, such a Bodhisattva has not transcended discrimination, and such a person is not a practitioner of Prajnaparamita, but dwells in the realm of appearances.
Briefly explain its meaning
Three, summary of meaning: The Bodhisattva knows that the self-nature of the self is not established, and also knows all sentient beings in the same way; knows that all sentient beings are without self-nature, and also knows all dharmas such as generating the mind. Not clinging to either birth or non-birth, abiding in the reality of the inseparability of the two truths, this is the supreme practice of Prajnaparamita.
Say the fruit position
Three, the fruit: Among the dharmas in the world...

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་ཐོབ་བྱ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཇིག༷་རྟེན༷་དག༷་ན༷་ཆོས༷་ཀྱི་མི༷ང་ཇི༷་སྙེད༷་པ་ཡོངས༷་སུ་བརྗོ༷ད་པ༷ར་རུང་བ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཀུན༷་ལ༷་དོན་དམ་པར་སྐྱེ༷་བ༷་དང༷་ནི༷་ཡང༷་དག༷་པར་འདས༷་པའམ་འགགས་པའི་མཐའ་སྤངས༷་ནས༷་སྐྱེ་འགགས་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ༷་ཤེས༷་གང་ཞིག་ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པས་འཆི༷་བ་མེ༷ད་པ་དང་དམ༷་པ༷་དེ༷་ལ༷ས་གཞན༷་མེ༷ད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པ་མཐར་ཐུག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བདག་ཉིད་འཐོབ༷་པར་བྱེད་པ་དེ༷་ཡི་ཕྱིར༷་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་འདི༷་ནི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ཞེས༷་བྱ༷་སྟེ་ལམ་
24-1-15a
ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མ་བླ་ན་མེད་པའོ། །
摄其义
གཉིས་པ་སྐབས་བསྡུ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང༷་ཞིག༷་རང་གི་ས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ཐེ་ཚོམ་དང་དོགས༷་པ་མེ༷ད་པར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ༷་ལྟར༷་སྤྱོ༷ད་པ་དེ་ནི་མཆོག་གི་ཤེས༷་རབ༷་དང་ལྡན༷་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ་དེ༷་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ༷་པ་ཉི༷ད་ལ་གན༷ས་པར༷་ཤེས༷་པར༷་བྱའོ༷། །དེ་ལྟར་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ཐམས་ཅད་རང༷་བཞིན༷་མེ༷ད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར༷་ཡོང༷ས་སུ༷་ཤེས༷་པར་གྱུར༷་པ༷་འདི༷་ལྟ་བུ་ནི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །
中说法门
གཉིས་པ་འབྲིང་དུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པའི་གནས་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་བསླབ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཤེར་ཕྱིན་ཉིད་ངོས་བཟུང་བ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ། དེའི་རང་བཞིན་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དང་བཞི་ལས།
说学处
དང་པོ་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་གཉིས།
不住分法
དང་པོ་ལ་མི་གནས་པའི་གནས་པ་བཤད་པ་དང་། དེའི་ཕན་ཡོན་གཉིས།
说无住安住
དང་པོ་ལ་དོན་དང་དཔེ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཁྱད་གཞི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པ་དང་། ཁྱད་ཆོས་མི་རྟག་སོགས་སུ་མི་གནས་པ་གཉིས། དང་པོ། གང་
24-1-15b
ཞིག་གཟུགས་ལ་མི་གནས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང༷་ཞིག༷་གཟུགས༷་ལ༷་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི༷་གན༷ས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོ༷ར་བ་ལ༷་ཡང་མི༷་གན༷ས་ཤིང༷་། གང༷་ཞིག༷་འདུ༷་ཤེས༷་ལ་མི༷་གན༷ས་པ་དང་སེམ༷ས་པར༷་མི༷་གན༷ས་ལ༷་རྣམ༷་ཤེ༷ས་གང༷་ལ་མི༷་གན༷ས་པ༷། དེ་ནི་དེ་དག་གི་ཆོས༷་ཉི༷ད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་གན༷ས་པ༷་སྟེ༷་འདི༷་ལྟ་བུ་ནི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ། རྟག་དང་མི་རྟག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གཞན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྟག༷་པ་དང༷་མི༷་རྟག༷་པ་དང་བདེ༷་བ་དང༷་

【现代汉语翻译】
那么，通过无分别的智慧可以获得什么呢？ 简而言之，世间所有可以言说的名相，从色蕴到一切智，所有这些在胜义谛中生起，并且完全超越了断灭的边见，安住于无生无灭的平等性中。诸佛的智慧，即那永不退转的无分别智，是无死的，除此之外别无他物。因此，它是最殊胜、最究竟、至高无上的自性。为了获得它，这条证悟一切法无所缘的道路，被称为般若波罗蜜多，是所有道路中最至高无上的。
摄义：
第二，总结段。从‘菩萨’开始，共一个偈颂。任何菩萨，对自己有信心，没有怀疑和犹豫，按照所教导的那样修行，就可以被称为具有殊胜的智慧，因为他了知一切法安住于平等性中。因此，像这样完全了知基、道、果的一切法，其自性皆空，在平等性中成为一体，这就是般若波罗蜜多的殊胜行持。
中说法门：
第二，分为中等篇幅，宣说如何修学之处。即首先确定修学的对境是般若波罗蜜多本身，然后在此基础上积累资粮，以及在自相续中生起其自性的方式，共有四点。
说学处：
第一，分为不住之理和宣说于此修学之理两部分。
不住分法：
第一，分为宣说不住的安住和它的利益两部分。
说无住安住：
第一，分为意义和比喻两部分。第一部分又分为不住于作为所依的色蕴等和不住于作为特性的无常等两部分。第一部分：从‘任何不住于色蕴’等开始，共一个偈颂。任何不住于以执著色蕴的方式，同样不住于受蕴。任何不住于想蕴和行蕴，以及不住于识蕴的，就是安住于这些法性无所缘之中。像这样的行持就是般若波罗蜜多的殊胜行持。第二部分：从‘常与无常’等开始，共一个偈颂。此外，对于色蕴等法，不住于常与无常，不住于乐与

【English Translation】
What is obtained through non-conceptual wisdom? In short, all the names that can be spoken of in the world, from the form aggregate to omniscience, all of these arise in the ultimate truth, and completely transcend the extremes of annihilation, abiding in the equality of no arising and no ceasing. The wisdom of the Buddhas, that is, the non-conceptual wisdom that never diminishes, is deathless, and there is nothing other than that. Therefore, it is the most supreme, the most ultimate, and the unsurpassed self-nature. In order to obtain it, this path of realizing that all phenomena are without object is called Prajnaparamita, which is the most supreme of all paths.
Summary of the Meaning:
Second, the concluding section. Starting from 'Bodhisattva', there is one verse in total. Any Bodhisattva who has faith in himself, without doubt or hesitation, and practices as taught, can be called possessing supreme wisdom, because he knows that all phenomena abide in equality. Therefore, like this, completely knowing all the phenomena of the basis, path, and result, whose self-nature is empty, becoming one in equality, this is the supreme practice of Prajnaparamita.
Middle Explanation of the Dharma:
Second, dividing into medium length, explaining the place of how to study. That is, first determine that the object of study is Prajnaparamita itself, and then accumulate merit on this basis, and the way to generate its self-nature in one's own mindstream, there are four points in total.
Explanation of the Place of Study:
First, divided into two parts: the reason for non-abiding and the explanation of studying in this.
Division of Non-Abiding:
First, divided into two parts: explaining the abiding of non-abiding and its benefits.
Explanation of Abiding in Non-Abiding:
First, divided into two parts: meaning and metaphor. The first part is further divided into not abiding in the form aggregate etc. as the basis and not abiding in impermanence etc. as the characteristics. First part: Starting from 'Anyone who does not abide in the form aggregate' etc., there is one verse in total. Anyone who does not abide in the way of clinging to the form aggregate, similarly does not abide in the feeling aggregate. Anyone who does not abide in the perception aggregate and the mental formation aggregate, and does not abide in the consciousness aggregate, abides in the objectlessness of these dharmas. Such practice is the supreme practice of Prajnaparamita. Second part: Starting from 'Permanent and Impermanent' etc., there is one verse in total. Furthermore, for phenomena such as the form aggregate, not abiding in permanence and impermanence, not abiding in pleasure and

--------------------------------------------------------------------------------

སྡུག༷་བསྔལ༷་བ་དང་ཡིད་དུ་འཐད་པའི་སྡུག༷་པ་དང་མི༷་སྡུག༷་པ་དང་བདག༷་ཡོད་པ་དང༷་བདག༷་མེ༷ད་པ་དང་། དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་དུ་འཛིན་པ་དང༷་དེ༷་བཞིན༷་དུ་སྟོང༷་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་སོགས་མཐའ་གཉིས་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བཟུང་བ་གང་ལའང་མི་གནས་པ་དང་། རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་འབྲས༷་བུ༷་གསུམ་ཐོབ༷་པ་དང༷་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པའི་ས༷་ལ༷འང་དེར་འཛིན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མི༷་གན༷ས་ཤིང༷་། རང༷་རྒྱལ༷་གྱི་ས༷་དང༷་དེ༷་བཞིན༷་དུ་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་སར༷་ཡང་མི༷་གན༷ས་ཏེ་མདོར་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་གང་ལའང་མངོན་པར་ཞེན་པས་གནས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་དཔེ། ཇི་ལྟར་འདྲེན་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཆོས་གང་
24-1-16a
ལའང་མི་གནས་པའི་དཔེ་ནི་ཇི༷་ལྟར༷་འདྲེན༷་པ༷་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ནི་འདུས༷་མ༷་བྱས༷་ཀྱི་ཁམ༷ས་ཏེ་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་འབའ་ཞིག་ལ་མི༷་གན༷ས་ཤིང༷་། དེ༷་བཞིན༷་འདུས༷་བྱས༷་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཕྱོགས་ལ༷་ཡང༷་མི༷་གན༷ས་ཏེ། དེ་ནི་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ཅི་ལའང་གན༷ས་པ་མེ༷ད་པར་སྤྱོ༷ད་པ་དེ༷་ལྟར༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ཤེས་བྱའི་གན༷ས་གང་ལ༷འང་དེར་ཞེན་གྱིས་གན༷ས་པ་མེ༷ད་པར་གན༷ས་པ་དེ་ནི། གན༷ས་སུ་གདགས་པ་གང་ཡང་མེ༷ད་པ་ལ་གན༷ས་པ་ཡི༷ན་ཏེ་ཚུལ་འདི༷་ལྟ་བུ་ནི༷་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ༷་བས༷་གན༷ས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར༷་གསུ༷ངས་སོ། །
其功德
གཉིས་པ་ཕན་ཡོན། གང་དག་བདེ་གཤེགས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་གཞི་ལམ་རྣམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་གནས་ཤིང་དམིགས་པ་ཅན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་ལ། དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ཐོབ་པ་ནི། གང༷་དག༷་བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པའི་ཉན༷་ཐོས༷་སུ་འགྱུར༷་བར༷་བྱ༷འོ་སྙམ༷་པ་དང༷་། རང༷་སངས༷་རྒྱས༷་དང༷་དེ༷་བཞིན༷་ཆོས༷་ཀྱི་རྒྱལ༷་པོ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར༷་བར་འདོ༷ད་པ༷་སྟེ་མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གང་འདོད་ཀྱང་། མི་གནས་པའམ་དམིགས་པ་མེད་པའི་དོན་ལ་བཟོ༷ད་པ༷་ཡི་ལམ་འདི༷་ལ༷་མ༷་བརྟེན༷་པར་ནི་འབྲས་བུ་དེ་དག་
24-1-16b
གང་ཡང་ཐོབ༷་པ༷ར་མི༷་ནུས༷་ཏེ༷། དཔེར༷་ན༷་གྲུ་ལ་མ་བརྟེན་པར་རྒྱ་མཚོའི་ཚུ༷་རོལ༷་དང་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་འགྲོ༷་བའི་ངོགས༷་མི༷་མཐོང༷་བ་བཞི༷ན་ནོ་ཞེས། གང་ཟག་གི་བདག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གི་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པར་རྟོགས་པའི་བཟོད་པ་ཅི་ཙམ་སྐྱེས་པ་དེ་ཙམ་གྱི་ཚོད་དང་མཚུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་།བདག་མེད་ཕྱེད་གཉིས་རྟོགས་པས་རང་རྒྱལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། བདག་མེད་གཉིས་ཀ་རྫོགས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་ཐ

【现代汉语翻译】
不执著于痛苦和令人满意的痛苦、不悦和有我、无我，以及执著于如实和执著于如实空性等二边和分别念的执取。不执著于获得声闻等三种果位，也不以执著的观念安住于阿罗汉地。同样不住于自佛地，也不安住于佛地，总之，不以显现的执著安住于基、道、果的任何法上。
第二，譬喻。如牵引等一颂。不住于任何法的譬喻是，如牵引，佛陀薄伽梵的心不住于寂灭涅槃的界限，同样不住于有为三界轮回之方。因为不住于有寂的任何边，菩萨不住于所知任何处，不住于任何安住处，这就是不住于任何安住处而安住。如是，佛陀是诸法之王，是所有安住中最殊胜的安住。
其功德
第二，利益。何人欲成等一颂。如是不以显现的执著安住于一切基道之法，有相则不得菩提，依于无相而得三菩提。何人欲成如来声闻，或欲成独觉，或欲成法王如来，总之，无论欲求何种三菩提，若不依于不著或无相之义的容忍之道，则不能获得任何果位。譬如不依船只，则不能见到渡过大海此岸和彼岸的景象。如是，对人我和法我的自性不执著而证悟的容忍有多少，就产生多少相应的菩提。通过证悟空性的差别，证悟人无我而获得声闻菩提，证悟一半人无我一半法无我而获得独觉菩提，证悟人法二无我的圆满平等性而获得佛陀菩提。如是，获得彼等。

【English Translation】
Not clinging to suffering and satisfactory suffering, unpleasantness and self, no-self, and clinging to suchness and clinging to suchness emptiness, etc., two extremes and any grasping of conceptualization. Not abiding in attaining the three fruits such as Stream-enterer, and not abiding in the Arhat ground with the concept of clinging. Similarly, not abiding in the Pratyekabuddha ground, and not abiding in the Buddha ground, in short, not abiding in any of the ground, path, and fruit dharmas with manifest clinging.
Second, example. As the guide, etc., one verse. The example of not abiding in any dharma is, as the guide, the mind of the Buddha Bhagavan does not abide in the uncompounded realm, that is, only in the realm of peace and nirvana, and similarly does not abide in the compounded three realms of samsara. Because it does not abide in any extreme of existence and peace, the Bodhisattva does not abide in any place of knowledge, not abiding in any place of abiding, that is, abiding without abiding in any place of abiding. Thus, the Buddha is the king of dharmas, the most supreme of all abidings.
Its merits
Second, benefits. Whoever wishes to become, etc., one verse. Thus, not abiding in all the ground and path dharmas with manifest clinging, one cannot attain enlightenment with characteristics, and attaining the three enlightenments by relying on the absence of characteristics. Whoever wishes to become a Hearer of the Sugata, or wishes to become a Pratyekabuddha, or wishes to become a Dharma King Buddha, in short, whatever of the three enlightenments one desires, one cannot attain any of those fruits without relying on this path of tolerance of non-attachment or absence of characteristics. For example, without relying on a boat, one cannot see the sight of crossing the ocean to this shore and the other shore. Thus, the more tolerance that arises from realizing the selflessness of the person and the selflessness of phenomena without clinging, the more corresponding enlightenment arises. By realizing the difference of emptiness, realizing the selflessness of the person, one attains the enlightenment of the Hearer, realizing half selflessness of the person and half selflessness of phenomena, one attains the enlightenment of the Pratyekabuddha, and realizing the complete equality of the two selflessnesses of the person and phenomena, one attains the enlightenment of the Buddha. Thus, attaining those.

--------------------------------------------------------------------------------

མས་ཅད་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་དང་། མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་བདག་གིས་ཐོབ་པོ་ཞེས་རློམས་ན་དེ་ཉིད་དེ་ཡི་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་སོགས་དང་། ཡང་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཉན་ཐོས་ཐབས་མཁས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་བློ་དམན་པས་ཉི་ཚེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རེ་ཞིག་ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་པར་དམན་པའི་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱས་ཀྱང་མཐར་མཉམ་པ་ཉིད་ཇི་བཞིན་རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱ་བས་མཐར་
24-1-17a
ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་དང་། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོར་རང་ཉིད་ལས་གཞི་ཤེས་དང་ལམ་ཤེས་དང་རྣམ་མཁྱེན་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་རྒྱལ་ཚབ་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་བཤད་པ་བཞིན། སྤྱིར་དམིགས་པ་ཅན་འཁོར་བ་ལས་ཐར་མི་ནུས་ལ། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལའང་རྟོགས་པ་རྫོགས་མ་རྫོགས་ཀྱི་འབྲས་ཡུམ་ལ་ཉེ་རིང་གི་ཁྱད་ཡོད་པར་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ་ཞེས་པ་འཕྲོས་དོན་དུ་སྨོས་པའོ། །
说修持方便
གཉིས་པ་དེ་ལ་སློབ་ཚུལ་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བའི་གནས། སློབ་པ་པོ་གང་ཟག །ཇི་ལྟར་བསླབ་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ། ཆོས་འཆད་པ་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོས༷་འཆ༷ད་པ༷་དང༷་། སློབ་མས་ཉན༷་པ་དང༷་། བཤ༷ད་པར་བྱ༷་བའི་ཆོས་གང༷་ཡི༷ན་པ་དང༷་། ཆོས་ཐོས་ཤིང་ནན་ཏན་བྱས་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས༷་བུ༷་བཞི་ཐོབ༷་པ་དང༷་། དེ་བཞིན་དུ་རྐྱེན༷་རྒྱལ༷་ཏེ་རང་རྒྱལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་། དེ༷་བཞིན༷་དུ་འཇིག༷་རྟེན༷་མགོན༷་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་མཛད་པ་གང་ཞིག །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་ཚུལ་ལ་མཁས༷་པ༷་བློ་གསལ༷་བས༷་ཐོབ༷་པའི༷་མཐར་ཐུག་གི་མྱ༷་ངན་ལས་འདས༷་པ་ག༷ང་ཡི༷ན་པ་དེ༷་ཀུན་ཀྱང་
24-1-17b
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྣང་བ་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་སྒྱུ༷་མ༷་ལྟ༷་བུར༷་དེ༷་བཞིན༷་གཤེ༷གས་པས༷་བསྟན༷་ཏོ། །ཞེས་མདོ་རྒྱས་པ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དག་ཁོ་བོ་ལས་ཆོས་ཉན་པ་ནི་སྒྱུ་མ་དང་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས་བདག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བལྟའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་བཞི་པོ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་དེ་སུ་ཞིག་གུས་ན། གང༷་ཟག༷་བཞི༷་པོ༷་འདི༷་དག༷་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་དོན་ཟབ་མོ་དེ༷་ལ༷་མི༷་སྐྲག༷་སྟེ༷་བཞི་གང་ཞེ་ན། རྒྱལ༷་བའི་སྲས༷་པོ་བདེན༷་དོན་ཟབ་མོ་ལ༷་མཁས༷་པ་སྟེ་བདེན་པ་མཐོང་བའམ་ཤེས་རབ་སྦྱང་བ་དང༷་། བྱ

【现代汉语翻译】
一切都源于般若波罗蜜多的力量。因此，经中说，从此般若波罗蜜多中，三乘之道得以广大显现。其他经典中也说，如果一个入流者自认为已经获得了入流果，那么他就会执着于此果。此外，对于空性这一解脱三门（指空性、无相、无愿）的自性，声闻乘由于缺乏方便和智慧低下，以片面的观念暂时无法如实证悟，即使证得了低劣的寂灭，最终也会如实证悟平等性而成就佛果，因此最终归于一乘。在般若波罗蜜多经中，也如实阐述了自性智、道智和一切智三者的差别，正如弥勒菩萨的《现观庄严论》中也清楚地阐述的那样。总的来说，有执着就无法从轮回中解脱，而修持无执着的般若波罗蜜多，也会因证悟圆满与否而导致成佛远近的差别，认识到这一点非常重要。以上是顺便提及的题外话。
说修持方便
第二，关于如何修学，分为：所应学之处、修学者何人、如何修学三种。首先，‘说法’等一句：就世俗谛而言，上师说༷法༷，弟子听༷闻༷，所讲༷之法༷为何༷，听闻佛法并精进修持，获得声闻༷四果༷，同样，证༷得缘༷觉果，同样，世༷间怙༷主佛陀证得菩提，精༷通出世间道，聪༷慧者所༷得之究竟涅༷槃为何，这一切
都是如幻༷如༷梦༷般，以缘起而生的显现，无法以理智分析，如来如是宣说。如《大般若经》中，善现说：‘天子们，从我这里听闻佛法，应如观幻术和化现一般。’乃至‘如果我说有比涅槃更殊胜的法，那也应视如幻术。’
第二，‘四种人’等一句：谁会对以上所说的道理生起恭敬心呢？哪༷四种༷人༷不会对刚刚所说的深奥道理感到恐༷惧༷呢？这四种人是：佛༷子精༷通真༷实深奥的道理，即证悟真谛或修习智慧，以及

【English Translation】
Everything arises from the power of the Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom)。 Therefore, it is said in the scriptures that the path of the Three Vehicles (Śrāvakayāna, Pratyekabuddhayāna, and Bodhisattvayāna) extensively arises from this Prajñāpāramitā. Other scriptures also state that if a Stream-enterer (Sotāpanna) boasts of having attained the fruit of Stream-entry, they will become attached to it. Furthermore, regarding the nature of emptiness, which is the three doors of liberation (emptiness, signlessness, and wishlessness), the Śrāvakayāna, lacking skillful means and having inferior intellect, temporarily fails to realize it as it is with a limited perception. Even if they manifest an inferior Nirvāṇa, they will eventually realize equality as it is and attain Buddhahood, thus ultimately being shown as one vehicle.
In the Prajñāpāramitā Sutra, the distinctions between self-nature wisdom (Svasaṃvedana-jñāna), path wisdom (Mārga-jñāna), and all-knowing wisdom (Sarvākāra-jñāna) are clearly explained, as also clearly explained in the treatises of the Bodhisattvas of the Ten Bhūmis (Ten Grounds). In general, one cannot be liberated from Saṃsāra (cyclic existence) with attachment, and even in practicing the non-attached Prajñāpāramitā, there is a difference in the proximity to Buddhahood depending on whether the realization is complete or incomplete. It is important to understand this. The above is mentioned as a side note.
Explaining the Method of Practice
Second, regarding how to learn, there are three aspects: what should be learned, who is the learner, and how to learn. First, 'Explaining the Dharma' and so on, one verse: In terms of conventional truth, the teacher explains the Dharma, the student listens, what is the Dharma to be explained, and by listening to the Dharma and practicing diligently, one attains the four fruits of the Śrāvakas, similarly, one attains the fruit of the Pratyekabuddha, similarly, the World Protector Buddha manifests enlightenment, what is the ultimate Nirvāṇa attained by those skilled in the ways of the transcendent path, the intelligent ones, all of that
is like an illusion, a dream, arising interdependently, not established by rational analysis, as taught by the Tathāgata. As it is in the extensive Sutra, Subhūti said: 'Oh sons of the gods, listening to the Dharma from me should be sought as if it were an illusion and an emanation.' And further, 'If I were to say there is another Dharma superior to Nirvāṇa, that too should be regarded as an illusion.'
Second, 'Four kinds of people' and so on, one verse: Who will respect the meaning of what has been said above? Which four kinds of people will not be afraid of the profound meaning just spoken? These four are: the sons of the Buddha, skilled in the profound truth, that is, those who realize the truth or practice wisdom, and

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར༷་མི༷་ལྡོག༷་པ༷་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༷་། འཕགས་པ་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ནི་བློ་ཡི་དྲི༷་མ༷་བསལ༷་ཞིང༷་ཟད་པར་བྱས་ནས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སོམ༷་ཉི༷་སྤང༷་བས་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ༷་དང༷་དེ་གསུམ་ཡིན་ལ། བཞི༷་པ༷་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པས་ད་ལྟ་ཤེར་ཕྱིན་ཡང་དག་པ་སྟོན་པར་ནུས་པའི་དགེ༷་བའི༷་བཤེས༷་ཀྱིས༷་ཡོངས༷་སུ༷་ཟིན༷་པ༷འོ༷། །གསུམ་པ་ལ། འབྲས་བུ་དམན་པ་ལ་མི་སློབ་པའི་ཚུལ་ལ་སློབ་པ་དང་། 
24-1-18a
ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སློབ་པའི་ཚུལ་ལ་སློབ་པ་གཉིས། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་རིག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏེ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་མཁས༷་ཤིང་མཐར་ཐུག་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཐེག་པ་གཅིག་པུའི་ཚུལ་རིག༷་པ་གང་ཞིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐའ་བྲལ་རོ་མཉམ་དུ་དེ༷་ལྟར༷་སྤྱོ༷ད་ཅིང་བཏགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་འགལ་བར་སྟོན་པ༷་དེ་ནི༷། རང་ཉིད་ཉན་ཐོས་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ས༷་ལ༷་མི༷་སློབ༷། རྐྱེན༷་རྟོགས༷་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས༷་ལའང༷་སློབ་པ་མིན༷་ལ། ཐ་སྙད་དུ་གང་ལ་སློབ་ན་རྣམ་པ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་མཁྱེན༷་པ་ཉི༷ད་ཁོ་ནའི་ཆེད༷་དུ༷་སངས༷་རྒྱས༷་རྣམས་གཤེགས་ཤིང་འབྱུང་བའི་ཆོས༷་ཀྱི་རྗེ༷ས་སུ་སློབ་པ༷་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ནའང་དོན་དམ་པར་གང༷་ཞིག༷་སློབ༷་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་དེའི་ཟློག་ཕྱོགས་མི༷་སློབ༷་པ༷་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་ཡང་མ་དམིགས་པས་ཆོས་གང་ལའང་མི༷་སློབ༷་པ་དེ༷་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་སློབ༷་པ་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ། གཟུགས་འཕེལ་ཡོངས་སུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གཟུགས༷་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕེལ༷་བ་དང་ཡོངས༷་སུ༷་ཉ༷མས་པ་སྟེ་འགྲིབ་པ་དང༷་ཡོངས༷་སུ༷་གཟུང༷་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༷་སློབ་པ་མིན༷་ཏེ། 
24-1-18b
ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་དམིགས་སུ་མེད་པས་རང་བཞིན་དག་པ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པར་དེ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་དང་སྐྱེ་འགགས་གཟུང་བྱ་སོགས་ནམ་ཡང་མེད་པའི་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་དོན་མཐོང་ནས་བྱར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་དེས། ཆོས༷་རྣམ༷ས་སྣ༷་ཚོགས༷་པ་གང་ཡང་མངོན་ཞེན་གྱིས་ཡོངས༷་སུ༷་གཟུང༷་བའམ་དང་དུ་ལེན་པའི་ཕྱིར༷་སྦྱོར་བས་མི༷་སློབ༷་པའམ་མི་དམིགས་པར༷་སློབ༷་ཅིང༷་། བསམ་པས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་མཁྱེན༷་པ༷་ཉི༷ད་ཀྱང༷་མི་ཕྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས༷་སུ༷་འཛིན༷་ལ༷། ཐབས་ཤེས་ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་ནུས་པས་རང་གིས་འདོད་པ་མཐར་ཐུག་གི་གོ་འཕང་དེར་ངེ༷ས་པར་འབྱུང༷་བ་སྟེ་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་གང༷་ཡི༷ན་པ་འདི༷་ནི༷་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཡོ༷ན་ཏན༷་ལ་དག༷འ་བའི༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སློབ༷་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །
决定能学之有境般若
གཉིས་པ་དེ

【现代汉语翻译】
复次，诸不退转大菩萨及诸阿罗汉，彼等已除智慧之垢，断尽烦恼，并以深观之义，远离犹豫，圆满了思虑。此三者如前所说。第四者，虽是初学者，然因往昔于诸佛处有所作为，故今能正确宣说般若波罗蜜多之善知识所摄持。
第三，分二：一、于下劣果位不学之理；二、于一切法不学之理。初者，以‘菩萨具智’等一颂来阐释：菩萨精通三乘道之次第，通达究竟真谛无别平等性，唯一乘之理。如是行持，一切法皆离边而味等，不违背名言之自性者，彼不学自证声闻阿罗汉之位，亦不学缘觉之位。若于名言中有所学，则唯为成办一切智智，随学诸佛之行境。如是，于胜义中，既无所谓‘学’，亦无所谓‘不学’，故于任何法皆不学，此乃真正之学。
二者，以‘色增长’等一颂来阐释：不为增长或损减蕴等一切为烦恼所摄或为清净所摄之法，亦不为执持而学。以诸法自始本无所缘，自性清净故，于胜义中，彼等无有增减、生灭、能取所取等，通达本初之义，安住于无为平等性中。如是，不以显现执著而执持诸法之种种，乃是不学而学。以不分别之思，亦能圆满执持一切智智。以方便智慧甚深道之力，定能现证自所欲求之究竟果位。此即具足三法者，乃喜乐大乘功德之菩萨之学处。
决定能学之有境般若
二者，彼

【English Translation】
Furthermore, the irreversible great Bodhisattvas and the Arhats, those who have removed the defilements of wisdom, exhausted afflictions, and, through the meaning of profound contemplation, are free from hesitation, have perfected their thoughts. These three are as previously mentioned. The fourth is held by a virtuous friend who, although a beginner, can now correctly explain the Prajnaparamita because of past actions performed for the Buddhas.
Third, in two parts: 1. The reason for not learning in inferior fruition; 2. The reason for not learning in all dharmas. The first, explained with one verse, 'Bodhisattva with wisdom, etc.': A Bodhisattva is skilled in the stages of the path of the three vehicles, understands the ultimate truth of non-duality and equality, the principle of the one vehicle. Thus acting, all dharmas are free from extremes and of equal taste, not contradicting the nature of designation, he does not learn the position of self-realized Shravaka Arhat, nor does he learn the position of Pratyekabuddha. If there is learning in name, then only for the sake of accomplishing all-knowing wisdom, following the conduct of the Buddhas. Thus, in the ultimate sense, there is neither 'learning' nor 'not learning', so one does not learn in any dharma, this is true learning.
The second, explained with one verse, 'Form increases, etc.': Not learning to increase or decrease all dharmas, such as aggregates, that are included in afflictions or included in purification, nor to hold on to them. Because all these dharmas are originally without an object of focus, their nature is pure, so in the ultimate sense, they have no increase or decrease, birth or cessation, grasping or being grasped, etc., realizing the meaning of the original nature, abiding in the uncreated equality. Thus, not holding on to the various phenomena with attachment, but learning without learning. With non-discriminating thought, one can also fully hold all-knowing wisdom. With the power of the profound path of skillful means and wisdom, one will definitely realize the ultimate fruition that one desires. This is the one who possesses the three qualities, the learning place of the Bodhisattvas who delight in the virtues of the Great Vehicle.
Determining the object-possessing Prajna that can be learned
Secondly, he

--------------------------------------------------------------------------------

་ལྟར་བསླབ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ངོས་བཟུང་བ་ལ། གཅིག་དང་ཐ་དད་བྲལ་བར་བསྟན་པ། མཐའ་ཡས་པར་བསྟན་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་པ། གཟོད་ནས་དག་པར་བསྟན་པ་བཞི།
说离异及一
དང་པོ་གཟུགས་ནི་ཤེས་རབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་གཟུག༷ས་ནི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་དེ་གཉིས་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས༷་ལ༷་ཤེས༷་རབ༷་ཐ་དད་དུ་གནས་
24-1-19a
པའང་མེ༷ད་དེ་གུད་ན་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ༷་ཤེས༷་དང་འདུ༷་ཤེས༷་དང་ཚོར༷་བ་དང༷་སེ༷མས་པ༷་འདུ་བྱེད་འདི༷་དག༷་ནི༷། ཤེས༷་རབ༷་མ༷་ཡི༷ན་ལ་འདི༷་དག༷་ལ༷་ཡང༷་ཤེས༷་ར༷བ་ཐ་དད་དུ་མེ༷ད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གཞི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་སོགས་དང་གཅིག་ཐ་དད་གང་དུའང་བརྗོད་པར་བྱར་མེད་དོ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི༷་ནི༷་ཆོས་ཅན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་དང་ཡང་གཅིག་མ་ཡིན་ལ་ཐ་ད༷ད་ཀྱང་མིན་མོད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་གཅིག་པུའི་ངང་ཚུལ་དུ་འུབ་ཆུབ་པས་དཔེར་ན་ནམ༷་མཁའི༷་ཁ༷མས་ད༷ང་མཚུང༷ས་ཏེ༷་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འབའ་ཞིག་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལས་ཐ༷་ད༷ད་པའི་གཉིས་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེ༷ད་དོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཅན་རྣམས་ལས་ཆོས་ཉིད་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་ན་དེའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོར་མ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཅན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་གཅིག་ཡིན་ན་འདི་མཐོང་བ་ཁོ་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཐ་དད་དུ་བཞག་ཏུ་མེད་པ་སོགས་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་
24-1-19b
ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ། དེར་ཀོའུ་ཤི་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་ལས་བཙལ་བར་མི་བྱ། གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་བཙལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ལས་ཤེས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །
说无量
གཉིས་པ་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོགས་ཚིག་བཅད་གཅིག་སྟེ། དམི༷གས་པ༷འམ་གཟུང་བར་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རང༷་བཞིན༷་དེ༷་ནི༷་འདི་དང་འདི་ཞེས་རིས་སུ་ཆད་དེ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཕ༷་མཐ༷འ་མེ༷ད་ལ། དེར་རྟོག་པའམ་འཛིན་པ་པོ་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་རང༷་བཞིན༷་གང༷་ཡི༷ན་པ་དེ༷་ཡང༷་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོས་ཕ༷་མཐའ༷་མེ༷ད་ཅིང་། ཆོས་ཉིད་མཚོན་པའི་དཔེར་གྱུར་པ་ནམ༷་མཁའི༷་ཁ༷མས་ཀྱི༷་རང༷་བཞིན༷་དེ༷་ཡང༷་ཕ༷་མཐའ༷་མེ༷ད་དོ། །ཡུལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་འཇིག༷་རྟེན༷་མཁྱེན༷་པའི༷་ཤེས༷་རབ༷་དེ༷་ཡ

【现代汉语翻译】
对于如何修学般若波罗蜜多（Prajnaparamita，智慧到彼岸），有四种方式：
宣说离一异性；
宣说无量；
宣说不可思议；
宣说本初清净。
说离异及一
第一，‘色即是般若’等一颂：如果有人问，何为般若波罗蜜多？答：色不是般若波罗蜜多，因为二者并非一体。色中也无般若波罗蜜多，因为无法在色之外找到般若。同样，受、想、行、识也不是般若，般若中也没有受、想、行、识。诸法之法性，即般若波罗蜜多，与色等既非一体，也非异体。因此，般若波罗蜜多，此法界（Dharmadhatu，一切法的本性）与作为法之载体的色等任何事物都不相同，但也不是异体，因为一切法都完全包含在般若波罗蜜多的状态中，就像虚空界（Akashadhatu，空间的本性）一样，仅仅通过法界来区分，没有丝毫的二元对立。如果法性或法界与作为法之载体的诸法不同，那么就会有不属于法性或不属于法界本质的法存在，但这是不可能的。如果作为法之载体的色等与法界是一体的，那么仅仅看到色等就等于看到了真理，并且无法区分世俗谛（Samvriti-satya，相对真理）和胜义谛（Paramartha-satya，绝对真理）等，这样就会出现过失。正如《般若波罗蜜多经·善现品》中所说：‘须菩提（Subhuti，佛陀的十大弟子之一），不应于色中觅般若波罗蜜多，亦不应于色外觅般若波罗蜜多，何以故？以色与般若波罗蜜多，其性一，谓无性故。’
说无量
第二，‘所缘境之’等一颂：所缘境或所取境，即色等之自性，无法确定为‘这个’或‘那个’，因此是无边无际的。能缘境或能取境，即有情之自性，也因法界的本质而无边无际。作为法性象征的虚空界之自性也是无边无际的。通达一切境的世间智，即般若，也同样是无边无际的。

【English Translation】
Regarding how to train in Prajnaparamita (Perfection of Wisdom), there are four ways:
Declaring the absence of oneness and otherness;
Declaring infinity;
Declaring inconceivability;
Declaring primordial purity.
Saying different and one
First, 'Form is wisdom' etc., one verse: If someone asks, what is Prajnaparamita? The answer is: Form is not Prajnaparamita, because the two are not one. There is also no Prajnaparamita in form, because Prajnaparamita cannot be found outside of form. Similarly, feeling, perception, formation, and consciousness are not Prajna, and there is no feeling, perception, formation, and consciousness in Prajna. The Dharma-nature of all Dharmas, which is Prajnaparamita, is neither one with nor different from form, etc. Therefore, Prajnaparamita, this Dharmadhatu (the essence of all phenomena), is not the same as any of the form-bearing phenomena, but it is also not different, because all phenomena are completely contained in the state of Prajnaparamita, just like the Akashadhatu (the nature of space), which is distinguished only by the Dharmadhatu, without any duality. Furthermore, if Dharma-nature or Dharmadhatu is different from the phenomena that carry Dharma, then there would be phenomena that do not belong to Dharma-nature or do not belong to the essence of Dharmadhatu, but this is impossible. If form, etc., which are the carriers of Dharma, are one with the Dharmadhatu, then merely seeing form, etc., would be the same as seeing the truth, and it would be impossible to distinguish between Samvriti-satya (relative truth) and Paramartha-satya (absolute truth), etc., which would lead to faults. As it is said in the Prajnaparamita Sutra, 'Subhuti, one should not seek Prajnaparamita in form, nor should one seek Prajnaparamita outside of form. Why? Because form and Prajnaparamita are of one nature, which is no-nature.'
Saying immeasurable
Second, 'Of the objects' etc., one verse: The object of perception or the object to be grasped, which is the self-nature of form, etc., cannot be determined as 'this' or 'that', so it is boundless. The subject of perception or the subject that grasps, which is the self-nature of sentient beings, is also boundless due to the essence of Dharmadhatu. The self-nature of Akashadhatu, which is a symbol of Dharma-nature, is also boundless. The worldly wisdom that understands all objects, which is Prajna, is also boundless.

--------------------------------------------------------------------------------

ང༷་དེ་ཙམ་དུ་ཕ༷་མཐའ༷་མེ༷ད་དོ། །དེ་ནི་མདོ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེ་བ་དང་ཚད་མེད་པ་དང་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཐམས་ཅད་ཤོངས་ཤིང་མཐའ་མི་དམིགས་པ་དང་། དེའི་ངང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་གྱི་མུ་དང་དུས་ཀྱི་མཐའ་མེད་པས་ན་རོ་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་རང་
24-1-20a
བཞིན་དེ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །
说不可思量
གསུམ་པ། འདུ་ཤེས་ཚུ་རོལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཅི་ཙམ་དུ་དངོས་དངོས་མེད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་འདུ༷་ཤེས༷་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་མི་འདའ་བས་ཚུ༷་རོལ༷་ཡི༷ན་ཞེས༷་འདྲེན༷་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས༷་ཡོ༷ངས་སུ༷་བསྒྲག༷ས་པར་མཛད་དེ་ཇི་ཙམ་དུ་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བ་དེ་ཙམ་དུ་འཁོར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གང་དུ་འདུ༷་ཤེས༷་པ་དང་གང་ཞིག་དམིགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ༷་པར༷་བཤིག༷་ནས༷་མཚན་འཛིན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྤོང༷་བ༷་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་འགྲོ༷འོ། །ཚུལ་དེས་ན་གང༷་དག༷་དམིགས་པའི་འདུ༷་ཤེ༷ས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ༷་བ༷་བློ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི༷་ལྟ་བུ་ནི༷་གང་གིས་རྗེས༷་སུ་ཐོབ༷་པ༷་དེ༷་དག༷་ལམ་གྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་ནས༷་སྟོན༷་པའི༷་ངེས་དོན་གྱི་བཀའ༷་ཡི་དགོངས་པ་ལ༷་གན༷ས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ལོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བདག་དང་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཕར་བཏགས་ནས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་བསླད་པར་ཟད་ལ། ཆོས་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་
24-1-20b
ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་བསལ་བཞག་མེད་པའི་གཤིས་རྣལ་མ་བབ་ཀྱིས་སྐྱོང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །
说不可思量
བཞི་པ་ལ། སེམས་ཅན་གྱིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཀུན་གཟོད་ནས་དག་པ་དངོས་དང་། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ། གལ༷་ཏེ་སྟོན་པས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གལ༷་ཏེ༷་ཚད་མར་གྱུར་པ་སྟོན༷་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས༷་ཀྱང༷་ནི༷་ཆུ་བོ་ག༷ངྒཱའི༷་ཀླུང་གི་བྱེ་མ༷་སྙེད༷་ཀྱི༷་བསྐལ༷་པར༷་བཞུགས༷་ཏེ༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཡོད་དོ་ཞེས༷་པའི་སྒྲ༷་མངོན་པར་ཡོངས༷་སུ་བསྒྲགས༷་ཀྱང༷་། རང་གི་ངོ་བོ་གཟོད༷་མ་ནས༷་མ་སྐྱེས་ཤིང་དག༷་པའི༷་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཡོད་པའམ་སྐྱེ༷་བར༷་ག༷་ལ༷་འགྱུར༷་ཏེ། དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་སུས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་བྱ་མི་ནུས་ཏེ་དེས་ན་སྟོན་པས་ཡོད་པ

【现代汉语翻译】
不可思议的境界是无边无际的。正如经中所说，‘般若波罗蜜多是伟大的、无限的、无边际的’等等。因为一切法都变成了法界（Dharmadhatu，一切法的本性）的自性，所以法界能够容纳一切，没有边际。安住于其中的诸法，也没有地域和时间的限制，所以要认识到，平等性的法性是如此广阔无垠的自性。
说不可思量
第三，‘意识此岸’等是一段偈颂。只要还有执着于有无等相的意识，就无法超越轮回，所以被称为‘此岸’，这是善逝（Sugata，佛陀的称号）所宣说的。正如所说，‘生起多少意识，就有多少轮回’。因此，以个别的智慧，将所意识到的和所执着的一切都完全摧毁，舍弃一切执相的意识，就能到达一切世间众生的‘彼岸’。因此，谁能证得远离一切执着意识、超越思维的这种法性，谁就能到达道路的‘彼岸’，安住于导师（Buddha，佛陀的称号）的究竟密意之中。虽然一切法都安住于自性本初不生的无垢状态，但由于错误的意识，将我和法执着为各种各样的相，从而被遍计所染污。与法性相符，以无分别的智慧止息一切意识，将正见安住于法界，这就是无取舍的本性自然呈现，从而证得究竟的般若波罗蜜多。
说不可思量
第四，从有情众生开始，一切法本初清净的实相，以及证悟此实相的利益。首先，‘如果导师’等是一段偈颂。如果作为量士夫的导师善逝，即使在恒河沙数劫中宣说‘有情众生存在’，但由于其自性本初不生且清净，有情众生又怎么会存在或生起呢？因为事物的法性是不可改变的，所以任何人都无法使其生起等等。因此，导师说‘存在’

【English Translation】
The inconceivable realm is boundless and limitless. Just as it is said in the sutras, 'The Prajnaparamita is great, immeasurable, and boundless,' etc. Because all dharmas have become the nature of Dharmadhatu (the essence of all dharmas), the Dharmadhatu is able to contain everything and has no boundaries. The dharmas that abide within it also have no limitations of region or time, so it should be recognized that the nature of equality is such a vast and boundless self.
Saying the Inconceivable
Third, 'Consciousness This Shore' etc. is a verse. As long as there is consciousness that clings to the characteristics of existence and non-existence, etc., one cannot transcend samsara, so it is called 'This Shore,' which is proclaimed by the Sugata (title of the Buddha). As it is said, 'As much consciousness arises, so much samsara there is.' Therefore, with individual wisdom, completely destroy everything that is conscious and clung to, abandon all clinging consciousness, and one can reach the 'Other Shore' of all sentient beings. Therefore, whoever can attain this Dharma nature that is free from all clinging consciousness and beyond thought, can reach the 'Other Shore' of the path and abide in the ultimate secret meaning of the teacher (Buddha, title of the Buddha). Although all dharmas abide in the originally unborn and stainless state of self-nature, due to erroneous consciousness, I and the Dharma are clung to as various characteristics, and thus are defiled by parikalpita. In accordance with the Dharma nature, stopping all consciousness with non-discriminating wisdom, and abiding the right view in the Dharmadhatu, this is the natural manifestation of the nature without acceptance or rejection, thereby attaining the ultimate Prajnaparamita.
Saying the Inconceivable
Fourth, from sentient beings onwards, the reality of all dharmas being pure from the beginning, and the benefits of realizing this reality. First, 'If the Teacher' etc. is a verse. If the Teacher, the Sugata, who is a valid person, even if he proclaims for as many kalpas as there are sands in the Ganges River that 'sentient beings exist,' but since their self-nature is unborn and pure from the beginning, how can sentient beings exist or arise? Because the Dharma nature of things is immutable, no one can cause them to arise, etc. Therefore, the Teacher says 'exists'

--------------------------------------------------------------------------------

ར་བསྟན་ཀྱང་ཡོད་པར་མི་སྤྱོད་ན་གཞན་གྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ལྟར་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་མཐོང་བ་འདི༷་ནི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེར་ཕྱིན་ཉིད་ངོས་བཟུང་བའི་ཚིགས་བཅད་བཞི་པོ་འདིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི། ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་འཆང་བ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་
24-1-21a
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ། གང་ཚེ་ང་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང༷་གི་ཚེ༷་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ང༷་ནི༷་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་མཆོ༷ག་འདི༷་དང༷་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར༷་སྨྲ༷་བར་གྱུར༷་པ་ས་བརྒྱད་པར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་དམ་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེ༷་ཡི་ཚེ༷། སྔོ༷ན་གྱི༷་སྐྱེ༷་མཆོག༷་གིས༷་ཁྱོད་མ༷་འོང༷ས་པ༷་ཡི༷་དུས༷་ན༷་སངས༷་རྒྱས༷་སུ་འགྱུར༷་རོ༷་ཞེས༷་ང༷་ལུང༷་བསྟན༷་པར༷་གྱུར༷་ཏོ་ཞེས༷་རྒྱལ༷་བ༷་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ༷་སྐ༷ད་དུ་གསུ༷ངས་ཏེ། སྔོན་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ལ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འདི་བྲམ་ཟེ་ཁྱེའུ་གཞོན་ནུ་སྤྲིན་ཞེས་པར་གྱུར་པས་ཨུཏ་པ་ལ་ལྔས་གཏོར་ཏེ་རལ་པ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་གདན་དུ་བཏིང་བ་ན། སངས་རྒྱས་དེའི་ཞལ་ནས་བྲམ་ཟེ་ཁྱེའུ་ཁྱོད་མ་འོངས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་ཁྱེའུ་དེས་མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ཐོབ་ནས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་དང་མ་བྲལ་བས་ན་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་སྟེ་མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལུང་སྟོན་པ་
24-1-21b
ཆོས་ཉིད་དོ། །དེའི་སྔོན་དུ་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་པར་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་ལུང་བསྟན་པ་མ་ཐོབ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བཟོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྔོན་ཆད་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
由此累积资粮
གསུམ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལ། རང་གིས་འཆང་བ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་། གཞན་ལ་འཆད་པ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གཉིས།
己持功德
དང་པོ་ལ་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་སྡུད་པ་གཉིས།
障碍不敌
དང་པོ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་གང༷་ལ༷་མགོན༷་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པས་མཉམ་རྗེས་ཀྱིས་སྤྱོ༷ད་པ༷་འདི༷་ནི༷་རིགས་ཀྱི་བུའམ་བུ་མོ་གང༷་ཞིག༷་གིས་གུས༷་པར་བྱས༷་ཏེ་གཞུང་བློ་ལ་འཛིན༷་པ་དང༷་། དོན་ཡིད་ལ་ཆུད༷་པར་བྱེ༷ད་པ༷་དེ༷་ལ༷་ལུས་ཀྱི་ས

【现代汉语翻译】
即使展示出来也不使用，更何况是其他人呢？像这样见到原本未生的意义，这就是对最殊胜的般若波罗蜜多的行持。因此，通过认定般若波罗蜜多的这四句偈颂，应当确定超越了识的行境，持有无二智慧之相的甚深般若波罗蜜多的瑜伽。
第二，‘当我在’等一句偈颂。当释迦王我与般若波罗蜜多完全一致地宣说，成为获得第八地不生之法忍的殊胜者之时，过去的胜者就曾预言我：‘你未来之时将成佛’。释迦牟尼佛就是这样说的。过去，当世尊燃灯佛时，我们的导师曾是名为云的婆罗门童子，用五朵乌巴拉花供养，并将金色的头发铺在地上作为座位。那位佛陀说道：‘婆罗门童子，在未来的无数劫之后，你将在这个世界成佛，名为释迦牟尼佛。’
那时，那位婆罗门童子获得了不生之忍，因为他没有执着于任何事物，并且没有与佛陀的无量功德分离，所以他获得了授记。获得不生之忍是诸佛授记的法性。在此之前，即使在无数劫中供养了无数的佛陀，并发起了菩提心，也没有获得授记，因为他从未获得过如此安住于般若波罗蜜多的忍辱。
第三，依靠它来积累功德，包括自己持诵等的利益，以及为他人讲解等的利益两种。
首先，障碍无法阻挡和积累功德两种。
第一，‘般若波罗蜜多’等一句偈颂。哪位善男子或善女子，恭敬地受持般若波罗蜜多，并与诸佛菩萨一同修持，理解其意义，那么，身体的……

【English Translation】
Even if it is shown, if it is not used, what need is there to mention others? Like this, seeing the meaning of what is originally unborn, this is the practice of the most supreme Prajnaparamita. Therefore, through identifying these four verses of Prajnaparamita, one should ascertain the yoga of the profound Prajnaparamita, which transcends the realm of consciousness and holds the aspect of non-dual wisdom.
Second, 'When I' etc., one verse. When the Shakya King, I, speak in complete accordance with the Prajnaparamita, becoming a noble one who has obtained the patience of non-birth on the eighth ground, at that time, the previous Victorious Ones prophesied to me: 'You will become a Buddha in the future.' Shakyamuni Buddha himself said that. In the past, when the Buddha Dipamkara was present, our teacher was a Brahmin boy named Cloud, who scattered five Utpala flowers and spread his golden hair as a seat. That Buddha said: 'Brahmin boy, in the future, after countless kalpas, you will become a Buddha in this world, named Shakyamuni.'
At that time, that Brahmin boy obtained the patience of non-birth, because he did not cling to anything and was not separated from the immeasurable qualities of the Buddha, so he received the prophecy. It is the nature of the Buddhas to prophesy to those who have obtained the patience of non-birth. Before that, even though he had served countless Buddhas for countless kalpas and generated the mind of enlightenment, he did not receive the prophecy, because he had never obtained such patience that abides in all aspects of Prajnaparamita.
Third, accumulating merit based on it, including the benefits of holding it oneself, and the benefits of explaining it to others, etc., two types.
First, two types: obstacles cannot withstand, and accumulating merit.
First, 'Prajnaparamita' etc., one verse. Whichever son or daughter of good family, who reverently upholds the Prajnaparamita, which is practiced by the Protector, the complete Buddha with his sons, in both meditative equipoise and subsequent attainment, grasps the text in their mind and comprehends the meaning, to that one, the body's...

--------------------------------------------------------------------------------

ྡུག་བསྔལ་དུག༷་དང༷་མཚོན༷་དང༷་མེ༷་དང༷་ཆུས༷་མི༷་ཚུགས༷་ལ། གཞན་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་དུག་ལྟ་བུ་དང་། ཞེ་སྡང་མཚོན་ལྟ་བུ་དང་། མེ་དང་འདྲ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་། ཆུ་དང་འདྲ་བའི་གཏི་མུག་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་སོ། །ལམ་གྱི་བར་ཆད་བདུ༷ད་སྡིག་ཅན་
24-1-22a
དང༷་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ཕྱོགས༷་ནག་པོའི་རྩ་ལག་རྣམས་ཀྱིས༷་གླགས༷་ཀྱང༷་རྙེད༷་པར་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
累积资粮
གཉིས་པ་ལ་མཆོད་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། བསླབ་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས།
供养功德
དང་པོ་ལ་ལས་བདེ་གཤེགས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། གང་ལ༷་ལ༷ས་བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པ་ཡོངས༷་སུ༷་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདས༷་པ༷་ཡི༷་རིང་སྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་བྱས་པ་དེ་ནི་འབྲེལ་བའི་ཡུལ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་དབང་གིས་ཕན་ཡོན་ཆེ་ལ། དེ་ཡང་མཆོ༷ད་རྟེན༷་དེའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ནི་བཻཌཱུཪྻ་དང་མུ་ཏིག་དམར་པོ་དང་མུ་ས་ལ་གརྦྷ་དང་ཨསྨ་གརྦྷ་དང་ཤེལ་དང་གསེར་དང་། དངུལ་ལྟ་བུའི་རིན༷་ཆེན༷་བདུན༷་ལ༷ས་བྱས༷་ཤིང༷་དེ་ལ་མཆོ༷ད་པར་བྱེ༷ད་ལ༷། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་གྲངས་མང་བའི་ཁྱད་པར་ནི་བདེ༷་བར༷་གཤེ༷གས་པའི༷་མཆོ༷ད་རྟེན༷་དེ༷་ལྟ་བུ་དག༷་ཆུ་བོ་ག༷ངྒཱ༷་ཡི༷་ཀླུང་གི་བྱེ༷་མ༷་སྙེད༷་ཀྱི༷་གྲངས་དང་མཉམ་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས། བྱེ༷་བ༷་ཕྲག༷་སྟོང༷་གི་གྲངས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང༷་ཁམས་བཀང༷་སྟེ༷། ཡོངས༷་སུ༷་བརྟག༷་པ་བཟུང༷་བའི་དཔེར་བྱ་ན་བྱེད་པོའི་ཁྱད་པར་ཞིང༷་རྣམ༷ས་བྱེ༷་བ༷་མང་པོ་མཐའ༷་ཡས༷་པ་ན༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་རིགས་ཇི༷་སྙེད༷་འཁོད༷་
24-1-22b
པ༷་དེ༷་དག༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱིས༷་ལ༷ས་གཞན༷་ཅི་ཡང་མི༷་བྱེ༷ད་པར། མཆོད་པའི་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་ལྷའི༷་མེ༷་ཏོག༷་དང་སྤོས༷་རབ༷་དང༷་བྱུག༷་པས༷། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉིན་མཚན་རེ་རེ་ཞིང་དུས༷་གསུམ༷་དུ་མ་ཆག་པར་ཚུལ་དེ་ལྟར་བསྐལ༷་པ༷འམ༷་བསྐལ་པ་དེ༷་བས༷་ཀྱང་ལྷག༷་པར་མཆོ༷ད་ན་དེ་ལ༷་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་གང༷་ཞིག༷་གིས་རྒྱུ་གང༷་ལ༷ས་རྣམ༷་འདྲེན༷་རྒྱལ་བའི་སྟོབ༷ས་བཅུ༷་སོགས་ཡོན་ཏན་མཉམ་པ་མེད་པ་འབྱུང༷་བར་འགྱུར༷་བ༷་བདེ༷་བར༷་གཤེ༷གས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ༷་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཐབས་མཁས་དང་བཅས་པ་སྟོན་པའི་གཞུང་འདི༷་གླེགས༷་བམ༷་ལ༷་བྲིས༷་ཏེ༷་ལག་ཏུ་འཆང༷་ཞིང༷་མེ༷་ཏོག༷་དང་བྱུག༷་པས༷་བསྟི༷་སྟང༷་ཙམ་དུས་རེ་ཞིག་ཏུ་བྱེ༷ད་པར་གྱུར༷་ན༷། སྔ་མ་མཆོ༷ད་རྟེན༷་དེ་ལྟ་བུ་བྱས༷་ནས་མཆོ༷ད་པའི་བསོ༷ད་ནམས༷་དེས༷་ནི༷་ཕྱི་མ་འདི་ལ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་དང་ཆ༷་དང་དཔེ་དང་རྒྱུར་ཡང་མི་ཕོད༷་པའོ། །
修学功德
གཉིས་པ་ཡུམ་ལ་བསླབ་པས་སྲིད་ཞིའི་བདེ་བ་ཀུན་འབྱུང་ཚུ

【现代汉语翻译】
痛苦、毒药、武器、火和水都无法摧毁他。此外，执着如毒药，嗔恨如武器，贪欲如火，愚痴如水，也都无法摧毁他。通往解脱道路上的障碍，邪恶的魔和魔的黑色党羽也无法找到机会加害，因为有正法的力量和诸佛菩萨以及护持正法的善神在守护。
累积资粮
第二部分包括供养的利益和修学的利益。
供养功德
第一部分有三句偈颂，即‘业乐逝’等。如果对如来（梵文：Tathāgata，含义：如实而来者）的舍利塔（梵文：Stūpa，含义：坟冢）进行供养，由于所缘境的殊胜，其利益巨大。而且，舍利塔的材质殊胜，是由七宝，如：毗琉璃（Vaiḍūrya，一种宝石）、红珍珠、牟萨拉伽婆（Mūsalagarbha，一种香料）、阿斯玛伽婆（Asmagarbha，一种宝石）、水晶、金和银等制成。如果对这样的舍利塔进行供养，数量众多，如同恒河（Gaṅgā）沙粒般，充满无数的佛土（Buddhakṣetra，含义：佛的国土）。如果以广大的心量来衡量，无边无际的众多刹土（Kṣetra，含义：田地）中，所有有情众生都不做其他事情，只是以天上的鲜花、上等的香和涂香来供养。在每一个昼夜，每一个时辰，持续不断地进行供养，即使经过一劫（Kalpa，含义：极长的时间单位）或者更长的时间，其功德也是无量的。然而，还有什么其他的方法，通过什么因缘，能够获得与诸佛的十力（Daśabala，含义：佛的十种力量）等同的无与伦比的功德呢？如果将这部阐释诸佛之母（含义：般若波罗蜜多）的无二智慧和善巧方便的经典书写在书本上，手持经书，并以鲜花和涂香来供养，哪怕只是片刻的时间，那么，与之前供养舍利塔的功德相比，后者的功德连前者的百千万亿分之一都无法比拟。
修学功德
第二部分是关于通过修学佛母（含义：般若波罗蜜多）而生起轮回和涅槃的一切安乐。

【English Translation】
Suffering, poison, weapons, fire, and water cannot harm him. Furthermore, attachment, like poison; hatred, like a weapon; desire, like fire; and ignorance, like water, also cannot harm him. Obstacles on the path to liberation, the evil demon and the black henchmen of the demon, will not find an opportunity to harm him, because he is protected by the power of Dharma, the Buddhas and Bodhisattvas, and the virtuous gods who uphold Dharma.
Accumulating Merit
The second part includes the benefits of offering and the benefits of studying.
Merit of Offering
The first part has three verses, namely 'Yele Sheg' etc. If offerings are made to the stupa (Sanskrit: Stūpa, meaning: mound) of the Tathāgata (Sanskrit: Tathāgata, meaning: thus-gone), due to the excellence of the object of focus, the benefits are immense. Moreover, the material of the stupa is excellent, made of seven precious substances such as beryl (Vaiḍūrya, a gemstone), red pearls, musalagarbha (Mūsalagarbha, a spice), asmagarbha (Asmagarbha, a gemstone), crystal, gold, and silver. If offerings are made to such a stupa, in numbers as numerous as the grains of sand in the Ganges River (Gaṅgā), filling countless Buddha-fields (Buddhakṣetra, meaning: Buddha's land). If measured with a vast mind, in the boundless and infinite number of realms (Kṣetra, meaning: field), all sentient beings do nothing else but offer heavenly flowers, excellent incense, and perfume. Every day and night, every moment, continuously making offerings, even after a kalpa (Kalpa, meaning: an extremely long unit of time) or even longer, the merit is immeasurable. However, what other method, through what cause, could bring about incomparable merits equal to the ten powers (Daśabala, meaning: ten powers of the Buddha) of the Buddhas? If this scripture, which explains the non-dual wisdom and skillful means of the mother of all Buddhas (meaning: Prajñāpāramitā), is written in a book, held in hand, and offered with flowers and perfume, even for a brief moment, then compared to the merit of offering to such a stupa as before, the latter's merit cannot be compared to even one hundred thousand trillionth of the former.
Merit of Studying
The second part is about the arising of all happiness of samsara and nirvana through studying the Buddha-mother (meaning: Prajñāpāramitā).

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་དང་། ཡུམ་ལ་བསླབ་པས་སྐུ་གདུང་སོགས་མཆོད་པ་བརྙེས་ཚུལ། ཡུམ་ལ་བསླབ་པས་དགེ་རྩ་གཞན་འདས་པའི་ཕར་ཕྱིན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་གསུམ།
学般若佛母得有寂诸安乐
དང་པོ་དོན་བསྟན་པ་དང་། དེའི་དཔེ་བརྗོད་པ་གཉིས།
略说
དང་པོ་ལ། ཞི་བའི་བདེ་
24-1-23a
བ་འབྱུང་བ་དང་། སྲིད་ཞི་གཉིས་ཀའི་བདེ་བ་འབྱུང་ཚུལ་གཉིས།
得寂静安乐
དང་པོ་ལ་ཞི་བ་ཙམ་གྱི་བདེ་བ་འབྱུང་ཚུལ། ཞི་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་ཚུལ་གཉིས།
得仅寂静安乐
དང་པོ། རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་འདི༷་ནི་རིག༷་སྔ༷གས་ཆེན༷་པོའམ་རིག་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་རིག་སྔགས་ཞེས་པ་མནྟྲའི་སྒྲ་ལས་རིག་པ་དང་ཤེས་པས་བདེ་བླག་ཏུ་སྐྱོབ་པའི་དོན་ཡིན་ལ་དེ་འདྲའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཀུན་ལས་ཀྱང་འདི་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། འདིས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་ཁ༷མས་མང༷་པོ་ཚད་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་མྱ༷་ངན༷་དང་ལུས་ཀྱི་སྡུག༷་བསྔལ༷་གྱི་ཆོ༷ས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་ཞི༷་བར་བྱེ༷ད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
24-1-23b
རྒྱལ་པོ༷་བླ༷་ན་མེ༷ད་པར་གྱུར༷་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་དག་ཕན་དང་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། གང༷་དག༷་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བས་ཕ༷ན་པ་དང༷་བསམ་པ་སྙིང༷་རྗེ༷ར་བཅས༷་པ༷་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱད༷་པ་སྤྱོ༷ད་པ༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་རིག༷་སྔ༷གས་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི༷་ལ༷་བསླབ༷་ནས༷་མཁ༷ས་པ༷་དེ་དག་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག་ལ་རེག༷་སྟེ་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །
得有寂二安乐分法
གཉིས་པ་འདུས་བྱས་བདེ་དང་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། འདུས༷་བྱས༷་འཁོར་བའི་བདེ༷་བ་དང༷་འདུས༷་མ༷་བྱས༷་རྣམ་གྲོལ་གྱི་བདེ༷་བ་གང༷་ཡི༷ན་པ༷་སྟེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བདེ༷་བ༷་དེ༷་ཀུན༷་ཆོས་ཀུན༷་གྱི་གཞི་འམ་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི༷་ལ༷ས་འབྱུང༷་བར༷་རིག༷་པར༷་བྱ༷འོ། །
说譬喻
གཉིས་པ་དཔེ་ལ། ས་ཡི་དཔེས་ཡོན་ཏན་ཀུན་སྐྱེད་ཚུལ་དང་། འཁོར་སྒྱུར་གྱི་དཔེས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འདི་ཡི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ས་བོན་བཏབ་ནས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྲུབ་པའི་དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། ས༷་བོན༷་བཏབ༷་ནས༷་ས༷་ལ༷་གན༷ས་ཏེ༷་མྱུ་གུ་སོགས་འབྱུང༷་བར་འགྱུར༷་བ༷་དེ་དག །རང་རང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས༷་པ༷་རྙེད༷་ནས༷་རྣམ༷་པ་མང༷་པོའི་གཟུགས༷་དག༷་
24-1-24a
རྣམ༷་པར༷་སྐྱེ་བ༷་དེ་བཞིན་དུ། ལམ་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལྔ༷་དང་འབྲས་བུ་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་ཡོན༷་ཏན༷་ཇི༷་སྙེད༷་པ༷་དེ༷་དག༷་ཀུན༷་ཀྱང༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལ༷ས་སྐྱེ༷་སྟེ། འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦྱ

【现代汉语翻译】
一、通过学习般若佛母获得寂静等安乐，通过学习般若佛母获得供养身舍利等功德，通过学习般若佛母使其他善根转为波罗蜜多之因的三种方式。
学习般若佛母，获得寂静诸安乐
第一部分，阐述意义，以及举例说明。
略说
第一部分，获得寂静之乐，以及获得有寂二者之乐的方式。
获得寂静安乐
第一部分，获得仅仅是寂静的安乐，以及获得大寂静果位，过去、现在、未来三世诸佛出现的方式。
获得仅寂静安乐
第一。诸佛之智慧等二颂：诸佛之智慧波罗蜜多，是大明咒，或无上明咒，明咒（藏文：རིག་སྔགས།，梵文天城体：विद्या मन्त्र，梵文罗马拟音：vidyā mantra，汉语字面意思：明咒）之义，即以明智、智慧轻易救护，此明咒胜过一切明咒之方便。因此，此明咒能使无量众生心中之忧愁及身上之痛苦永远止息。
无上之王。
第二。凡于利益等二颂：凡以利益之心及慈悲心利益一切众生之善行菩萨，亦需学习此大明咒般若波罗蜜多，方能于未来证得无上菩提。
得有寂二安乐分法
第二部分，有为之乐等二颂：无论有为轮回之乐，或无为解脱之乐，皆源于般若波罗蜜多，此乃一切法之根本。
说譬喻
第二部分，譬喻。以大地为例，说明生养一切功德之理；以转轮王为例，说明一切功德皆随此而行之理。第一。播种之后等一颂：如何以作为一切道与果功德之基础为例？如将种子播于土中，种子依土而生根发芽，待因缘和合，便能生长出各种各样的形态。
同样，所有道之五度（波罗蜜多）与果之菩提功德，皆由般若波罗蜜多所生，以无分别智而修持。

【English Translation】
The three ways of obtaining peace and happiness by learning the Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom) Mother, obtaining offerings such as relics by learning the Prajñāpāramitā Mother, and transforming other virtues into Pāramitā by learning the Prajñāpāramitā Mother.
Learning the Prajñāpāramitā Mother, obtaining peace and all happiness
The first part explains the meaning and gives examples.
Brief explanation
The first part explains how to obtain the happiness of peace and how to obtain the happiness of both existence and peace.
Obtaining peaceful happiness
The first part explains how to obtain the happiness of mere peace and how the Buddhas of the three times arise from the state of great peace.
Obtaining only peaceful happiness
First. The wisdom of the Victorious Ones, etc., two verses: The Perfection of Wisdom of the Victorious Ones is the great mantra, or the unsurpassed mantra. The meaning of mantra (藏文：རིག་སྔགས།，梵文天城体：विद्या मन्त्र，梵文罗马拟音：vidyā mantra，汉语字面意思：明咒) is that it easily protects with knowledge and wisdom, and this mantra is greater than all methods of mantras. Therefore, this mantra can permanently pacify all the sufferings of the minds and bodies of countless sentient beings.
The unsurpassed king.
Second. Those who benefit, etc., two verses: Those Bodhisattvas who practice the conduct of Samantabhadra (All-Good) with the intention of benefiting all sentient beings with compassion must also learn this great mantra, the Perfection of Wisdom, in order to attain unsurpassed enlightenment in the future.
Obtaining the division of happiness of existence and peace
Second part, the happiness of conditioned things, etc., two verses: Whether it is the happiness of conditioned existence or the happiness of unconditioned liberation, all arise from the Perfection of Wisdom, which is the basis or essence of all dharmas.
Saying metaphors
Second part, metaphors. Taking the earth as an example, explaining the reason for generating all qualities; taking the Chakravartin (Wheel-Turning King) as an example, explaining the reason why all qualities follow this. First. After planting seeds, etc., one verse: How to exemplify the basis of all qualities of the path and the fruit? Just as when seeds are planted in the soil, they take root and sprout, and when the causes and conditions come together, they grow into various forms.
Similarly, all the qualities of the five perfections (Pāramitās) of the path and the enlightenment of the fruit are born from the Perfection of Wisdom, and are cultivated with non-discriminating wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་སོགས་ཟིན་ན་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་གཉིས་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་གྲུབ་བོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འགྲུབ་ལ། མཁྱེན་པ་དེས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་མཐའ་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པ་ལས་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འཁོར༷་ལོ༷ས་སྒྱུར༷་བའི་རྒྱལ༷་པོ་ལམ༷་གང༷་ཞིག་ནས༷་ནི༷་རྟག༷་ཏུ་འགྲོ༷་བ༷་ཡི་ལམ༷་དེ༷་ཉི༷ད་ནས༷་རྒྱལ་སྲིད་རིན༷་པོ་ཆེ༷་བདུན༷་དང༷་དཔུང༷་གི་ཚོགས༷་བཞི་པོ་ཀུན༷་ཀྱང་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ། གང་ཟག་གི་རྒྱུད་དང་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་གང༷་ནས༷་རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་འདི༷་ཡོད་པའམ་འགྲོ༷་བ་དེ༷་ཉི༷ད་ནས༷་ནི༷་རྒྱུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་དགེ་རྩ་ཇི་སྙེད་པ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཏེ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན༷་ཏན༷་གྱི་ཆོས༷་ཀུན༷་འགྲོ༷་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ་འདི་རྟོགས་པ་ལས་དཀར་པོའི་
24-1-24b
ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་ཅིང་འཕེལ་ལ་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །
学般若佛母得供养舍利塔
གཉིས་པ་ཡུམ་ལ་བསླབ་པས་སྐུ་གདུང་མཆོད་པ་བརྙེས་ཚུལ་ལ། དངོས་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། རྒྱལ་བས་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རྒྱལ༷་བས༷་བརྒྱ༷་བྱི༷ན་ལ་དྲི༷་བ༷་ཡོངས༷་སུ་དྲིས༷་ནས་ལན༷་གསོལ༷་བ༷་ནི། གལ༷་ཏེ༷་ག༷ངྒཱའི༷་བྱེ༷་མ༷་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་སངས༷་རྒྱ༷ས་ཀྱི་ཞིང༷་དུ་གྱུར༷་པ་ལ༷། ཞིང་དེ༷་ཀུན༷་རྒྱལ༷་བའི༷་རིང༷་སྲེལ༷་གྱིས་ཁོང་སེང་མེད་པར་རྩེ་མོ་ཕྱུར༷་བུ༷ར་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཏམས༷་པར་གྱུར༷་ཀྱང༷་། དེ་དང་ཤེར་ཕྱིན་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་པ་ཆ་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ་དེ་ལས་གང་འདམ་ཞིང་ལེན་ཞེ་ན། བརྒྱ་བྱིན་བདག༷་ནི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་པ་འདི༷་ཉི༷ད་ལེན༷་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ། ཅི་སླད་ཅེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཆོད་པ་སོགས་བགྱིས་པས་བསོད་ནམས་མི་ཟད་པར་འབྱུང་བའི་རིང་སྲེལ་མང་པོ་དེ་ཙམ་པ་བཞག་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལེན་པ་ཅི༷་ཡི་སླ༷ད་དུ༷་ཅེ༷་ན༷་སྐུ༷་གདུང༷་ལ་མི༷་གུས༷་པ་ནི་བད༷ག་མ༷་ལགས༷་ཏེ་བདག་གུས་མོད་ཀྱི་འོ༷ན་ཀྱང༷་ཤེར་ཕྱིན་ལེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཤེས༷་རབ༷་འདི་ལྟ་བུས་ཡོངས༷་སུ༷་བསྒོས༷་པས༷་སྐུ་གདུང་
24-1-25a
དེ་དག་ཀྱང་མཆོ༷ད་པར༷་བགྱིད༷་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར༷་ན༷་རྒྱལ༷་པོ༷་ལ་བརྟེན༷་པའི་མི༷་རྣམས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་རིམ༷་གྲོ༷་ཐོབ༷་པ༷་ལྟར༷། སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་རིང༷་སྲེལ༷་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་

【现代汉语翻译】
即使是因等得到，也会转变为正确的道路，并且与那最终的果实，以无二无别、不可分离的关系而成立。此外，从证悟那如实之性的智慧中，能成就一切种智。通过那智慧，如实无谬地揭示了因和果的一切法，从而直接和间接地产生一切善根。
第二，转轮圣王等一颂：转轮圣王从哪条道路上恒常行进呢？正是从那条道路上，七宝王政和四兵众也都随之行进。同样，从哪种人的相续和道路的阶段中，存在或行进着胜者的智慧波罗蜜多呢？正是从那里，清净三轮的善根以及作为果法的道路和果位的功德之法都会行进，证悟此理，就能聚集和增长一切白法，并达到最终的圆满。
学习般若佛母得供养舍利塔
第二，通过学习般若而获得供养舍利塔的方式，分为正说和以比喻说明其理由两部分。第一，胜者向帝释等提问一颂：胜者向帝释全面提问并得到回答：如果恒河沙数般的佛土，都充满胜者的舍利，甚至像山峰一样堆积，那么，将它与书写的般若经卷二者进行选择，你会选择哪个呢？帝释回答说：我将选择书写的般若波罗蜜多经卷。
第二，为什么呢等三颂：舍弃了通过供养等能产生无尽福德的众多舍利，而选择般若波罗蜜多，这是为什么呢？不是因为我不恭敬舍利，而是因为学习这样的智慧，那些舍利也会变得值得供养。例如，依赖国王的人们也会得到他人的尊敬一样。佛陀的舍利具有巨大的功德，是因为般若波罗蜜多的缘故。

【English Translation】
Even if obtained through causes, it will transform into the correct path, and it will be established with that ultimate fruit in an inseparable, non-dual relationship. Furthermore, from the wisdom that realizes that very nature, omniscience is accomplished. Through that knowledge, all phenomena of cause and effect are revealed without error, thereby directly and indirectly generating all roots of virtue.
Second, the verse regarding the Universal Monarch: From which path does the Universal Monarch constantly proceed? It is from that very path that the seven precious royal possessions and the four divisions of the army also proceed. Similarly, from which person's continuum and stage of the path does the Victorious One's wisdom, the Perfection of Wisdom, exist or proceed? It is from there that the roots of virtue of the three pure circles and the qualities of the path and fruition, which are the resultant phenomena, will proceed. By realizing this, one gathers and increases all white dharmas and ultimately attains perfection.
Learning the Prajnaparamita, the Mother of Buddhas, and Obtaining the Offering of Relic Stupas
Second, the way to obtain the offering of stupas containing relics by learning the Mother (Prajnaparamita), is explained in two parts: the actual explanation and the reason for it with an example. First, the Victorious One asks Indra, etc., in one verse: The Victorious One asks Indra comprehensively and receives the answer: If all Buddha-fields, as numerous as the sands of the Ganges, were filled with the relics of the Victorious Ones, piled up like mountain peaks without any empty space, and if one were to choose between that and a written Prajnaparamita scripture, which would you choose? Indra replied: I would choose the written Prajnaparamita scripture.
Second, 'Why is that?' etc., in three verses: Why is it that one chooses the Prajnaparamita, abandoning so many relics that produce inexhaustible merit through offerings and so on? It is not because I disrespect the relics, but because by cultivating such wisdom, those relics also become worthy of offering. For example, just as people who rely on a king also receive respect from others. The relics of the Buddha, which possess great qualities, are due to the Prajnaparamita.

--------------------------------------------------------------------------------

རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལ༷་བརྟེན༷་ནས་དེ་ལྟར་གྱུར་པའོ། །འོ་ན་ཤེར་ཕྱིན་དེའི་མཐུས་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ད་ལྟ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རིང་སྲེལ་ཇི་ལྟར་མཆོད་པར་འོས་ཞེ་ན་ཇི་ལྟར་ནོར༷་བུ༷་རིན༷་པོ་ཆེ༷་འདོད་པ་སྟེར་བའི་ཡོན༷་ཏན༷་ཀུན༷་དང་ལྡན༷་ལ་རིན༷་ཐང༷་གཞལ་དུ་མེ༷ད་པ་དེ་ནི་གབ༷་ཙེ༷་སྟེ་སྦ་བའི་སྒྲོམ་ལ་སོགས་པ་སྣོད་གང༷་དུ༷་སྩལ༷་བའ༷མ་བཞག་པའི་སྣོད་དེ༷་ནི༷་འཇིག་རྟེན་ན་ཕྱག༷་བགྱི༷་བར་འོས༷་ལ། ནོར་བུ་དེ་སྣོད་དེ༷་ནས་བྱུང༷་བར་གྱུར༷་ཀྱང༷་སྔར་བཞག་སྣོད་དུ་བྱས་པའི་གབ༷་ཙེ༷་ལ༷་ནི༷་འདི་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འཇོག་པའི་སྣོད་ཡིན་པས་གཞན་དང་མི་འདྲའོ་སྙམ་དུ་དགའ༷་བར་བགྱིད༷་དེ༷་སྣོད་དེ་ཡི་ཡོན༷་ཏན༷་དེ༷་ལྟ་བུ་དག༷་ཐོབ་པ་ནི་ནོར༷་བུ༷་རིན༷་པོ་ཆེ༷་དེ༷་ཡི༷་ལགས༷་ཏེ་ཡིན་ནོ། །དེ༷་བཞིན༷་དུ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་གི་རིན་པོ་ཆེ་དེའི་ཡོན༷་ཏན༷་གྱིས༷་རྒྱལ༷་བ༷་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདས༷་ཀྱང༷་དེའི་སྣོད་ལྟ་བུ་རིང༷་སྲེལ༷་གྱིས་ཀྱང་མཆོ༷ད་པ༷་
24-1-25b
བརྙེས༷་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ༷་ལྟས༷་ཏེ་དེ་ལྟ་བུས་ན། སྐྱེས་བུ་གང༷་ཞིག༷་རྒྱལ༷་བའི༷་ཡོན༷་ཏན༷་ཚད་མེད་པ་ལ་དགའ་ཞིང་འཛིན༷་པར་འཚལ༷་བ་དེས༷། ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་འདི་བླང༷་བར་བྱ་སྟེ། འདི༷་ནི༷་མཚན་མའི་འཆིང་བ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར༷་བར་བྱེད་པ་དང་ཐར་པ་ཡི་ངོ་བོ་བླ་ན་མེད་པ༷་ལགས༷་སོ། །
学般若佛母得别善转般若善
གསུམ་པ་དགེ་བ་གཞན་འདས་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ། སྦྱིན་སོགས་ཚུ༷ལ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། དེའི་དཔེ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། སྦྱིན༷་པ༷་སྦྱིན༷་པའི༷་སྔོ༷ན་དུ༷་འགྲོ༷་བ༷་ནི་ཤེས༷་རབ༷་སྟེ༷་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཟུང་དགོས་པ་དང་། ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་བཟོ༷ད་པ༷་བརྩོན༷་འགྲུས༷་བས༷མ་གཏན༷་ཀྱང་དེ༷་བཞིན༷་ནོ༷། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྦྱིན་སོགས་དགེ༷་བའི་ཆོས༷་དེ་ཐམས་ཅད་དམིགས་བཅས་ཀྱིས་སྦག་པས་འཁོར་བ་དང་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་རྒྱུར་ཆུད༷་མི༷་གཟན༷་པའི་ཕྱིར་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གནས་ཉིད་དུ་ཡོངས༷་སུ༷་འཛིན༷་པ༷་ཡི༷ན་པས། ཤེས་རབ་འདི༷་ནི༷་སྦྱིན་སོགས་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དམིགས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་རོ་མཉམ་པའི་ཚུལ༷་ཉི༷ད་སྟོན༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །གཉིས་པ། དཔེར་ན་འཛམ་བུའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། སྦྱིན་སོགས་དགེ་
24-1-26a
བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པ་དེའི་ཚུལ་དཔེར༷་བྱ་ན༷་འཛམ༷་བུའི༷་གླིང༷་ན༷་ཙན་དན་དང་ཨ་ག་རུ་སོགས་ཤིང༷་རྣམ༷ས་ཐ་དད་པ་བྱེ༷་བ༷་སྟོང༷་ཕྲག་དུ་མ་དེ་དག་ཀྱང་ཁ་དོག་དང་དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམ༷་པ༷་སྣ༷་ཚོ

【现代汉语翻译】
这是依靠游玩而成就的。如果般若波罗蜜多的力量，佛陀涅槃后，现在已经远离了行为，那么舍利子如何值得供养呢？就像珍宝一样，具备给予愿望的所有功德，价值无法估量，将其放置在匣子等容器中，那么这个容器在世间就值得礼拜。即使珍宝是从那个容器中出现的，但仍然会因为之前放置过珍宝而对匣子感到高兴，认为它与其他容器不同，因为它是放置珍宝的容器。对那个容器的功德感到高兴，是因为它是珍宝的缘故。同样，依靠般若波罗蜜多珍宝的功德，即使胜者（Jina，胜利者，指佛陀）已经涅槃，但通过舍利子这样的容器也能获得供养。
因此，如果有人想要欢喜和执持胜者无量的功德，就应当受持这般若波罗蜜多，因为这是从一切相的束缚和障碍中解脱出来的，是无上解脱的自性。
学习般若佛母，获得殊胜的转变般若之善。
第三，将善业转化为超越之路，包括将布施等视为一体，以及展示其譬喻两部分。第一部分，布施等同于布施等，一颂：布施等之前行是智慧，需要以不观三轮的智慧来摄持。戒律、忍辱、精进、禅定也是如此。为什么呢？因为布施等一切善法都被有相所染污，所以会成为轮回和寂灭同流合污的因，因此无法完全成为清净的彼岸之境。所以，这智慧能将布施等一切法都显示为无相的自性，从而达到平等一味的状态。第二部分，譬如赡部洲等两颂：如果以譬喻来说明布施等一切善法在般若波罗蜜多的自性中成为一体的状态，就像赡部洲的旃檀和沉香等各种不同的树木，虽然有成千上万种，但它们的颜色和气味等各种各样的...

【English Translation】
This is achieved by relying on play. If, by the power of the Prajñāpāramitā, the Buddha has passed into Nirvāṇa and is now devoid of action, then how are relics worthy of offering? Just as a precious jewel, possessing all the virtues of granting wishes, and whose value is immeasurable, is placed in a container such as a casket, then that container is worthy of reverence in the world. Even if the jewel has emerged from that container, one still rejoices in the casket because it was previously used as a container, thinking that it is different from other containers because it is a container for placing precious jewels. Rejoicing in the virtues of that container is because of the jewel. Similarly, by the virtues of the precious Prajñāpāramitā, even though the Victorious One (Jina, the victorious one, referring to the Buddha) has passed into Nirvāṇa, offerings can still be obtained through relics as a container.
Therefore, if someone desires to rejoice in and hold the immeasurable virtues of the Victorious One, they should take up this Prajñāpāramitā, because it liberates from all bonds of signs and obscurations, and is the unsurpassed nature of liberation.
Learning the Prajñāpāramitā Mother Buddha, obtaining the auspicious transformation of Prajñā.
Third, transforming virtuous deeds into the path of transcendence, including considering generosity etc. as one, and showing its analogy in two parts. The first part, generosity etc. is equal to generosity etc., one verse: The forerunner of generosity etc. is wisdom, which needs to be held by the wisdom that does not observe the three spheres. Discipline, patience, diligence, and meditation are also the same. Why? Because all virtuous dharmas such as generosity are tainted by characteristics, they become the cause of mixing samsara and nirvana together, therefore they cannot completely become the state of pure other shore. Therefore, this wisdom shows all dharmas such as generosity as the nature of non-characteristics, thereby achieving a state of equality. The second part, for example, Jambudvipa etc. two verses: If we use an analogy to illustrate the state of all virtuous deeds such as generosity becoming one in the nature of Prajñāpāramitā, just like the various different trees such as sandalwood and agarwood in Jambudvipa, although there are tens of thousands of kinds, their colors and smells etc. all kinds of...

--------------------------------------------------------------------------------

ག༷ས་ཡལ་སྡོང་མེ་འབྲས་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་རྣམ༷་པ༷་དུ༷་མ༷་གཟུགས༷་མང༷་བ༷་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་གི་གྲིབ་མ་ལ་ནི་ཤིང་གི་གྲིབ༷་མར༷་གྱུར༷་པའི༷་རྣམ་གྲངས༷་སུ༷་བརྗོ༷ད་པ༷་ཙམ་མ༷་གཏོགས༷་པར༷། གྲིབ༷་མ༷་ཡིན་པ་ལ་ཤིང་བཞིན་དུ་མདོག་དང་དྲི་སོགས་སྣ༷་ཚོགས༷་མེ༷ད་ཅིང༷་། གྲིབ་མ་ཁོ་རང་གི་ངོས་ནས་ཤིང་སོ་སོའི་བྱེ༷་བྲག༷་བཞིན་དུ་ཡོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །དཔེ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་རྒྱལ༷་བའི༷་ལམ་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལྔ༷་པོ་འདི༷་དག༷་ཀྱང༷་། དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་ན་འདི་ཀུན་ཀྱང་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པའི༷་མིང༷་ཉི༷ད་ཐོབ༷་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཕར་ཕྱིན་དུ་བགྲང་བ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་ལ་ལམ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དུ་ཚུལ་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་མ་ཟད་དགེ་བ་རྣམས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་མཁྱེན༷་པ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་ཕྱིར༷་ཡོངས༷་སུ༷་བསྔོ༷་བར་བྱས༷་ན༷་རྒྱ་མཚོར་ཕྱིན་པའི་ཆུ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་
24-1-26b
ཅེས༷་བྱ༷་བར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག༷་པོ༷་འདི༷་ཀུན༷་རོ༷་གཅི༷ག་ཏུ་འགྱུར༷་ཏེ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །
传授等功德
གཉིས་པ་གཞན་ལ་འཆད་པའི་ཕན་ཡོན་ལ། ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས།
如何授之分法
དང་པོ་ལ་སྤང་བྱ་ཤེར་ཕྱིན་བཅོས་མ་འཆད་ཚུལ་དང་། བླང་བྱ་ཤེར་ཕྱིན་ཡང་དག་འཆད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གལ་ཏེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔ༷འ་གང་ཞིག་རང་གིས་གལ༷་ཏེ༷་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡུམ་དོན་ཟབ་མོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་རབ༷་ཏུ༷་མི༷་ཤེས༷་བཞི༷ན་དུ། གཟུགས༷་དང༷་འདུ༷་ཤེས༷་ཚོར༷་དང༷་སེམ༷ས་པ༷་རྣམ༷་པར༷་ཤེས༷་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་མི༷་རྟག༷་པ་དང་དེས་མཚོན་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་དང་། ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་པ་ཙམ་དུ་ཡོངས༷་སུ༷་སྟོན༷་པ༷་བྱས་ཏེ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་གོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་ཤེར་ཕྱིན་བཅོས༷་མའམ་ལྟར་སྣང་ལ༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་སྟེ༷། ཆོས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པར་བསྟན་པ་དེས་ནི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་དགོངས་པ་ཆུད་གཟོན་པར་བྱེད་ཀྱི། ཡུམ་དོན་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་པའི་མཁས༷་པ༷་རྣམས་ཀྱིས་ནམ༷་ཡང༷་
24-1-27a
རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོས་བཞག་པའི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་དོན་དང་ཡི་གེར་ལྡན་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་པའམ་འཇིག༷་པར༷་མི་བྱེ༷ད་དོ༷། །གཉིས་པ། གང་ལ་གཟུགས་མིན་སོགས། ཆོས་སྟོ

【现代汉语翻译】
譬如森林中树木的枝、叶、花、果等形状各异，种类繁多。然而，它们的影子却只能被称为‘树影’，除此之外，影子本身并没有像树木那样具有颜色和气味等各种特征。而且，影子本身也并不像树木那样具有各自的差别。同样，这五种殊胜的成佛之道（五度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定），如果被证悟实相的智慧所摄持，那么它们都将获得‘般若波罗蜜多’（智慧到彼岸）的名称。因此，超越世间的波罗蜜多，是依靠智慧的力量。所有这些道路，都将以同一种方式，成为具备一切殊胜特性的空性。不仅在修道过程中如此，而且如果将一切善行都完全回向于证得遍知佛果，那么就像水流入大海一样，所有的善行最终都会汇集成就圆满的菩提果位。
因此，这六种波罗蜜多（六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若）最终会融为一体，成为具备一切殊胜特性的空性，并最终成就为法身（梵文：Dharmakāya），也就是自性成就的果位智慧。
传授等的功德
第二，关于向他人传授的利益，分为如何传授的方法和如此传授的利益两部分。
如何授之分法
第一部分又分为应舍弃的虚假般若波罗蜜多传授方式，和应采纳的正确般若波罗蜜多传授方式。首先，‘菩萨如果’等一颂的内容是：如果菩萨自己对如是宣说的甚深母义（般若波罗蜜多经的深奥含义）不甚了解，只是以远离实相的方式，肤浅地解释色蕴（梵文：Rūpa-skandha，物质蕴）、受蕴（梵文：Vedanā-skandha，感受蕴）、想蕴（梵文：Saṃjñā-skandha，认知蕴）、行蕴（梵文：Saṃskāra-skandha，意志蕴）、识蕴（梵文：Vijñāna-skandha，意识蕴）这五蕴为无常，并以此类推说明五蕴是痛苦的，或者仅仅停留在人无我（梵文：Pudgala-nairātmya，没有永恒不变的‘我’）和暂时的空性上，并宣称这就是最殊胜的般若波罗蜜多，那么这就是在运用般若波罗蜜多的虚假形象或表面现象。这种与法性不符的教导，会削弱大乘的真正意旨。而真正精通母义的智者们，会以符合正理的方式，如实地阐释诸佛以甚深智慧所安立的法，从而不会使甚深的如来教法衰败或毁灭。
第二，‘于何非色’等，讲授佛法。

【English Translation】
For example, in a forest, the shapes of branches, leaves, flowers, fruits, and so on of trees are different and numerous. However, their shadows can only be called 'tree shadows.' Apart from that, the shadows themselves do not have various characteristics such as color and smell like trees. Moreover, the shadows themselves do not have individual differences like trees. Similarly, these five excellent paths to enlightenment (the five perfections: generosity, discipline, patience, diligence, and meditation), if they are grasped by the wisdom that realizes reality, then they will all obtain the name 'Prajñāpāramitā' (perfection of wisdom). Therefore, the pāramitās that transcend the world are due to the power of wisdom. All these paths will become emptiness with all the excellent characteristics in the same way. Not only in the stage of practice, but also if all good deeds are completely dedicated to attaining the omniscient Buddhahood, then just like water flowing into the ocean, all good deeds will eventually converge to accomplish the perfect Bodhi.
Therefore, these six pāramitās (the six perfections: generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom) will eventually merge into one, becoming emptiness with all the excellent characteristics, and ultimately accomplish the Dharmakāya (梵文，Devanāgarī：धर्मकाय，romanization: Dharmakāya, literal meaning: Dharma body), which is the self-accomplished wisdom of the fruition.
Merits of teaching and so on
Second, regarding the benefits of teaching others, it is divided into two parts: how to teach and the benefits of teaching in this way.
How to teach the division method
The first part is further divided into the way to teach the false Prajñāpāramitā that should be abandoned, and the way to teach the correct Prajñāpāramitā that should be adopted. First, the content of the verse 'If a Bodhisattva' is: If a Bodhisattva himself does not fully understand the profound meaning of the mother (the profound meaning of the Prajñāpāramitā Sutra) as it is spoken, but only explains in a superficial way, away from reality, that the five skandhas (梵文，Devanāgarī：स्कन्ध，romanization: skandha, literal meaning: aggregates) of form (梵文，Devanāgarī：रूप，romanization: rūpa, literal meaning: form), feeling (梵文，Devanāgarī：वेदना，romanization: vedanā, literal meaning: feeling), perception (梵文，Devanāgarī：संज्ञा，romanization: saṃjñā, literal meaning: perception), volition (梵文，Devanāgarī：संस्कार，romanization: saṃskāra, literal meaning: mental formations), and consciousness (梵文，Devanāgarī：विज्ञान，romanization: vijñāna, literal meaning: consciousness) are impermanent, and by analogy, explains that the five skandhas are painful, or only stays on the selflessness of the person (梵文，Devanāgarī：पुद्गलनैरात्म्य，romanization: pudgala-nairātmya, literal meaning: selflessness of person) and temporary emptiness, and proclaims that this is the most excellent Prajñāpāramitā, then this is using the false image or superficial phenomenon of Prajñāpāramitā. This teaching, which is inconsistent with the Dharma nature, will weaken the true intention of the Mahāyāna. The wise men who truly master the meaning of the mother will explain the Dharma established by the Buddhas with profound wisdom in a rational way, so that the profound teachings of the Tathāgata will not decline or be destroyed.
Second, 'In what is not form' etc., teaching the Dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པ་གང༷་ལ༷་གཟུགས༷་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མིན༷་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར༷་བར་མིན༷་ལ་འདུ༷་ཤེས༷་སུ་མི༷་དམི༷གས་ཤིང༷་མ་རྣམ༷་པར༷་ཤེས༷་པ༷་དམིགས་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཞིང་སེམ༷ས་པ༷་མི༷་དམི༷གས་ལ༷། གཟུགས་སོགས་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དེའི་ཁྱད་པར་མི་རྟག་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས༷་ཀུན༷་ཡེ་ནས་སྐྱེ༷་མེ༷ད་སྟོང༷་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི༷་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ༷་དུ༷་རབ༷་ཏུ་ཤེ༷ས་ཤིང་གཞན་ལ་དེ་ལྟར་སྟོན་པ༷་འདི༷་ནི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །
所授功德
གཉིས་པ་ཤེར་ཕྱིན་ཡང་དག་པ་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་དངོས་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས། དང་པོ། ལ་ལས་གངྒཱའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ཟག་ལ༷་ལ༷ས་ག༷ངྒཱའི༷་ཀླུང༷་གི༷་བྱེ༷་མ་སྙེད༷་ཀྱི་ཞིང༷་རྣམ༷ས་ན༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་དུ་གཏོགས་པ་ཇི༷་སྙེད༷་ཅིག་འཁོད༷་པ་དེ་ཀུན༷་ཉན་རང་གི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ་ཉི༷ད་ལ་བཀོད་པའམ་བཏུལ༷་བ་བས༷། གང་ཟག་
24-1-27b
གང༷་གིས༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་འདི༷་ཡི༷་གེར་བྲིས༷་ཏེ༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་མཆོག༷་ཅེས་འདིའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་གཞན་ལ༷་འཆད་ནུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གླེགས༷་བམ་དེ་བྱི༷ན་ན་སྔ་མ་བས་འདི་ནི་བསོ༷ད་ནམ༷ས་ཆེས་ཁྱ༷ད་པར༷་དུ་འཕ༷གས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དངོས་དང་། དེ་དཔེས་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་འཕགས་པ་དེ་ཅི༷་ཡི་ཕྱིར༷་ཞེ༷་ན༷་སྨྲ༷་བའི་མཆོག༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ༷་དག༷་ལམ་འདིར༷་བསླབ༷་ནས༷་ཆོས༷་རྣམ༷ས་མཐའ༷་དག༷་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིར༷་སྟོན༷་པར་བྱེ༷ད་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དེ༷་ཐོས༷་ནས་བློ་དམན་པ་དག་གིས་ཀྱང་གཟུགས་དབུ་བ་རྡོས་པ་ལྟ་བུ་སོགས་སུ་གོ་ནས་ཉན༷་ཐོས༷་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མྱུར༷་དུ༷་འཁོར་བ་ལས་རྣམ༷་པར༷་གྲོལ༷་བ་ལ༷་རེག༷་པ་དང་། དབང་པོ་འབྲིང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་མཐོང་ནས་རང༷་རྒྱལ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ཐོབ་པ་དང༷་ནི༷། དབང་པོ་རྣོན་པོས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་བྱང༷་ཆུབ༷་ལ་རེག༷་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་མྱུ་གུའི་དཔེས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ཉི་མ་དང་ཀླུ་ཡི་དཔེས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་མྱུ་གུ་མེད་
24-1-28a
པར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་མྱུ༷་གུ༷་མེ༷ད་པར༷་ནི་འཇིག༷་རྟེན༷་ན་སྡོང༷་པོ་འབྱུང༷་བ་ཡོང༷་ཡེ་མེ༷ད་པ་ཡིན་ན༷། སྡོང་པོ་མེད་པ་དེ༷་ལ༷་ཡལ༷་ག་དང་འདབ༷་མ་དང་མེ༷་ཏོག༷་དང་འབྲས༷་བུ༷་ག་ལ༷་འབྱུང༷་སྟེ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ནས་བསྟན་པའི་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་སེམ༷ས་མྱུ་གུ་ལྟ་

【现代汉语翻译】
当一个人不对色蕴（梵文：rūpa-skandha，物质之蕴）执着，同样不对受蕴（梵文：vedanā-skandha，感受之蕴）执着，不对想蕴（梵文：saṃjñā-skandha，认知之蕴）设定目标，不对行蕴（梵文：saṃskāra-skandha，意志之蕴）设定目标，不对识蕴（梵文：vijñāna-skandha，意识之蕴）设定目标；不对色等法（梵文：dharma，事物）的本质及其特征，如无常等所代表的轮回和涅槃之法（梵文：dharma，事物）设定目标，而是通达一切本自不生、空性（梵文：śūnyatā）的法，超越所有分别念的境界，并且如是了知并向他人展示，这就是在殊胜的般若波罗蜜多（梵文：Prajñāpāramitā，智慧到彼岸）中修行。
所授功德
第二，宣说般若波罗蜜多（梵文：Prajñāpāramitā，智慧到彼岸）功德的利益，分为正说和原因两部分。第一部分，‘有人于恒河’等一颂：如果有人将恒河沙数世界的众生安置于或调伏于阿罗汉（梵文：Arhat，断尽烦恼者）的果位，不如有人书写般若波罗蜜多（梵文：Prajñāpāramitā，智慧到彼岸），并将其赠予能够理解其含义并向他人讲解的菩萨（梵文：Bodhisattva，有情觉者），后者功德更为殊胜。
第二部分分为正说原因和用比喻说明原因两部分。第一部分，‘何以故’等一颂：为什么后者功德更为殊胜呢？因为善说者菩萨（梵文：Bodhisattva，有情觉者）在此修学后，会在此大乘（梵文：Mahāyāna，大乘）中宣说一切法（梵文：dharma，事物）的空性（梵文：śūnyatā）。即使是智慧低下者，听闻空性（梵文：śūnyatā）之理，也能理解色如水泡等，从而使声闻种姓者迅速从轮回中解脱；中等根器者能证悟缘起（梵文：pratītyasamutpāda，此有故彼有）之理，从而获得独觉菩提（梵文：Pratyekabuddha-bodhi，缘觉菩提）；上等根器者能证悟诸法（梵文：dharma，事物）平等性，从而证得佛陀（梵文：Buddha，觉者）菩提（梵文：bodhi，觉悟）。
第二部分分为用苗芽的比喻简要说明，以及用太阳和龙的比喻详细解释两部分。第一部分，‘无芽’等一颂：正如没有苗芽，世间就不会有树干；没有树干，又怎么会有枝叶、花朵和果实呢？同样，从胜者之母所宣说的胜义和世俗菩提心（梵文：bodhicitta，觉悟之心）犹如苗芽……

【English Translation】
When one does not cling to the form aggregate (Sanskrit: rūpa-skandha), similarly does not cling to the feeling aggregate (Sanskrit: vedanā-skandha), does not set a goal for the perception aggregate (Sanskrit: saṃjñā-skandha), does not set a goal for the volition aggregate (Sanskrit: saṃskāra-skandha), does not set a goal for the consciousness aggregate (Sanskrit: vijñāna-skandha); does not set a goal for the essence of phenomena such as form and their characteristics, such as impermanence, which represent all phenomena of samsara and nirvana, but rather understands all phenomena as primordially unborn and empty (Sanskrit: śūnyatā), transcending all realms of conceptualization, and knows and shows others in this way, this is practicing in the supreme Perfection of Wisdom (Sanskrit: Prajñāpāramitā).
The Merit of What is Taught
Second, explaining the benefits of correctly explaining the Perfection of Wisdom (Sanskrit: Prajñāpāramitā), there are two parts: the actual explanation and the reason. The first part, 'Someone in the Ganges' etc., one verse: If someone were to place or subdue all sentient beings in as many fields as there are sands in the Ganges River into the ultimate fruit of a Pratyekabuddha (Sanskrit: Arhat), it would be better if someone wrote the Perfection of Wisdom (Sanskrit: Prajñāpāramitā) and gave that volume to a Bodhisattva (Sanskrit: Bodhisattva) who could understand its meaning and explain it to others, the latter's merit would be far superior.
The second part has two parts: the actual reason and the reason shown by example. The first part, 'Why is that?' etc., one verse: Why is that merit superior? Because that excellent speaker, the Bodhisattva (Sanskrit: Bodhisattva), having trained in this path, will teach all phenomena as empty in this Great Vehicle (Sanskrit: Mahāyāna). Even those of lesser intelligence, having heard the nature of emptiness, will understand form as like a bubble, and thus those of the Hearer lineage will quickly be liberated from samsara; those of middling faculties will see the meaning of dependent origination and attain the enlightenment of a Pratyekabuddha; those of sharp faculties will realize the equality of all phenomena and attain the enlightenment of a Buddha (Sanskrit: Buddha).
The second part has two parts: a brief explanation using the example of a sprout, and a detailed explanation using the examples of the sun and the naga. The first part, 'Without a sprout' etc., one verse: Just as without a sprout, there would be no trunk in the world; without a trunk, how could there be branches, leaves, flowers, and fruits? Similarly, the ultimate and conventional Bodhicitta (Sanskrit: bodhicitta) taught by the Mother of the Conquerors is like a sprout...

--------------------------------------------------------------------------------

བུ་མེ༷ད་ན་སྡོང་པོ་ལྟ་བུའི་རྒྱལ༷་བ་འཇིག༷་རྟེན༷་དུ༷་འབྱུང༷་བའང་ཡོང༷་ཡེ་མེ༷ད་ལ༷། དེ་མེད་ན་སངས་རྒྱས་དེས་ཆོས་བསྟན་པའི་འབྲས༷་བུ༷་ཡལ་འདབ་སོགས་དང་མཚུངས་པར་བརྒྱ༷་བྱི༷ན་དང་ཚངས༷་པ༷་དང་ཉན༷་ཐོས༷་རྣམས་ཀྱང་ག༷་ལ་འབྱུང༷་སྟེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། རྗེས་འགྲོའི་དཔེ་ཉི་མས་མཚོན་པ་དང་། ལྡོག་པའི་དཔེ་ཀླུ་བདག་གིས་མཚོན་པ་གཉིས། དང་པོ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཉི༷་མའི༷་དཀྱིལ༷་འཁོར་ལས་གང༷་གི་ཚེ༷་འོ༷ད་ཀྱི༷་དྲྭ༷་བ༷་ཕྱོགས་བཅུར་སྣང་བའམ་འགྱེད༷་པ་དེ༷་ཡི་ཚེ༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམས་ལ༷ས་ཀྱི་མཐའ་སྣ་ཚོགས་བྱེ༷ད་པ་ལ་བརྩོན༷་པ༷་དེ༷་བཞིན༷་དུ༷། མཁས༷་པ༷་དག་གིས་རྒྱལ་བའི་ཤེས༷་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འཇིག༷་རྟེན༷་དུ་སྨོན༷་འཇུག༷་གི་སེམ༷ས་བསྐྱེད་
24-1-28b
པ་བྱུང༷་ན༷། དེ་ལས་འབྲས་བུ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་འབྱུང་ལ། ཡེ༷་ཤེས༷་དེ་ཉིད་ཀྱིས༷་ནི༷་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཟིགས་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དམིགས་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཏོང་བས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཡོན༷་ཏན༷་གྱི་ཆོས༷་རྣམས་དང༷་ལྡན༷་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ། དཔེར་ན་མ་དྲོས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར༷་བྱ་ན༷་མ༷་དྲོས༷་པའི་མཚོ༷་ལ༷་ཀླུ་ཡི་བདག༷་པོ་ཉིད་མེ༷ད་པར་གྱུར༷་ན༷་འཛམ༷་བུའི༷་གླིང༷་འདིར༷་ཀླུ་དེའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ༷་ཀླུང༷་རྣམས་འབབ༷་པར༷་ག༷་ལ༷་འགྱུར༷་ཏེ་མི་འབབ་ལ། ཆུ༷་ཀླུང༷་མེ༷ད་ན༷་ན་གཤེར་མེད་པའི་ཕྱིར་མེ༷་ཏོག༷་དང་འབྲས༷་བུ༷་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང༷་བར་མི༷་འགྱུར༷་རོ། །གཞན་ཡང་ཆུ་མ་བུ་འཕྲད་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཆེན་པོ་དག་ལ༷་ཡང༷་རིན༷་ཆེན༷་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས༷་མི་འདྲ་བ་མང༷་པོ་ཡང་མེ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །དཔེ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་འཇིག་རྟེན་འདིར༷་ཡང༷་ཀླུའི་བདག་པོ་དང་འདྲ་བའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་མེ༷ད་ན། བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པ་རྣམས་ཀྱི༷་ཡེ༷་ཤེས༷་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆུ་ཀླུང་གི་རྒྱུན་དང་
24-1-29a
འདྲ་བ་དེ་འཇིག༷་རྟེན༷་འདི༷་དག༷་ཀུན༷་ཏུ༷་ག༷་ལ༷་འབྱུང༷་སྟེ་འབྱུང་མི་རིགས་སོ། །ཡེ༷་ཤེས༷་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུ་དེ་མེ༷ད་ན༷་དེས་ཆོས་བསྟན་པ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་ཡོན༷་ཏན༷་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་ཅིང་འཕེལ༷་བའང་མེ༷ད་ལ། དེ་མེད་ན་དེའི་འབྲས་བུ་བྱང༷་ཆུབ༷་གསུམ་ཡང་མེ༷ད་དོ། །རིན་པོ་ཆེས་གང་བའི་རྒྱ༷་མཚོ༷་དང་འདྲ༷་བའི༷་ས

【现代汉语翻译】
如果没有女儿，那么像树一样的胜者（Jina，胜利者，指佛陀）就不会出现在世间。如果没有胜者，那么佛陀所教的法的果实，就像树的枝叶一样，诸如帝释天（Indra）、梵天（Brahma）和声闻（Shravaka）等也不会出现，因为没有原因。
第二部分，有两种例子：追随的例子用太阳来象征，相反的例子用龙王来象征。首先，太阳的轮等，用一个偈颂来表达：就像太阳的轮，当它的光芒之网向十方显现或散布时，众生都在努力从事各种各样的业。同样，智者们为了获得胜者的智慧波罗蜜多，即一切种智，而在世间发起愿菩提心，那么就会从中产生无上的胜者智慧。而凭借这智慧本身，通过如实地照见一切所知，向应调伏的众生放射出法的光芒，从而使众生具备暂时和究竟的功德之法。
第二，例如不热恼海等，用两个偈颂来表达：例如，如果不热恼海中没有龙王，那么在此赡部洲，由龙的力量所产生的河流就不会流淌。如果没有河流，那么因为没有湿润，花朵和果实也不会产生。此外，在水母相遇所产生的大海中，各种不同形状的珍宝也不会存在。
同样，如果在这个世间，没有像龙王一样的双运菩提心，即空性和慈悲的精华，那么诸佛的智慧，通过使菩提的种子增长等方式，就像河流的延续一样，就不会在这个世间普遍存在。如果没有像智慧之河流一样的智慧，那么通过听闻佛法等方式，使应调伏的众生获得增上生和决定胜的善妙功德之花就不会成就和增长。如果没有这些，那么菩提的三种果实也不会存在。就像充满珍宝的大海一样……

【English Translation】
If there are no daughters, then a Jina (Victor, referring to Buddha) like a tree will not appear in the world. If there is no Jina, then the fruits of the Dharma taught by the Buddha, like the branches and leaves of a tree, such as Indra, Brahma, and Shravakas, will not appear, because there is no cause.
Second part, there are two examples: the following example is symbolized by the sun, and the opposite example is symbolized by the dragon king. First, the wheel of the sun, etc., is expressed in one verse: Just like the wheel of the sun, when its net of light appears or spreads in the ten directions, sentient beings are striving to engage in various kinds of karma. Similarly, when wise people generate the aspiration Bodhicitta in the world in order to obtain the wisdom Paramita of the Victor, that is, the omniscient wisdom, then the supreme wisdom of the Victor will arise from it. And by means of this wisdom itself, by truly seeing all knowable things, it emits the light of Dharma to the beings to be tamed, so that sentient beings are endowed with the Dharma of temporary and ultimate merits.
Second, for example, the Anavatapta lake, etc., is expressed in two verses: For example, if there is no dragon king in the Anavatapta lake, then in this Jambudvipa, the rivers produced by the power of the dragon will not flow. If there are no rivers, then because there is no moisture, flowers and fruits will not be produced. In addition, in the great ocean produced by the meeting of water mothers, various shapes of treasures will not exist.
Similarly, if in this world there is no dual Bodhicitta like the dragon king, that is, the essence of emptiness and compassion, then the wisdom of the Sugatas, through the way of growing the seeds of Bodhi, etc., like the continuation of the river, will not be universally present in this world. If there is no wisdom like the river of wisdom, then the flowers of good merits that cause the beings to be tamed to obtain higher rebirth and definite goodness through hearing the Dharma, etc., will not be accomplished and grow. If there are none of these, then the three fruits of Bodhi will not exist. Like the ocean filled with treasures...

--------------------------------------------------------------------------------

ངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཆོས༷་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང༷་མེ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་བས་ན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ཡོད་ན་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་ཡོད་པ་དང་། དེ་མེད་ན་གཞན་ཀུན་ཀྱང་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་གཅིག་པུ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའོ། །
实践其义分法
བཞི་པ་ཤེར་ཕྱིན་དེའི་རང་བཞིན་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བྱ་བ་དང་། མཉམ་བཞག་ཏུ་བསྒོམ་པ་གཉིས།
后得所作
དང་པོ་ལ་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་རྒྱུ་ཡི་རང་། ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྒྱུ་བསྔོ་བ། གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་མོས་པ་གསུམ།
累积福德因随喜
དང་པོ་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཡི་རང་གི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་དང་། ཡི་རང་དང་
24-1-29b
བསྔོ་བའི་གཞི་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དཔེ་དང་དོན་གཉིས། དང་པོ། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། །འཇིག༷་རྟེན༷་གྱི་ཁམས་འདི༷་ན༷་སྣང༷་བར་བྱེ༷ད་པའི་འོད་ཅན་རྒྱུ་སྐར་དང་མེ་སྒྲོན་ལ་སོགས་པ་དང་། མེ་ཁྱེར་དང་སྒྲོན་མེ་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྲོག༷་ཆག༷ས་ཇི༷་སྙེད༷་པ༷་ཀུན༷་གྱིས༷་ཕྱོགས་རྣམས་སྣང༷་བར༷་བྱ༷་བའི་ཕྱིར༷་རང་རང་གི་ལུས་དང་རྫས་ཀྱི་འོ༷ད་རྣམ༷ས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱུང༷་བ༷་བས༷། ཉི༷་མའི༷་དཀྱིལ༷་འཁོར༷་གྱི་འོ༷ད་ཟེར༷་གཅི༷ག་པ་བྱུང༷་བ་ནི་ཆེས༷་མཆོག༷་སྟེ༷། སྣང༷་བྱེ༷ད་ཚོག༷ས་ཀྱི༷་འོ༷ད་གཞན་རྣམ༷ས་ཀུན༷་གྱིས༷་དེའི་གསལ་བ་དང་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་ལ་འགྲན་པའི་ཆར༷་མི༷་ཕོ༷ད་དོ། །གཉིས་པ། ཉན་ཐོས་ཚོགས་རྣམས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཉན༷་ཐོས༷་ཀྱི་ཚོགས༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས་ཇི༷་སྙེད༷་པའི་སྦྱིན༷་པ་དང༷་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་དང༷་བསྒོམ༷་པ་དང༷་རབ༷་ཏུ༷་ལྡན༷་པའི༷་བསོ༷ད་ནམས༷་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་གྱི་ཚོགས༷་བསྐྱེད་པའང༷་། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའི༷་རྗེས༷་སུ༷་ཡི༷་རང༷་གི་སེམ༷ས་སྐད་ཅི༷ག་གཅིག་བསྐྱེད་པ་ལ༷། ཉན༷་ཐོས༷་ཚོགས༷་ཀྱི༷་བསོ༷ད་ནམས༷་ཕུང༷་པོ༷ས་ཆར༷་ཡང་མི༷་ཕོད༷་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་རྩ་དངོས་པོ་ཇི་ཙམ་
24-1-30a
ཆེ་ཡང་དམིགས་རྣམ་རྒྱ་ཆུང་ཞིང་རྟོག་པའི་དྲི་མ་མ་དག་ལ་ཐབས་མཁས་པའི་བསྔོ་བས་མ་ཟིན་པས་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཡི་རང་དང་བསྔོ་བའི་གཞི་ནི། འདས་དུས་སྔོན་གྱི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། འདས༷་པའི་དུས༷་ན་སྔོ༷ན་གྱི༷་སངས༷་རྒྱས༷་བྱེ༷་བ༷་ཁྲག༷་ཁྲིག༷་གང༷་ཞིག །ཞིང༷་མང༷་པོ་མཐའ༷་ཡས༷་བྱེ༷་བ་ཕྲག་སྟོང༷་དག༷་ན༷་གང༷་བཞུགས༷་པ་ཞེས་པའི་མཚོན་ཏེ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་པ་དང༷་། གང༷་ཡང༷་འཁོར་བའི་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདས༷་པ་འཇིག༷་རྟེན༷་གྱི་མགོན༷་པོ༷་རྣམ༷ས་ད་ལྟར་འཚོ

【现代汉语翻译】
由于诸佛的功德等无量无边的事物也会消失，因此，如果拥有以空性和慈悲为核心、无别于二谛的珍贵菩提心，那么道路和结果的所有功德都会随之而来；如果没有菩提心，那么其他一切都会逆转，因此，这唯一的一点就成了所有善法的根本。
实践其义分法
第四，关于在自相续中生起般若波罗蜜多的自性，分为后得所作和入定修持两种。
后得所作
第一，有增长福德之因随喜，不浪费之因回向，以及越来越增上之因发愿三种。
累积福德因随喜
第一，有显示菩萨随喜之利益和共同显示随喜与回向之基础两种。第一，有比喻和意义两种。第一，‘世间此’等一颂，即：‘世间的这个世界中，所有能照亮的光芒，如星辰和灯火等，以及拿着火把和灯笼等的众生，为了照亮四方，各自的身体和物质的光芒汇聚在一起，也不及太阳的光芒。’太阳的光芒是最殊胜的，其他所有能照亮的光芒都无法与之相比。
第二，‘声闻众’等一颂，即：如前所述的比喻一样，所有声闻众所行的布施、持戒、禅定以及具足的三种福德资粮，都不及菩萨生起一刹那随喜心的功德。声闻众的福德虽然广大，但由于所缘狭隘、有分别念的染污，且没有善巧方便的回向，所以果报狭小。第二，随喜和回向的基础是：‘过去’等三颂，即：‘过去无数的佛陀，在无量无数的世界中安住’，这代表着过去无量无边的佛陀；‘所有从轮回中解脱的世间怙主’，现在仍然存在。

【English Translation】
Since the immeasurable qualities of the Buddhas, such as their powers, would also disappear, if one possesses the precious Bodhicitta (enlightenment mind) that has emptiness and compassion as its essence and is inseparable from the two truths, then all the qualities of the path and the result will follow. If one does not have it, then everything else will be reversed. Therefore, this alone becomes the root of all white (virtuous) dharmas.
Division of Practice
Fourth, regarding generating the nature of that Prajnaparamita (Perfection of Wisdom) in one's own mindstream, there are two aspects: what to do in the post-meditation period and meditating in equipoise.
What to do in the Post-Meditation Period
First, there are three causes: the cause of increasing merit (punya) is rejoicing (anumodana), the cause of not wasting is dedication (parinama), and the cause of increasing more and more is aspiration (pranidhana).
Rejoicing as the Cause of Accumulating Merit
First, there are two aspects: showing the benefits of a Bodhisattva's rejoicing and jointly showing the basis of rejoicing and dedication. First, there are two aspects: example and meaning. First, 'In this world,' etc., one verse, that is: 'In this world, all the lights that illuminate, such as stars and lamps, and all the beings holding torches and lanterns, etc., in order to illuminate all directions, the lights of their respective bodies and substances gather together, but they are not comparable to the light of the sun.' The light of the sun is the most supreme, and all other lights that illuminate cannot compete with its clarity and pervasiveness.
Second, 'The assembly of Hearers,' etc., one verse, that is: Just like the example mentioned above, all the Dana (generosity), Shila (ethics), Dhyana (meditation) and the three kinds of objects of merit that the assembly of Hearers (Shravakas) possess, are not comparable to the merit of a Bodhisattva generating a single moment of rejoicing. Although the merit of the Hearers is vast, because the object of focus is narrow, there is defilement of conceptual thought, and there is no skillful means of dedication, the result is small. Second, the basis of rejoicing and dedication is: 'Past time,' etc., three verses, that is: 'In the past, countless Buddhas resided in countless worlds,' which represents the infinite Buddhas of the past; 'All the protectors of the world who have passed away from the suffering of samsara,' still exist now.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཞིང་གཞེས་ཏེ་སྡུག༷་བསྔལ༷་ཟ༷ད་པར༷་བྱ༷་བའི་ཕྱིར༷་རིན༷་ཆེན༷་ཆོས༷་སྟོན༷་པ༷་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དང༷་པོ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་ཏུ༷་ཐུགས༷་བསྐྱེ༷ད་པ་རང་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེ༷ད་པ༷་ནས༷་བཟུང་སྟེ་རྣམ༷་པར༷་འདྲེན༷་པ༷་དེ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་དམ༷་པའི་ཆོས༷་ནུབ་པའམ་ཟ༷ད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི༷་དུས༷་དེ༷་ཡི་བར༷་གྱི་རྒྱལ༷་བ༷་དེ༷་དག༷་གི་བསམ་པ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་བསོ༷ད་ནམས༷་གང༷་ཡི༷ན་པ༷་དང་། སྦྱོར་བ་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་དྲུག་དང༷་ལྡན༷་པ་དང༷་། འབྲས་བུ་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཆོས༷་གང༷་ཐོབ་པ་དང༷་། གང༷་གཞན་ཡང༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་སྲས༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ༷ས་དང༷་ནི༷་ཉན༷་ཐོས༷་དང༷་རང་རྒྱལ་བཅས་པ་དེ་དག་གི་སློབ༷་པ་
24-1-30b
དང༷་མི༷་སློབ༷་པའི་དགེ༷་བ༷་དང་ཟག༷་བཅས༷་དང་ཟག༷་པ་མེ༷ད་པ༷་དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་བློས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས༷་ནས༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དེས་དེ་ཡི་རྗེས༷་སུ༷་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་དགའ་བས་ཡི༷་རང༷་བར་བྱ་ཞིང༷་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ཡང་མུ་མེད་པའི་འགྲོ༷་བའི༷་དོན༷་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ༷་རུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར༷་ནི༷་རང་གཞན་གྱི་དགེ་རྩ་དེ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བསྔོ༷་བར་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྔོ་བའི་གནས་ཡང་དག་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པ་འདུན་པ་དང་བཅས་པས་མདའ་འཕང་པ་ལྟར་དགེ་རྩ་དེར་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ནི་བསྔོ་བའི་ངོ་བོའོ། །
不损坏因回向
གཉིས་པ་བསྔོ་བ་ལ་དངོས་དང་། དེ་ལྟར་བསྔོས་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ་ལ། དོན་དམ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྔོ་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་བསྔོ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དགག་སྒྲུབ་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། དེའི་དོན་བསྡུ་དཔེ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དགག་བྱ་དམིགས་བཅས་ཀྱི་བསྔོ་བ། བསྒྲུབ་བྱ་དམིགས་མེད་ཀྱི་བསྔོ་བ་གཉིས། དང་པོ། ཡོངས་བསྔོ་གལ་ཏེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཡོངས༷་སུ་བསྔོ༷་བ་དེ་ལའང་གལ༷་ཏེ༷་སྔོ་བྱེད་ཀྱི་
24-1-31a
སེམ༷ས་སུ༷་བདེན་པར་ཞེན་པའི་འདུ༷་ཤེས༷་འབྱུང༷་བར་འགྱུར༷་ཞིང༷་། གང་དུ་བསྔོ་བའི་གནས་བྱང༷་ཆུབ༷་ལ་ཡང་དེར་ཞེན་གྱི་འདུ༷་ཤེས༷་དང་། ཡོངས༷་སུ་བསྔོ༷་ཡུལ་གྱི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་དུ་འདུ༷་ཤེས༷་པ་བྱུང་ན༷། མངོན་པར་ཞེན་པའི་འདུ༷་ཤེས༷་ཀྱིས་བཅིང་བའི་ཕྱིར༷་ན༷་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ༷་བ་ལ་གན༷ས་ཤིང་སེམ༷ས་དེ་ནི༷་བསྔོ་བའི་འཁོར་གསུམ༷་ལ༷་བདེན་ཞེན་གྱིས་ཆགས༷་པའི་དམི༷གས་པ༷་ཡོ༷ད་པས༷་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡོངས༷་སུ༷་བསྔོ༷་བར༷་ཆུད༷་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། བསྔོ་བ་རྣམ་དག་གི་གྲངས་སུ་མི་གཏོགས་སོ། །གཉིས་པ་གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གལ༷་ཏེ༷་དམིགས་པ་ཅ

【现代汉语翻译】
为了消除痛苦，所有珍贵的佛法导师，首先要从生起自相续的殊胜菩提心开始，直到这些引导者的神圣佛法隐没或消失之时，这段时间里，所有胜者所发的菩提心之福德，以及与六度波罗蜜多相应的修行，还有证得的力量等诸佛之法，以及其他所有佛子菩萨、声闻、缘觉等的有学道和无学道的善根，以及有漏和无漏的一切功德，都要用自己的智慧将其汇集在一起，然后菩萨要从内心深处随喜赞叹，并发起无上菩提心。并且为了成办无边众生的利益，为了获得无上大菩提，将自己和他人的一切善根汇集在一起进行回向。以世俗谛回向的方式，以专注回向处之清净心和强烈意愿，像射箭一样将善根导向目标，这就是回向的本质。
不损坏因回向
第二，关于回向，分为正文和如此回向的利益两部分。第一部分又分为以胜义谛不执著的方式回向，以及以世俗谛随学诸佛的方式回向两种。第一种又分为分别讲述遮破和建立，以及以譬喻总结其意义两部分。第一部分分为遮破有执著的回向，以及建立无执著的回向两种。第一，‘若于回向等’一颂：如果对于回向的主体，生起真实执著的念头；对于回向的处所——菩提，也生起执著的念头；对于回向的对境——众生，也生起执著的念头，那么因为被执著的念头所束缚，就会安住于有相的见解中，这样的心因为对回向的三轮（能回向者、所回向物、回向对象）产生真实执著，所以不是如实的回向，不属于清净回向之列。第二，‘若如是回向’一颂：如果以不执著的方式回向……

【English Translation】
In order to eliminate suffering, all precious Dharma teachers, starting from generating the supreme Bodhicitta in their own minds, until the time when the sacred Dharma of these guides disappears or vanishes, during this period, all the merit of the Bodhicitta generated by all the Victors, as well as the practice corresponding to the six Paramitas, and the powers attained, such as the Dharma of the Buddhas, and all other virtues of the sons of the Buddhas, Bodhisattvas, Shravakas, Pratyekabuddhas, etc., both in the path of learning and beyond learning, as well as all the merits with outflows and without outflows, should be gathered together with one's own wisdom, and then the Bodhisattva should rejoice and praise from the bottom of their heart, and generate the supreme Bodhicitta. And in order to accomplish the benefit of boundless beings, in order to attain the supreme great Bodhi, all the roots of virtue of oneself and others should be gathered together and dedicated. In the manner of dedicating in the relative truth, with a pure mind focused on the place of dedication and a strong intention, like shooting an arrow, directing the roots of virtue towards the target, this is the essence of dedication.
Dedication without damaging the cause
Second, regarding dedication, it is divided into two parts: the main text and the benefits of such dedication. The first part is further divided into two types: dedication in the manner of non-attachment in the ultimate truth, and dedication in the manner of following the Buddhas in the relative truth. The first type is further divided into two parts: separately explaining negation and establishment, and summarizing its meaning with metaphors. The first part is divided into two types: negating dedication with attachment, and establishing dedication without attachment. First, 'If to dedication, etc.' one verse: If, for the subject of dedication, a thought of truly clinging arises; for the place of dedication—Bodhi, a thought of clinging also arises; for the object of dedication—sentient beings, a thought of clinging also arises, then because of being bound by the thought of clinging, one will abide in the view of characteristics, and such a mind, because it produces true clinging to the three wheels of dedication (the one who dedicates, the object of dedication, the recipient of dedication), is not a true dedication, and does not belong to the category of pure dedication. Second, 'If dedicating thus' one verse: If dedicating in a non-attached manner...

--------------------------------------------------------------------------------

ན་གྱི་བསྔོ་ཚུལ་དེ་ལས་བཟློག་ནས་འདི༷་ལྟར༷་བསྔོ་བྱའི་དགེ་བ་དང་སྔོ་བྱེད་ཀྱི་སེམས་ཏེ་གང་གིས་གང་བསྔོ་བའི་ཆོས༷་འདི༷་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་འགགས༷་ཤིང༷་རང་བཞིན་གྱིས་ཟ༷ད་པ༷་དང༷་། གང༷་དུ༷་ཡོངས༷་སུ༷་བསྔོ༷་བ༷་ཡི་གནས་བྱང་ཆུབ་དེ༷་ཡང༷་སྔ་མ་དང་དུས་མཉམ་དུ་མི་སྐྱེ་བས་ཟ༷ད་པའ༷མ་མེད་པ་དང༷་། དོན་དམ་པར་བསྔོ་བྱ་སྔོ་བྱེད་བསྔོ་བའི་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་སྐད་ཅིག་དང་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས་རང་གི་ངོ་བོས་མ་སྐྱེས་པའམ་ཡེ་ནས་འགགས་ཤིང་ཟད་པ་སྟེ་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་
24-1-31b
ཕྱིར། དོན་དམ་པར་ཆོས༷་ཀྱིས༷་ཆོས༷་ལ༷་ནམ༷་ཡང༷་མི༷་བསྔོ༷་བའམ་བསྔོ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཚུལ་ཤེས༷་པར་གྱུར༷་ན༷་བསྔོ་བའི་འཁོར་གསུམ་ལ་མི་ཆགས་པ་དེ༷་ལྟར༷་རབ༷་ཏུ༷་ཤེས༷་པས༷་ཟིན་པ་དེ་ནི་ལེགས་པར་ཡོངས༷་སུ༷་བསྔོས༷་པ༷་ཞེས་བྱ་བ་ཡི༷ན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྡུ། གལ་ཏེ་མཚན་མར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། མདོར་ན་གང་ཞིག་གང་དུ་བསྔོ་བ་སོགས་ཆོས་གསུམ་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་འདུན་པས་བསྔོ་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་དགོས་ཀྱི། གལ༷་ཏེ༷་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་ལ་མཚ༷ན་མར༷་རློམ་ཞིང་བསྔོ་བར་བྱེ༷ད་ན༷་དེ༷་ནི༷་ཡང་དག་པར་བསྔོ༷་བ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །ཇི༷་སྟེ༷་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་ལ་མཚ༷ན༷་མ༷་མེ༷ད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་བསྔོས་ན༷་དེ་ནི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཏུ་ཡང་དག་པར་བསྔོ༷་བ༷་ཡི༷ན་ཏེ། ཇི༷་ལྟར༷་དུག༷་དང༷་འདྲེས༷་པའི༷་ཁ༷་ཟས༷་བཟང༷་པོ་ཟ༷་བ༷་ན་ཟས་བཟང་ཡང་དུག་གིས་གནོད་པ་ཡིན་ལ། དཀར༷་པོ༷འི་ཆོས༷་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལ༷་བདེན་པར་ཞེན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དམི༷གས་པ༷འང༷་ཟས་དུག་དང་འདྲེས་པ་དེ༷་འདྲར༷་རྒྱལ༷་བས༷་གསུ༷ངས་སོ། །གཉིས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བསྔོ་བ་ནི། དེ་ལྟས་འདི་ལྟར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བསྔོ་བ་རྣམ་དག་ཡིན་མིན་དེ༷་ལྟ༷་བས་ན་འདི༷་ལྟར༷་སྐྱོན་ཡོན་ཤེས་ནས་ཡོངས༷་སུ༷་བསྔོ༷་བ༷་ལ་བསླབ༷་པར་བྱ༷་སྟེ༷། ཇི༷་ལྟར༷་
24-1-32a
རྒྱལ༷་བ༷་དེ༷་དག༷་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་བསྔོ་བའི་དགེ༷་བ༷་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ༷་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའམ་མཁྱེན༷་པའི༷་རྣམ༷་པ༷་གང༷་ལྟ་བུ་ཡི༷ན་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྔོ་བའི་ངོ་བོའམ་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལས་ཐ་སྙད་དུ་འབྲས་བུ་མི་བསླུ་བར་འབྱུང༷་བ་གང༷་དང་ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་པ་དང་། དེ་དག་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པའི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་གང༷་ལྟ་བུ་ཡི༷ན་པ་སྟེ། མདོར་ན་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་རྒྱལ་བས་ཡི་རང་དང་བསྔོ་བ་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་དེ་ལ༷། དེ་དང་མཐུན་པར་བདག་གིས་ཀྱང་རྗེས༷་སུ༷་ཡི༷་རང༷་བ་དེ༷་ལྟ༷་བུར་བྱ་ཞིང་དེ༷་ལྟར༷་ཡོངས༷་སུ༷་བསྔོ༷འོ་སྙམ་པ་ནི་རྒྱལ་

【现代汉语翻译】
与之前的回向方式相反，应这样回向：回向的善根和回向者的心，即以何者回向何物的法，在世俗谛中是刹那生灭，自然消逝的；以及将善根回向于何处的菩提，也与前者同时不生而消逝或不存在；在胜义谛中，回向的对境、回向者、回向的法这三者，即使在刹那或微尘中也不存在，因此从其自性而言，是不生或本来就已止息和消逝，即从未存在过的。
因此，在胜义谛中，法不能回向于法，或者说没有可回向之物。如果能了知这种道理，就不会执着于回向的三轮（回向者、回向之物、回向的对境），像这样完全理解，就叫做善回向。第三，总结以上两者的意义。如果以名相等等，即用一个偈颂来概括：总而言之，以任何事物回向于任何处等等，虽然以对三法（回向者、回向之物、回向的对境）的意愿来进行回向，但必须了知这只是世俗如幻的显现。如果对这三法执着于名相而进行回向，那就不是真正的回向。如果了知这三法是无自性的，并以此进行回向，那就是真正回向于菩提。就像掺杂毒药的美味食物，即使食物美味，也会因毒药而受害。同样，即使是白净的善法，如果以执着实有的观念去缘取，也像掺杂毒药的食物一样，佛陀如是宣说。
第二，世俗谛的回向是：因此，像这样等等，即用一个偈颂来概括：因为要了解回向是否清净，所以要像这样，在了解过失和功德之后，努力学习完全的回向。就像诸佛对随喜和回向的善根，完全不错谬地领悟或了知的方式是怎样的，即在世俗谛中，回向的体性和方式是怎样的；以及从那样的回向中，以名言来说，不虚假的果报是如何产生的；以及那些果报在胜义谛中，不缘取的体性又是怎样的；总而言之，在领悟真俗二谛无二的自性之后，诸佛如何进行随喜和回向，我亦应如是随喜，并如是完全回向，这才是真正的回向。

【English Translation】
Contrary to the previous method of dedication, one should dedicate in this way: the merit of dedication and the mind of the dedicator, that is, the Dharma of what is dedicated to what, are momentarily ceasing and naturally disappearing in the conventional truth; and the Bodhi to which the merit is dedicated is also ceasing or non-existent because it does not arise simultaneously with the former.
In the ultimate truth, the three things of dedication, the object of dedication, the dedicator, and the Dharma of dedication, do not exist even for a moment or a particle, so from their own nature, they are unborn or originally ceased and disappeared, that is, they have never existed. Therefore, in the ultimate truth, Dharma cannot be dedicated to Dharma, or there is nothing to dedicate. If one understands this principle, one will not be attached to the three wheels of dedication (the dedicator, the object of dedication, and the recipient of dedication). Understanding this completely is called perfect dedication. Third, summarize the meaning of the above two. If one uses names, etc., that is, summarizes with one verse: In short, dedicating anything to anywhere, etc., although dedicating with the intention of the three Dharmas (the dedicator, the object of dedication, and the recipient of dedication), one must know that this is only a conventional, illusory appearance. If one clings to the names of these three Dharmas and dedicates, then it is not a true dedication. If one knows that these three Dharmas are without self-nature and dedicates with this knowledge, then it is a true dedication to Bodhi. Just like delicious food mixed with poison, even if the food is delicious, it will be harmed by the poison. Similarly, even if it is pure white Dharma, if one clings to the concept of reality and focuses on it, it is like food mixed with poison, as the Buddha said.
Second, the conventional truth of dedication is: Therefore, like this, etc., that is, summarize with one verse: Because one needs to understand whether the dedication is pure, one should, like this, learn to dedicate completely after understanding the faults and merits. Just like the way the Buddhas completely and unerringly realize or know the merit of rejoicing and dedication, that is, what is the nature and manner of dedication in the conventional truth; and how the unfailing result arises in name from that dedication; and what is the nature of those results in the ultimate truth, which is non-apprehension; in short, after realizing the nature of the inseparability of the two truths, how the Buddhas rejoice and dedicate, I should also rejoice in the same way, and dedicate completely in the same way, this is the true dedication.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་བསྔོ་བ་བཞིན་བསྔོའོ་སྙམ་པས་རང་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྔོ་བའི་ཚུལ་ལ་མ་མཁས་ཀྱང་མཁས་པ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་བསྔོ་བས་བསྔོ་བ་ཡང་དག་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟར་བསྔོས་པའི་ཕན་ཡོན་ལ། དངོས་དང་དེ་དཔེ་ཡི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ༷་ལྟར༷་བསོ༷ད་ནམས༷་ཐམས་
24-1-32b
ཅད་བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེན་པོར་ཡོངས༷་སུ༷་བསྔོ༷་བ་བྱེ༷ད་ན༷། རྒྱུ་བསྔོ་བ་དུག༷་མེ༷ད་པ་ཡིན་པ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་སངས༷་རྒྱས༷་མི༷་སྤོང༷་བའམ་ཐོབ་པ་ཡིན་པ་དང་རྒྱལ༷་བས༷་གསུ༷ངས་པའི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར༷་སྨྲ༷་བ་ཡིན་ནོ། །དེ༷་ལྟར༷་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས༷་སུ་བསྔོ༷་བར་བྱེད་པའི་དཔའ༷་བོ༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས། འཇིག༷་རྟེན༷་ན་དམི༷གས་པ་ཅ༷ན་གྱི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ཇི༷་སྙེད༷་ཡོད་པ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཟིལ༷་གྱིས༷་གནོ༷ན་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པ་དང་། ལམ་ཕར་ཕྱིན་དག་པ་ཐོབ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དམིགས་བུའི་དཔེས་ཕར་ཕྱིན་གཞན་རྣམ་མཁྱེན་དུ་འཁྲིད་པ། མིག་མ་བྲིས་པས་ཕར་ཕྱིན་གཞན་ཚང་ཡང་རྣམ་མཁྱེན་མི་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། དམུས་ལོང་དམིགས་བུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་མིག་མེད་པའི་དམུ༷ས་ལོང༷་གང་ཞིག་ལམ་དུ་འཁྲིད་མཁན་གྱི་དམི༷གས་བུ༷་མེ༷ད་པ༷་བྱེ༷་བ༷་ཁྲག༷་ཁྲིག༷་རྣམ༷ས་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་པར་གྱུར་ཀྱང་། རང་གི་མདུན་ན་གནས་པའི་ལམ༷་ཡང༷་མི་མཐོང་ཞིང་མི༷་ཤེས༷་ན། ལམ་དེར་ཞུགས་ནས་གྲོང༷་ཁྱེར༷་གཞན་དུ་འཇུག༷་པར༷་ག༷་ལ༷་འགྱུར༷་ཏེ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས༷་ར༷བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མིག་ལྟ་བུ་འདི་མེ༷ད་ན༷་རང་
24-1-33a
ངོས་ནས་མིག༷་མེ༷ད་པ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་སོགས་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལྔ༷་པོ་འདི༷་ཕྱོགས་སུ་འཁྲིད་པའི་དམི༷གས་བུ༷་ལྟ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་བཟུང་བར་གྲོགས་དེ་མེ༷ད་པས༷་ནི་འཕགས་ལམ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་རེག༷་པར༷་ནུས༷་པ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ། གང་ཚེ་ཤེས་རབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང༷་གི་ཚེ༷་སྦྱིན་སོགས་དགེ་ཆོས་གཞན་དེ་དག་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱིས༷་ནི༷་རབ༷་ཏུ༷་ཟི༷ན་པར་གྱུར༷་ན༷་དེ༷་ཡི་ཚེ༷་དེ་དག་མིག༷་རྙེད༷་པར་གྱུར༷་ཅིང༷་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི༷་ཡི༷་མིང༷་ཐོབ༷་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བདེ་བླག་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་འཐོབ་བོ༷། །དེ་དག་དཔེར༷་བྱ་ན༷་མི་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རི༷་མོའི༷་ལ༷ས་ནི༷་གཞན་ད

【现代汉语翻译】
犹如诸佛菩萨如何回向一般，我也如此回向。即使自己不精通回向之法，也能通过效仿其他智者的回向方式，与正确的回向相一致。正如《普贤行愿品》中所说，‘文殊师利勇猛智’等两颂一样。
第二，如此回向的利益，从本体和比喻两个方面详细阐述。第一，‘如是善根’等一颂：如前所说，如果将所有善根完全回向于伟大的菩提，那么回向的因是无垢的，其果是佛陀不会舍弃或证得，并且能如诸佛所说的大乘佛法一样，如实宣说。如此以无分别的方式完全回向的勇士菩萨，能胜伏世间所有执著的菩萨。
第二，分成果证得一切智智和道清净两种方式。第一种又分两种：以盲人作比喻，说明其他波罗蜜多如何被引导至一切智智；以及未画眼睛，说明即使其他波罗蜜多圆满，也无法证得一切智智。
第一，‘盲人无引导’等一颂：如同没有眼睛的盲人，如果缺少引导者，即使成千上万的人聚集在一起，也无法看到或知道自己面前的路。如果进入那条路，又怎能到达其他城市呢？这是不可能的。同样，如果没有般若波罗蜜多这样的眼睛，那么像我一样，其余的布施等五种波罗蜜多，就像没有眼睛一样，如果没有智慧的引导，就像没有朋友一样，因为不了解圣道，所以无法到达圆满菩提的城市。
第二，‘何时以智慧’等一颂：何时布施等其他善法被不执著三轮的智慧所摄持，那时它们就获得了眼睛，并获得了波罗蜜多的名称，从而能够轻松到达一切智智的城市。如果用比喻来说明，就像人等形象的绘画，其他部分都已完成，但如果没有画眼睛，那就毫无用处。

【English Translation】
Just as the Buddhas and Bodhisattvas dedicate, so do I dedicate. Even if one is not skilled in the method of dedication, by following the dedication of other wise ones, one will be in accordance with the correct dedication. Just as it is said in the *Samantabhadra's Aspiration Prayer*, like the two verses beginning with 'Manjushri, the brave and wise'.
Second, the benefits of dedicating in this way are extensively shown from the perspective of the actual and its example. First, 'Thus all merit' etc., one verse: As it is said, if all the merit is completely dedicated to the great Bodhi, then the cause, the dedication, is without defilement, and its result is that the Buddhas will not abandon or attain it, and one will speak without error, like the Dharma of the Great Vehicle spoken by the Victorious Ones. That hero, the Bodhisattva, who dedicates completely in this way, without objectification, will overpower all the Bodhisattvas in the world who have objectification.
Second, there are two ways to attain the result: obtaining the omniscient wisdom and purifying the path. The first is divided into two: using the example of a blind person to explain how other perfections are led to omniscient wisdom; and not drawing the eyes to explain that even if other perfections are complete, omniscient wisdom cannot be attained.
First, 'A blind man without a guide' etc., one verse: Like a blind man without eyes, if he lacks a guide, even if thousands of people gather together, he will not see or know the path in front of him. If he enters that path, how can he enter another city? That is impossible. Similarly, if there is no *Prajnaparamita* (Perfection of Wisdom) like the eye, then like me, the other five *Paramitas* (Perfections) such as generosity are like having no eyes. Without the guidance of wisdom, like having no friend, because one does not know the noble path, one cannot reach the city of complete Bodhi.
Second, 'When with wisdom' etc., one verse: When generosity and other virtuous dharmas are completely seized by the wisdom that does not conceptualize the three spheres, then they gain eyes and obtain the name of *Paramita* (Perfection), and thus one can easily reach the city of omniscient wisdom. If we use an example, like a painting of a human figure, if the other parts are complete, but the eyes are not drawn, then it is useless.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་གཞན་ཡོངས༷་སུ་རྫོགས་པར་བྲིས་ཟིན༷་ན་ཡང་དེ་ལ་མིག༷་ཁོ་ན་མེ༷ད་པ༷་སྟེ་མ་ཚང་ན། ཇི༷་སྲི༷ད་མིག༷་མ༷་བྲིས༷་པ༷ས་རི་མོར་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྔན༷་པ༷་མི༷་ཐོབ༷་པ་བཞིན༷་ཏེ། དགེ་བ་གཞན་ཚང་ཡང་ཤེས་རབ་མེད་ན་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀུན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནར་
24-1-33b
སྨིན་པར་ངེས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ལམ་གཞན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པར་འབྲས་བུའི་ཡུམ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྔོ་བ་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་མི་དམིགས་པས་ཤེར་ཕྱིན་གྲལ་དུ་ཚུད་པ་ནམ་མཁའི་དཔེས་བསྟན་པ། དེ་དང་བྲལ་ན་ལམ་ཡོངས་སུ་མི་དག་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། གང་ཚེ་འདུས་བྱས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང༷་གི་ཚེ༷་འདུས༷་བྱས༷་དང་འདུས༷་མ༷་བྱས༷་དང༷་། དཀར༷་པོ་དང་ནག༷་པོའི་ཆོས༷་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ལ་དཔྱོད་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱིས་རྣམ༷་པར༷་དཔྱད་ཅིང་མཚན་འཛིན་བཤིག༷་ནས༷། དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའམ་མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྡུལ༷་ཕྲ་རབ་ཙམ༷་ཡང་མི༷་དམི༷གས་ཤིང་གང་དུའང་གནས་པ་མེད་པའི་དོན་མཐོང་བའི་ཚེ༷་ན། འཇིག༷་རྟེན༷་དག༷་ན༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས༷་སུ་འགྲོ༷་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ༷་མཁའ༷་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གང༷་ལ༷འང༷་ཅུང༷་ཟ༷ད་རྟེན་དེ་མི༷་གན༷ས་པ་དེ༷་དང༷་འདྲ༷འོ། །གཉིས་པ། གལ་ཏེ་བདག་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གལ༷་ཏེ༷་སྙིང་རྗེས་ཟིན་
24-1-34a
ཀྱང་དམིགས་གཏད་མ་ཞིག་པའི་སྒོ་ནས་བདག༷་ནི༷་རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་འདི་ལ་སྤྱད༷་པར་བྱ༷འོ་ཞེས་འཛིན་སྟང་གི་གནས་ལ་འཕྱན་ཞིང༷་། སེམ༷ས་ཅ༷ན་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་ལ་རེག༷་པ༷་ཁྲག༷་ཁྲིག༷་མང༷་པོ་དགྲོལ༷་ལོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམ༷ས་ཡོད་ན། དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་དུ་འདུ༷་ཤེས༷་པས་ཡོངས༷་སུ་རྟོག༷་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དམིགས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ༷། འདི༷་ལྟ་བུ་ནི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །
增长因信解
གསུམ་པ་མོས་པ་ལ། དད་པའི་ཕན་ཡོན། མ་དད་པའི་ཉེས་དམིགས། དེས་ན་ཡུམ་ལ་དད་པས་བརྩོན་པར་གདམས་པ་གསུམ། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམས་དཔའ༷་གང༷་ཞིག༷་སྔོ༷ན་ཆ༷ད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྣམས་སུ་སྤྱད་པ་སྤྱོ༷ད་པའི༷་ཚེ༷། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ཟབ་མོའི་དོན་འ

【现代汉语翻译】
即使我已经完整地画完了所有其他部分，但如果那幅画只有眼睛没有画，那它仍然是不完整的。正如没有画眼睛的画作是不完整的，因此也无法获得绘画的报酬一样。同样，即使具备了其他所有的善行，如果没有智慧，也无法获得果报。因此，必须依靠通达一切法之真实性的智慧，将所有道路转化为具备一切殊胜特性的空性，从而使果报成熟为具备一切殊胜特性的空性智慧。
凭借着这种确信无疑的智慧，其他的道路无法夺走它，它专注于果之母（指般若波罗蜜多），并且以不执著的菩提心来回向，这应当被理解为大乘道的精髓。第二部分，以不执著而进入般若波罗蜜多的行列，用虚空的例子来展示，以及如果缺少不执著，道路将不会清净的两种情况。第一种情况：‘何时诸有为’等一颂。无论何时，对于有为法和无为法，以及属于白色和黑色的一切法，以审视究竟实相的智慧进行辨析，摧毁对相的执著，并且在这些法中，甚至连极微小的微尘也无法找到真实存在的自性或相的行境，也无法找到任何可以安住之处时，那么，‘世间尊称此，为到彼岸慧’，它就进入了般若波罗蜜多的行列。例如，虚空因为没有自性，所以不会在任何事物上稍微停留，这与般若波罗蜜多相似。第二种情况：‘若我以悲心’等一颂。如果被悲心所牵引，但没有消除执著，仍然执著于‘我应当修持这胜者的般若波罗蜜多’，并且在执著的境地上徘徊，心中想着‘我要救度那些遭受痛苦、流着鲜血的众生’，那么，像这样将自己和他人的相续都视为众生，并且完全执著的菩萨，就被称为有执著的菩萨。像这样的菩萨，并不是在修持殊胜的般若波罗蜜多。
增长因信解（增长的原因是信解）
第三部分是信解：包括信心的利益、不信心的过患，以及因此劝诫以信心来精进修持佛母（般若波罗蜜多）三个方面。第一方面：‘菩萨于何时’等一颂。无论菩萨在过去世的修行中，何时修持甚深般若波罗蜜多的意义……

【English Translation】
Even if I have completely drawn all the other parts, if only the eyes are missing from that painting, then it is still incomplete. Just as a painting without eyes is incomplete, and therefore one cannot receive payment for the painting, similarly, even if one possesses all other virtues, without wisdom, one cannot attain the result. Therefore, one must rely on the wisdom that understands the true nature of all phenomena, transforming all paths into emptiness endowed with all supreme qualities, so that the result matures into the wisdom of emptiness endowed with all supreme qualities.
With this unwavering wisdom, other paths cannot steal it away, it focuses on the Mother of the Result (referring to the Prajnaparamita), and dedicates with a non-clinging Bodhicitta, this should be understood as the essence of the Mahayana path. The second part, entering the ranks of Prajnaparamita through non-clinging, using the example of space to illustrate, and the two situations where the path will not be pure if non-clinging is lacking. The first situation: 'When all conditioned' etc., one verse. Whenever, for conditioned and unconditioned phenomena, and all phenomena belonging to white and black, analyzing with the wisdom that examines ultimate reality, destroying the clinging to characteristics, and in these phenomena, even the smallest dust particle cannot be found to have a truly existing nature or the realm of characteristics, and when one sees the meaning of not being able to find any place to dwell, then, 'The world calls this, the wisdom that has gone beyond', it enters the ranks of Prajnaparamita. For example, space, because it has no self-nature, does not stay slightly on anything, this is similar to Prajnaparamita. The second situation: 'If I with compassion' etc., one verse. If one is led by compassion, but has not eliminated clinging, still clinging to 'I should practice this Victor's Prajnaparamita', and wandering in the realm of clinging, thinking 'I want to save those sentient beings who are suffering and bleeding', then, like this, regarding both one's own and others' continuums as sentient beings, and the Bodhisattva who is completely clinging, is called a clinging Bodhisattva. Such a Bodhisattva is not practicing the supreme Prajnaparamita.
The cause of growth is faith and understanding
The third part is faith and understanding: including the benefits of faith, the faults of non-faith, and therefore exhorting to diligently practice the Mother Buddha (Prajnaparamita) with faith in three aspects. The first aspect: 'Bodhisattva at what time' etc., one verse. Whenever a Bodhisattva, in the practices of past lives, practices the meaning of the profound Prajnaparamita...

--------------------------------------------------------------------------------

དི༷་ལ་ཉན་ཅིང་འཛིན་ལ་སེམས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱོ༷ད་པ༷་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་འདིར་སྐྱེས་ནས་སྔོན་གྱི་རྒྱུའི་དབང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་མཁས༷་པ༷་དང་དེ་ལ་སོམས༷་ཉི༷་མེ༷ད་པར་གྱུར་ནས་གཞུང་འདི་ཐོས༷་མ༷་ཐག༷་ཏུ༷་སྐྱེས་བུ་དེས༷་ནི༷་བདག་གིས་སྟོན་པ་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་
24-1-34b
སྟོན༷་པའི༷་འདུ༷་ཤེས༷་སྐྱེད༷་པ་ཡི་རྒྱུ་དེས༷་ནི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ཞི༷་བ༷་ཆེན་པོ་མྱུར༷་དུ༷་རྟོགས༷་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །གཉིས་པ། སྔོན་སྤྱད་ཚེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ཞིག་སྔོ༷ན་སྤྱད་པ་སྤྱོ༷ད་པའི་ཚེ༷་ན༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཁྲག༷་ཁྲིག༷་དུ་མ་བསྐུར༷་ཞིང་མཆོད་དེ་བསོད་ནམས་བསགས་པར་གྱུར༷་ཀྱང༷་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་དོན་རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལ༷་མ༷་ད༷ད་ཅིང་དེ་ཐོབ་པར་སྨོན་ལམ་མ་བཏབ་ན༷། ད་ལྟ་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་ཐོས༷་པར་གྱུར་པའི་མོད་ནས༷་བློ༷་ཆུང༷་དེ༷་ཡིས༷་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཟབ་མོ་འདི༷་ནི༷་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལོག་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤོང༷་བར་བྱེ༷ད་དེ༷་གུས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་སྤང་བས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤང༷་བར་གྱུར་ནས༷། འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱབས༷་མེ༷ད་པར་གྱུར༷་པ༷་དེ༷་ནི༷་དམྱལ་བ་མནར༷་མེ༷ད་པར་འགྲོ༷་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ཆགས་འཇིག་གི་བསྐལ་པ་དུ་མར་བརྒྱུད་པར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་སོགས་ཉེས་དམིགས་ཚད་མེད་པར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ལ་དད་ན་ཕན་ཡོན་ཆེ་ཞིང་མ་དད་ན་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བ་དེ༷་ལྟ༷་བས༷་ན༷་གལ༷་ཏེ༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཡེ༷་ཤེས༷་མཆོག༷་ལ་རེག༷་པར༷་འདོ༷ད་ན༷་
24-1-35a
རྒྱལ༷་བའི༷་ཡུམ༷་འདིར༷་ད༷ད་པར༷་གྱིས༷་ཤིག་དང་། འདི་ནི་དེའི་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་དང་མཇལ་བའི་དུས་འདིར་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི། དཔེར༷་ན༷་ཚོང༷་པ༷་དག་རི༷ན་ཆེན༷་གྱི་གླིང༷་དུ༷་སོང༷་ནས༷་ནི༷་སྔར་གྱི་ཚོང་ཟོང༷་ཟ༷ད་ལ་གསར་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁེ་ཅི་ཡང་མ་ཐོབ་པར་སླར༷་ལག༷་སྟོང་དུ་ལོག་པ་ལྟ༷་བུར༷་གྱུར༷་ན༷་མི༷་རུང༷་ངོ༷་། །དེ་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོའི་ནོར་བུ་ལག་ཏུ་མཆིས་ཀྱང་དེ་ལ་མ་མོས་པར་དོར་ནས། ཆོས་སྤངས་པའི་རྒྱུས་སྔར་གྱི་བསོད་ནམས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
入定所修
གཉིས་པ་མཉམ་བཞག་ཏུ་བསྒོམ་ཚུལ་ལ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ། དེའི་བྱེད་ལས། སྤྱོད་ཡུལ། རྣམ་པ་བཞི་ལས།
清净慧
དང་པོ་ངོ་བོ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དག་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང

【现代汉语翻译】
那些通过听闻、忆持等方式修习般若波罗蜜多的人，降生于世间，因宿世之因缘，精通般若波罗蜜多的意义，并且毫不犹豫地思维修习。当他们一听到这部经典，就会立刻生起‘我见到了导师’的想法。
生起‘我见到了导师’之念，以此为因，便能迅速证得寂静大菩提。其次，‘往昔行持时’等，共一个偈颂。有些人往昔行持时，曾向无数佛陀敬献供养，积累了无量福德。然而，对于大乘的深奥意趣，对于殊胜的般若波罗蜜多，却不生信心，也不发愿获得。如今，当他们听闻到甚深般若波罗蜜多时，心胸狭隘之人，会以身语意的邪行加以舍弃，不恭敬对待。如此舍弃，便等于舍弃了三世诸佛的一切遍知之法。因此，他们失去了圣法的庇护，将堕入无间地狱，并在无数劫的轮回中遭受痛苦等无量过患。
第三，‘因此之故’等，共一个偈颂。既然对般若波罗蜜多生信与否，利益与过患如此巨大，那么，如果想要触及佛陀的殊胜智慧，就应当对诸佛之母——般若波罗蜜多生起信心。因为般若波罗蜜多是证悟佛陀智慧不可或缺的殊胜之因。如今，我们有幸值遇如珍宝洲般的如来教法，必须有所收获才行。譬如，商人们前往珍宝洲，如果耗尽了原有的货物，却没有获得任何新的珍宝，最终空手而归，这是不行的。同样，即使甚深般若波罗蜜多的珍宝已在手中，却因不信而舍弃，导致因舍法而耗尽往昔的福德，这是不应该的。
入定所修
第二，关于入定时的修习方法，可分为清净智慧的体性、作用、行境和相状四个方面。
清净慧
第一，体性，即‘色之清净’等，共一个偈颂。一切诸法，本初即是清净，自性即是寂灭。

【English Translation】
Those who practice through listening, holding in mind, and other means, having been born in this world, due to the power of past causes, are skilled in the meaning of the Prajnaparamita, and without hesitation contemplate it. As soon as they hear this text, that person will immediately think, 'I have seen the teacher.'
The cause of generating the perception of 'I have seen the teacher' will quickly realize the great, peaceful Bodhi. Secondly, 'When practicing in the past' etc., is one verse. Whoever, when practicing in the past, has offered to and revered many millions of Buddhas, and accumulated merit, but does not have faith in the profound meaning of the Great Vehicle, in the Victorious One's Prajnaparamita, and does not pray to attain it, then now, as soon as they hear the profound Prajnaparamita, that small-minded person will abandon this supreme Dharma through the three doors of wrong conduct, and will not respect it. By abandoning it, they also abandon all the omniscient Dharma of the Buddhas of the three times. Having become without the refuge of the noble Dharma, they will go to the Avici hell and experience suffering for many kalpas of the formation and destruction of the world, and countless other faults are taught. Thirdly, 'Therefore' etc., is one verse. Since there is great benefit in having faith and great fault in not having faith, therefore, if you want to touch the supreme wisdom of the Buddhas,
have faith in this Mother of the Victorious Ones. This is the unique cause without which it cannot arise. Now, at this time when we meet the teachings of the Tathagata, which are like a jewel island, we must have fruit. For example, if merchants go to a jewel island and exhaust their previous merchandise and do not newly obtain any profit of jewels, and then return empty-handed, that is not good. Likewise, even though the jewel of the profound Prajnaparamita is in hand, if it is abandoned without faith, then by the cause of abandoning the Dharma, the previous merit will be exhausted, and that should not be done.
Meditation in Samadhi
Secondly, regarding the method of meditating in Samadhi, there are four aspects: the nature of pure wisdom, its function, its object, and its appearance.
Pure Wisdom
First, the nature is 'the purity of form' etc., one verse. All phenomena are primordially pure, and by nature, they are beyond sorrow.

--------------------------------------------------------------------------------

་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དང་། ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་
24-1-35b
སྒྲིབ་བྲལ་ཆེན་པོར་རོ་མཉམ་དུ་སྒོམ་པ་ནི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །དེའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་དག་པ་ཞེས་པས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་དབར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡེ་ནས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་བདག་དང་གཞན་དངོས་དང་དངོས་མེད་ལ་སོགས་པའི་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྒྲིབ་བྲལ་ཆེན་པོར་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འཁྲུལ་པ་གློ་བུར་བ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན་བདག་དང་ཆོས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་བློ་དྲི་མ་ཅན་གྱི་ངོར་ཡུལ་ཡང་མ་དག་པ་ལྟར་སྣང་ལ་བློས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཟུང་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པ་ལ་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཞུགས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དེ་ཇེ་གསལ་དུ་མཐོང་བའི་ཚུལ་ལས་འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཞི་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་ལམ་དང་སྒོམ་ལམ་ས་དགུའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་
24-1-36a
ཏེ་སྤང་བྱའི་དྲི་མ་རྣམས་སྤང་བའི་ཆ་ནས་དག་པ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་ཞེས་སུ་བརྗོད་དེ་དེ་དག་ནི་དྲི་མ་ཅི་རིགས་པར་དག་པའི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཡེ་ནས་མ་དག་པ་མེད་ཀྱང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་བའི་དྲི་མ་གློ་བུར་བ་རྣམས་དག་པའི་རིམ་པ་དང་མཚུངས་པས་མིག་སྐྱོན་དག་པས་ཡུལ་ཇེ་གསལ་དུ་མཐོང་བ་ལྟར་ཡུལ་ཅན་དེས་ཡུལ་གྱི་དག་པ་མཐོང་ལ་དེ་མཐོང་བའི་དབང་གིས་ཡུལ་ཅན་དེའང་དག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་དག་ཚུལ་གཞན་མེད་དེ་འདི་ལྟར་སྣང་ཚུལ་ལ་ནི་ཡུལ་ཅན་ཇེ་དག་ཏུ་སོང་བ་དང་ཡུལ་ཡང་གསར་དུ་དག་པར་སྣང་བ་ལྟར་ཡོད་ཀྱང་། གནས་ཚུལ་ལ་ནི་ཡུལ་གཟུགས༷་སོགས་ཀྱི༷་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་དག༷་པ༷་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ཡུལ་ཅན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལས་གྲོལ་བ་འབྲས༷་བུ༷་ཡེ་དག༷་པ་ཉིད་ཡིན་པར༷་ཤེས༷་པར༷་བྱ༷་སྟེ། དེ་གཉིས་ཡེ་ནས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པར་དག་པ་ཆེན་པོར་གནས་པའི་གནད་ལ་དོན་གཅིག་པས་དག་པ་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས༷་བུ༷་དག་པ་དང་གཟུགས༷་སོགས་ཀྱི་དག༷་པ་དེ་ཉིད་གློ་བུར་བྲལ་དག་གི་མཐར་ཐུག་པ་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤང་
24-1-36b
པའི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་མཁྱེན༷

【现代汉语翻译】
显现圆满正觉，自性光明，本来不生不灭的平等性之体性，一切法界光明皆为一，无垢大平等中修持，乃是平等性智慧之体性。那样的状态是怎样的呢？就像以‘色之清净’为例，从所知之境的色法到一切种智之间的所有法，本来就没有能取和所取、俱生烦恼和异生烦恼、自和他、有和无等等二元对立的自性，法界一味，本来就远离生灭的平等性，自性清净，安住于无垢大清净之中。虽然已经安住于此，但当生起未能如是证悟的错觉时，在以我和法来妄加分别的染污心识面前，境也似乎是不清净的，心识也执着于此，因此具有俱生烦恼方面的垢染和遮障，这就被称为不清净的有情。为了消除这突如其来的垢染，而开示了三乘道，进入此道，就能更清晰地见到法性的实相，自性清净。就像声闻的四果、独觉的果位、菩萨的见道和修道以及九地的证悟生起一样，从所断的垢染方面来说，就被称为小、中、大清净，这些就是各种程度清净的有情。
而且，境的色法等的自性本来就没有不清净，只是由于颠倒执着的突发垢染得以清净的次第和方式，就像眼疾痊愈后能更清晰地看到事物一样，有境者见到境的清净，并且由于见到此清净，有境者也被称为清净，除此之外没有其他不同的清净方式。就像显现上，有境者变得越来越清净，境也显现为新清净一样。但就实相而言，见到境的色法等自性本来清净，那本身就是有境者从突发垢染中解脱，证得本净之果。应当了知，这两者本来就没有境和有境的分别，安住于大清净之要义上是同一的，因此应当了知这两种清净的体性无有差别。同样，果之清净和色法等的清净，那本身就是脱离突发垢染的究竟，是完全断除二障的极度清净，即一切智智。

【English Translation】
Manifesting perfect enlightenment, self-nature luminosity, the essence of equality that is originally unborn and unceasing, all Dharmadhatu luminosity is a single essence. Meditating in the great stainless equality is the essence of equality wisdom. What is that state like? For example, 'purity of form' indicates that all phenomena from the object of knowledge, form, to omniscient wisdom, originally lack the nature of dualistic phenomena such as grasper and grasped, afflicted and purified, self and other, existence and non-existence. The Dharmadhatu is a single essence, originally free from arising and ceasing, the equality of self-nature purity, abiding in great stainless purity. Although it abides as such, when the sudden delusion of not realizing this arises, in the face of the defiled mind that imputes self and phenomena, the object also appears to be impure, and the mind also grasps it as such. Therefore, it has the defilements and obscurations of the afflicted side, and is called an impure sentient being. In order to eliminate this sudden defilement, the path of the three vehicles is taught. By entering this path, the true nature of reality, self-nature purity, is seen more clearly. Just as the four fruits of the Shravakas, the fruit of the Pratyekabuddhas, the path of seeing and the path of meditation of the Bodhisattvas, and the realization of the nine Bhumis arise, from the aspect of abandoning the defilements to be abandoned, they are called small, medium, and great purity. These are sentient beings who are pure to varying degrees.
Moreover, the self-nature of objects such as form is originally not impure, but the order and manner in which the sudden defilements of inverted grasping are purified is like seeing things more clearly after an eye disease is cured. The subject sees the purity of the object, and because of seeing this purity, the subject is also called pure. There is no other different way of being pure besides this. Just as in appearance, the subject becomes more and more pure, and the object also appears to be newly pure. But in reality, seeing that the self-nature of objects such as form is originally pure is itself the subject being liberated from sudden defilements, attaining the fruit of original purity. It should be known that these two originally have no distinction between object and subject, and abiding in the essence of great purity is the same. Therefore, it should be known that the nature of these two purities is not different. Similarly, the purity of the fruit and the purity of form, etc., are the ultimate of freedom from sudden defilements, the utterly pure state of completely abandoning the two obscurations, that is, omniscient wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉི༷ད་ཀྱི་དག༷་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ་དག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་དོན་ལ་གནད་གཅིག་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དག་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་མཁྱེན༷་པ་ཉི༷ད་ཀྱི་དག་པ་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་ལམ་སོ་སོའི་འབྲས༷་བུ༷་ཐོབ་པའི་དག༷་པ་དང༷་། གཞི་གཟུགས༷་སོགས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དག༷་པ༷་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སྣང་ཚུལ་ལ་ཐ་དད་དུ་བཞག་ཀྱང་། གནས་ཚུལ་ལ་ནམ༷་མཁའི༷་ཁ༷མས་ལ་ཐ་དད་མེད་པ་དང༷་མཚུངས༷་ཏེ༷་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་དབྱེ༷ར་མེ༷ད་ལ་བློས་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་གཅ༷ད་དུ༷་མེ༷ད་དེ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་གཟིགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའམ་གདོད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གཟིགས་ཀྱི་མ་དག་པ་མེད་ལ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་གཏན་ནས་སྤངས་པའི་དག་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས། དེས་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་
24-1-37a
དང་ཡུལ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མེད་པར་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་དག་ཅིང་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་དུ་དབྱེ་བ་མེད་པར་རོ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ལ། གཤིས་རྣལ་མ་དེའི་དོན་བབ་ཀྱིས་ཅོག་བཞག་ཏུ་སྐྱོང་བའི་ཚུལ་ཡང་། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
定慧所作
གཉིས་པ་བྱེད་ལས་ལ།ཞི་མཐར་མི་གནས་པ་དང་། སྲིད་མཐར་མི་གནས་པའི་བྱེད་ལས་གཉིས། དང་པོ། དཔའ་བོ་གར་སྤྱོད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔའ༷་བོ༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གནས་སྐབས་ཅི་དང་གར༷་སྤྱོ༷ད་ཀྱང་སྲིད་དང་ཞི་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཆེན་པོ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་ལ་གནས་པ་ཡིས༷། ཁ༷མས་གསུམ༷་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ལས་ཡང༷་དག༷་པར་འདས༷་ལ༷་དེ་ལྟ་ནའང་ཉན་ཐོས་ལྟར་སྲིད་པ་ལས་རྣམ༷་པར༷་གྲོལ༷་བའི་མྱང་འདས་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ལ་གནས་པའང༷་མིན༷་ཏེ། སྲིད་པར་དབང་མེད་དུ་སྐྱེ་བའི་
24-1-37b
ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ་བསལ༷་བར༷་གྱུར༷་ཀྱང༷་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྲིད་པར་སྐྱེ༷་བ༷་ཡོངས་སུ་སྟོན༷་པར༷་བྱེ༷ད་ལ། རྒ༷་དང༷་ན༷་དང༷་འཆི༷་བ༷་མེ༷ད་ཀྱང༷་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་གཞན་དོན་དུ་འཆི༷་འཕོ༷་བ་སོགས་སུ་སྟོན༷་པར་བྱེད་དེ། རང་གིས་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པའི་ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་པ་ན་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་རང་འབྲས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་

【现代汉语翻译】
证悟智慧本体即是清净，如前所述，一切清净皆与本体自性清净之义无别。如是，一切诸佛之究竟清净，以及证得各道果位之暂时清净，还有地、色等蕴、界、处等法之清净，此三者于显现上虽有差别，然于实性上，如虚空界般无有差别，于法界自性清净之体性中，不可分割，亦不可于意识上强行区分。于证悟如是法性清净之自性时，于诸佛之智慧前，一切诸法皆显现为圆满证悟，或本自涅槃之自性，无有不净。如是，证悟之智慧亦是究竟清净，已彻底断除包含习气之所有暂时性垢染。因此，如其所见，一切诸法，于能所等二元对立之自性中皆不存在，于无二大平等中，本自清净、本自成佛，无有差别，一体无二。此乃般若波罗蜜多之究竟密意。而安住于此真实本性之方式，亦如是说：‘此中无有当舍之物，亦无当取之物，于真实性中观真实，见真实已得解脱。’应如是了知。
二、事业：不住寂灭与不住轮回之事业。首先是‘勇士行境’等一颂：勇士菩萨无论处于何种状态，其行境皆不住于轮回与寂灭二者，因其安住于本自清净之般若波罗蜜多中，已完全超越三界之烦恼。然彼等亦不住于如声闻缘觉般，仅从轮回中解脱之单方面寂灭中，虽已断除于轮回中无力自主产生之烦恼，然以方便善巧故，仍示现于轮回中受生；虽已无有老、病、死，然以大悲心之驱使，为利有情故，仍示现死亡、转生等。因其已证悟不住轮回与寂灭之法界，故对执着于轮回与寂灭二边者，生起证悟甚深佛法之自生果——大悲心。

【English Translation】
The very nature of the wisdom of enlightenment is pure. As explained earlier, all purity is essentially the same as the meaning of self-nature purity. Thus, the ultimate purity of all Buddhas, the temporary purity of attaining the fruits of various paths, and the purity of the elements of aggregates, realms, and sources such as earth and form, although these three appear different, in reality, they are like the space of the sky, without difference. In the nature of the Dharmadhatu, they are indivisible in essence and cannot be forcibly separated by the mind. When realizing the self-nature of such Dharma-nature purity, in the wisdom of the Buddhas, all Dharmas appear as fully enlightened or as the nature of primordial Nirvana, without impurity. Thus, the wisdom of realization is also ultimate purity, having completely abandoned all temporary defilements, including habitual tendencies. Therefore, as it sees, all Dharmas do not exist in the nature of duality, such as subject and object, but are primordially pure and enlightened in the great equality of non-duality, without difference, as one taste. This is the ultimate intention of Prajnaparamita. The way to abide in this true nature is also said: 'Here there is nothing to be abandoned, nor is there anything to be taken. Look at reality in reality, and be liberated after seeing reality.' It should be understood as such.
2. Activities: Activities of not abiding in peace and not abiding in existence. First, there is one verse such as 'The conduct of the hero': The heroes, Bodhisattvas, no matter what state they are in, their conduct does not abide in the two, existence and peace, because they abide in the Prajnaparamita, which is pure from the beginning, and have completely transcended the afflictions of the three realms. However, they also do not abide in the one-sided peace of Nirvana, like the Shravakas and Pratyekabuddhas, who only liberate themselves from existence. Although they have eliminated the afflictions that arise involuntarily in existence, they still show birth in existence with skillful means. Although there is no old age, sickness, or death, they still show death, transmigration, etc. for the benefit of others, driven by compassion. Because they have realized the Dharmadhatu that does not abide in existence and peace, they give rise to the great compassion, the self-born fruit of realizing the profound Dharma, to those who are attached to the extremes of existence and peace.

--------------------------------------------------------------------------------

ཐབས་མཁས་པ་ཚད་མེད་པ་རྩོལ་མེད་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། འགྲོ་བ་འདི་དག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་མི་ལྡན་པའི་འགྲོ༷་བ༷་འདི༷་དག༷་ནི་མི༷ང་དང༷་གཟུགས༷་ཀྱི༷་ཕུང་པོ་ལྔའི་འདམ༷་བརྒལ་དཀའ་བ་ལ༷་ཆགས༷་ནས། ཉི་ཟླ་འཕུལ་བྱེད་གོ་ལའི་ང༷་གི༷་འཁོར༷་ལོ༷་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར༷་བ་ལྟ༷་བུའི༷་འཁོར༷་བའི༷་འཁོར༷་ལོར༷་འཁྱམ༷་སྟེ། འདི་ལྟར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་པོ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བར་མེད་པར་འབྲེལ་ཏེ་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བའོ། །འགྲོ༷་བ༷་འཁྲུལ༷་པ༷་ཅན་འདི་དག་ནི་རང་གི་སེམས་རྨོངས་པའི་རྒྱར་ཚུད་པ་ཇི་ལྟར་ན་རི༷་དྭགས༷་རྣམས་འབྲོས་སུ་མེད་པའི་རྒྱར༷་ཆུད༷་པ་དང་འདྲ༷་བར་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཐར་
24-1-38a
དཀའ་བར་ཤེས༷་ནས༷། དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་དང་ལྡན༷་པ༷་རྣམས་ནི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱས་མི་འཆིང་བར་འགྲོ་བའི་ཁམས་འདི་ན་དཔེར་ན་མཁའ༷་ལ༷་བྱ༷་བཞིན༷་དུ་རྣམ་པར༷་རྒྱུའོ༷། །
定慧对境
གསུམ་པ། མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ། མི་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཕན་ཡོན་དཔེས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། སྤྱོད་པ་ཡོངས་དག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡོངས༷་སུ་དག༷་པ་གང༷་ཞིག༷་གཟུགས༷་ལ༷་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དེའི་ཁྱད་པར་མི་རྟག་པ་སོགས་སུ་དམིགས་པས་མི༷་སྤྱོ༷ད་ཅིང༷་། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ༷་ཤེས༷་དང་འདུ༷་ཤེས༷་དང་ཚོར༷་བ༷་དང་སེམ༷ས་པར༷་ཡང་མི༷་སྤྱོ༷ད་ན༷། དེ༷་ལྟར༷་གང་དུ་ཡང་མི་སྤྱོད་པར་སྤྱོ༷ད་པ༷་དེ་ནི་དངོས་ཞེན་གྱི་ཆགས༷་པ༷་ཕྲ་རགས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཡོངས༷་སུ་སྤོང༷་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང༷་། ཆགས༷་པ་མཐའ་དག་ལ༷ས་རྣམ༷་པར་གྲོལ༷་བ་བདེ༷་གཤེ༷གས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཤེས༷་རབ༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཚོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ༷་ལྟར༷་སྤྱོ༷ད་པའི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་མཁས༷་ཤིང་གསལ༷་བ༷་དེ་ནི་མངོན་པར་རློམ་པའི་ཆགས༷་པ༷་ཐམས་ཅད་བཅ༷ད་ནས༷་འགྲོ་ལ་ཞེས་དང་
24-1-38b
རྒྱ་དཔེ་ལ་ལར་གྲོལ༷་ལ༷་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་། མཉམ་པ་ཉིད་ཆགས༷་པ༷་མེ༷ད་པར༷་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲོ༷་སྟེ། དཔེར་ན་ཉི༷་མ༷་ནི་སྒྲ༷་གཅ༷ན་ཞེས་པའི་གཟའ༷་དང་བྲལ༷་ནས་ལྷང༷་ངེར༷་འདུག༷་པ༷་དང༷་། མེ༷་བཏང༷་བས་རྩ༷་དང༷་ཤིང༷་དང༷་ནགས༷་ཚལ༷་ཐམས་ཅད་བསྲེག༷་པ༷་བཞིན༷་དུ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་འོད་དང་མེ་ལྟ་བུས་ཉོན་མོངས་པའི་མུན་པ་དང་བུད་ཤིང་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །
定慧相
བཞི་པ་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་དེའི་རྣམ་པར་དམིགས་མེད་བསྟན་པ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་བྱང་གིས་བསྡུས་པའ

【现代汉语翻译】
以善巧方便，不费力气就能获得无量成就，这是事物本来的规律。
第二，‘这些众生’等一颂：这些不具备证悟无自性智慧的众生，执着于难以逾越的名色五蕴之泥潭，就像日月推动的星球的轮子一样，在轮回的轮转中徘徊。如此，业、烦恼和 जन्म（梵文天城体：जन्म，梵文罗马音：janma，汉语字面意思：出生）三者相续不断，十二缘起如连珠般无间断地连接，像旋转的火把一样轮回不息。这些迷惑的众生，被自己愚昧的心所束缚，就像野兽落入无法逃脱的陷阱一样，遭受痛苦且难以解脱。认识到这一点后，那些具备证悟智慧的人，不会被迷惑的 जाल（梵文天城体：जाल，梵文罗马音：jāla，汉语字面意思：网）所束缚，而是像鸟儿在虚空中一样，自由自在地游走于众生的境界。
定慧对境
第三，对于等持智慧的行境，一是展示不执著的行境，二是譬喻说明如此行持的利益。第一，‘行持完全清净’等一颂：菩萨的行持完全清净，即不执着于色蕴的体性和无常等差别相，同样也不执着于识蕴、想蕴、受蕴和行蕴。如此，对任何事物都不执着地行持，就能完全舍弃微细和粗大的实执，从一切执着中解脱出来，这就是诸佛的智慧所行持的境界。第二，如此行持的功德，一颂：如此行持的菩萨，既有智慧又明晰，断除一切自以为是的执着，趋向于——有些印度梵文版本中是‘解脱’——平等性，不执着，不断进步。例如，太阳从罗睺星的遮蔽中解脱出来，明亮地照耀；又如，火能焚烧草木和森林一样，伟大的智慧之光能摧毁烦恼的黑暗和燃料。
定慧相
第四，展示等持智慧的无相。‘一切法’等一颂：如此，无论是被烦恼染污还是被清净所摄持的一切法

【English Translation】
It is the nature of things that limitless skillful means are obtained effortlessly.
Second, 'These beings' etc., one verse: These beings who do not possess the wisdom to realize selflessness are attached to the difficult-to-cross mire of the five aggregates of name and form. Like the wheel of a planet propelled by the sun and moon, they wander again and again in the cycle of rebirth. Thus, the twelve links of dependent origination, characterized by the three aspects of karma, affliction, and birth (藏文：སྐྱེ་བ，梵文天城体：जन्म，梵文罗马音：janma，汉语字面意思：birth), are connected continuously without interruption, revolving like a firebrand. These deluded beings are trapped in the net of their own ignorant minds, suffering and difficult to liberate, just as wild animals are trapped in a net from which there is no escape. Knowing this, those who possess the wisdom of realization are not bound by the net (藏文：རྒྱ，梵文天城体：जाल，梵文罗马音：jāla，汉语字面意思：net) of delusion, but roam freely in the realm of beings like birds in the sky.
Object of Samadhi and Wisdom
Third, regarding the sphere of activity of meditative wisdom: first, showing the sphere of activity of non-attachment, and second, illustrating the benefits of acting in this way with examples. First, 'Acting completely purely' etc., one verse: A Bodhisattva who acts completely purely does not engage with form by focusing on its nature and its impermanent characteristics, and similarly, does not engage with consciousness, perception, feeling, and mental formations. Thus, acting without engaging with anything, one completely abandons all subtle and gross attachments to inherent existence, and is completely liberated from all attachments, which is the sphere of activity of the wisdom of the Sugatas. Second, the benefits of acting in this way, one verse: A Bodhisattva who acts in this way, being skillful and clear, cuts off all conceited attachments and goes towards—some Indian texts also have 'liberation'—equality, without attachment, progressing from higher to higher. For example, the sun, freed from the eclipse of Rahu, shines brightly, and like fire burning all roots, trees, and forests, the great light of wisdom destroys the darkness of affliction and fuel.
The Relationship Between Samadhi and Wisdom
Fourth, showing the non-objective nature of meditative wisdom. 'All phenomena' etc., one verse: Thus, all phenomena, whether included in affliction or purification

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ཉོན་མོངས་པའི་རང༷་བཞིན༷་དག༷་ཅིང༷་ཤེས་བྱའི་དམིགས་པ་ཡོངས༷་སུ་དག༷་པར༷་གྱུར་པ་ལ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག་གི་དོན་ལ་ལྟ༷་ཞིང་གནས་ན༷། ལྟ་མཁན་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པར་བྱེ༷ད་པ༷་པོ༷་ཡང༷་མི༷་དམི༷གས་ལ་བལྟ་བར་བྱ་བའི་ཆོས༷་ཀུན༷་ཀྱང་མི༷་དམི༷གས་ཏེ༷་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་འདི༷་ནི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །
广说法门
གསུམ་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ལ། སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ་པའི་
24-1-39a
རིམ་པ་དང་། སྦྱོར་བ་དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་པོ་གང་ཟག་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གི་ཆེ་བ་དང་། དེས་བསླབ་བྱ་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་དང་ལྔ་ལས་དང་པོ་ལ།
学加行次第
བསྒོམ་བྱ་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ། སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན། བར་དུ་གཅོད་པའི་སྐྱོན། སྦྱོར་བའི་བྱེད་ལས། རྐྱེན་བཤེས་གཉེན་བཤད་པ་དང་ལྔ།
所修加行
དང་པོ། རྒྱལ་བ་ལ་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རྒྱལ༷་བ༷་མི་ཡི་སེང་གེ་ལ༷་ནི༷་ལྷ༷་ཡི་རྒྱལ༷་པོ་བརྒྱ༷་བྱི༷ན་གྱིས༷་ཞུས༷་པ༷། གང་ཞིག་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་ཤིང་དེ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཟིན་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས༷་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ལ་ཇི༷་ལྟར༷་བརྩོན༷་པར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། ཕུང༷་པོ༷་དང་ཁ༷མས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ༷་རྡུལ༷་ཙམ༷་དུའང་དམིགས་པ་དང་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྩོན༷་པར༷་མི༷་བྱེ༷ད་ཅིང༷་། ཕུང༷་པོ༷་ལ་སོགས་པར་མི་དམིགས་མི་གནས་མི༷་བརྩོན༷་ལ་དེ༷་ནི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དག་གི་ཡང་དག་པའི་བརྩོན༷་པ་ཡིན་ནོ། །
修加行所得功德
གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་ལ། སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་གུས་པའི་ཡོན་ཏན། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་འབྲས་
24-1-39b
བུའི་ཡོན་ཏན། གནས་སྐབས་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོའི་ཡོན་ཏན་གསུམ། དང་པོ། གང་ཞིག་ཆོས་འདི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ཟག་གང༷་ཞིག༷་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་གཞུང་འདི་ནས་ཆོས༷་འདི༷་དག་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་མེད་ཀྱང་རྣམ་པ་མི་འགག་པ་སྦྲུལ༷་པ་དང༷་སྒྱུ༷་མ༷་འདྲ༷་བར་བཤད་པ་ཐོས༷་ནས༷། དེའི་དོན་ལ་སོམས༷་ཉི༷་མེ༷ད་ཅིང༷་ཡིད་ཆེས་ནས་དེ་སློབ༷་པ་ལ༷་ཕྱིར༷་ཞིང༷་ནན་ཏན་གྱིས་སྦྱོར༷་བར་བྱེ༷ད་པ༷་ཡི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་དེ༷་ནི༷་སྔོན་ཡུན་རིང༷་པོ་ནས༷་ཐེག༷་ཆེན༷་ལ་ཞུགས༷་པ་ཉིད་དུ་རིག༷་པར་བྱ༷་ཞིང་དེས་སྔོན་སངས༷་རྒྱས༷་བྱེ༷་བ༷་ཁྲག༷་ཁྲི༷ག་མང༷་པོ་ལ༷་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྷག༷་པར་བྱ་བ་བྱས༷་པ་ཡི༷ན་པར

【现代汉语翻译】
所有这些佛法，其自性皆为烦恼的自性，并且完全清净了所知的对境。菩萨们安住于以智慧波罗蜜多证悟事物本性的殊胜意义上，观者、般若波罗蜜多的修习者亦不可得，所观之法亦不可得，安住于寂灭戏论之法界中，此乃般若波罗蜜多的殊胜行持。
广说法门
第三，关于广说之门，分为：修习加行之次第；彼加行之果完全成就之方式；于彼加行者之人；如是行者之功德；彼所学之法之功德。此五者中，首先是：
学加行次第
所修加行之体性；修习加行所生之功德；中断之过患；加行之作用；以及宣说助缘善知识，共五点。
所修加行
第一，‘胜者’等一颂。天帝释（梵文：Śakra，梵文罗马拟音：Śakra，汉语字面意思：能天）请问人中狮子（指佛陀）：何者往昔已于诸佛作事，并由此生起善根，为善知识所摄持之菩萨，应如何精进修持般若波罗蜜多？
世尊回答说：不应以执着蕴（梵文：skandha，梵文罗马拟音：skandha，汉语字面意思：积聚）和界（梵文：dhātu，梵文罗马拟音：dhātu，汉语字面意思：界限）所摄之法，乃至微尘许之相而精进；不执着、不住留、不精进于蕴等法，此乃菩萨之真正精进。
修加行所得功德
第二，关于功德，分为：加行之因——恭敬之功德；加行所生之果——果之功德；以及暂时加行之体性之功德，共三点。第一，‘何人于此’等一颂。无论何人，听闻般若波罗蜜多之经典，通达一切法虽无自性，然显现不灭，如幻如化，对此深信不疑，并精进修学者，当知此人早已入于大乘，且已于往昔供养无量诸佛，并通过忆念等方式，积累了殊胜之善根。

【English Translation】
All these Dharmas are by nature the nature of afflictions, and are completely purified of the objects of knowledge. Bodhisattvas abide in the supreme meaning of realizing the nature of things with the Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom), the observer and the practitioner of Prajñāpāramitā are also unattainable, and all the Dharmas to be observed are also unattainable, abiding in the realm of Dharma that pacifies the play of concepts, this is the supreme practice of Prajñāpāramitā.
Extensive Explanation of the Dharma
Third, regarding the door of extensive explanation, it is divided into: the order of practicing the preliminary practices; the way in which the fruit of those preliminary practices is completely accomplished; the person who practices those preliminary practices; the merits of such a practitioner; and the merits of the Dharma to be learned. Among these five, the first is:
The Order of Learning the Preliminary Practices
The nature of the preliminary practices to be cultivated; the merits arising from cultivating the preliminary practices; the faults that interrupt; the function of the preliminary practices; and the explanation of the supporting friend, the spiritual friend, in five points.
Preliminary Practices to be Cultivated
First, 'Victorious One' etc., one verse. Śakra (Śakra, Śakra, Lord of the Gods) asked the Lion among Men (referring to the Buddha): How should Bodhisattvas, who have previously worked for the Buddhas and have generated roots of virtue from this, and are held by spiritual friends, strive to practice the Prajñāpāramitā?
The Blessed One replied: One should not strive with attachment to the aggregates (skandha, skandha, heap) and elements (dhātu, dhātu, element) that are included in the Dharma, even to the extent of a mote of dust; not attaching to, not abiding in, not striving in the aggregates and so on, this is the true striving of the Bodhisattvas.
Merits Obtained from Practicing the Preliminary Practices
Second, regarding merits, it is divided into: the cause of preliminary practice—the merit of reverence; the fruit arising from preliminary practice—the merit of the fruit; and the merit of the nature of the temporary preliminary practice, in three points. First, 'Whoever in this' etc., one verse. Whoever hears the Prajñāpāramitā sutra, understands that all Dharmas, although without self-nature, appear unceasingly, like illusions and magic, and has deep faith in this without doubt, and diligently studies and practices it, it should be known that this person has long since entered the Mahāyāna, and has in the past offered to countless Buddhas, and through recollection and other means, has accumulated excellent roots of virtue.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་འདྲའི་རྒྱུ་སྔོན་སོང་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་དོན་ཐོས་ནས་མོས་པར་འགྱུར་བ་མི་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི་ཡོན་ཏན། སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས། དང་པོ། དགོན་པའི་ལམ་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། སྐྱེ་བོས་དབེན་པ་དགོན༷་པ༷འི་ལམ༷་ནི༷་དཔག༷་ཚད༷་མང༷་པོ༷་ཡོད་པར་ཞུགས༷་པའི༷་མིས༷། ལམ་དེ་བགྲོད་བགྲོད་པ་ལས་ནམ་ཞིག་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གནག༷་རྫི༷་རྣམས་གནས་པ་དགོན་པ་དང་གྲོང་གིས་མཚ༷མས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི༷་ནགས༷་ཚལ༷་ཡིད་དུ་
24-1-40a
འཐད་པ་ཕུན༷་སུམ༷་ཚོགས༷་པ་མཐོང༷་ནས༷། ལམ་རིང་པོར་བགྲོད་པ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ། འདི༷་དག༷་ནི་གྲོང༷་དང༷་གྲོང༷་ཁྱེར༷་དང་ཉེ༷་བའི༷་རྟགས༷་ཡིན་ནོ་སྙམ༷་སྟེ༷། སྟག་སོགས་དགོན་པའི་གནས་ན་ཡོད་པའི་འཇིགས་པ་ལས་དབུ༷གས་ཕྱིན༷་པ་རྙེད༷་པར༷་འགྱུར༷་ཞིང༷་དེ་ཕན་ཆོད་ཆོམ༷་རྐུན༷་གྱི་འཇིགས༷་པ༷་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེ༷ད་པར་འགྱུར་བ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་བྱང༷་ཆུབ༷་དམ་པ་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་དེའི་ཐབས་ཡོངས༷་སུ༷་ཚོལ༷་བའི་ཚེ༷། རྒྱལ༷་བ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཡུམ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི༷་མཉན༷་པ༷་ཡི་སྐལ་བ་གང༷་གིས་ཐོབ༷་པ༷་དེ༷་ནི༷་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དབུ༷གས་ཕྱི༷ན་པ་ཐོཔ༷་པ༷ར་གྱུར༷་ཅིང༷་སྲིད་ཞིའི་མཐར་ལྷུང་བའི་འཇིག༷ས་པ་མེ༷ད་དེ༷། ཉན་ཐོས་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པའི་ས༷་ལ༷་ལྷུང་བ་མ༷་ཡི༷ན་རྐྱེན༷་རྟོགས༷་ཀྱི་ས༷་ལ༷འང་ལྷུང་བ་མིན༷་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན། ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན། སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ། དང་པོ། མི་ཞིག་རྒྱ་མཚོའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། མི༷་ཞིག༷་རྒྱ༷་མཚོ༷འི་ཆུ༷་ནི༷་བལྟ༷་བའི་ཕྱིར༷་འགྲོ༷་བ༷་ན་དེ་ཡིས༷། གལ༷་ཏེ༷་ཤིང༷་དང༷་ནགས༷་ཚལ༷་དང་རི༷་བོ་དག་མདུན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མཐོང༷་ན་ནི་ད༷་དུང༷་རྒྱ་མཚོ་དང་རིང༷་བར་ཤེས་ཏེ། ཅི༷་སྟེ༷་རི་
24-1-40b
ལ་སོགས་པ་རིང་བའི་རྟགས༷་དེ་དག་མ༷་མཐོང༷་བར་ས་ཐམས་ཅད་ཁད་ཀྱིས་མཉམ་ཞིང་གཞོལ་ལ་མཐའི་ཕ་རོལ་མི་མཐོང་བར་གྱུར་ན༷་ད་ནི་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཆེན༷་པོ༷་ནི༷་བདག་དང་ཉེ༷་བར༷་གྱུར༷་ཏོ༷་སྙམ༷་སྟེ༷་དེ༷་ལ༷་སོམ༷ས་ཉི༷་མེ༷ད་དེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་ཕ་མཐའ་མི་མངོན་པ་སྲིད་དུ་ཡངས་ཤིང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཁྱོན་ཀྱི་ཆར་རི་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན་དེ༷་ལྟར༷་རྒྱང་ནས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །དཔེ་དེ་ཇི་ལྟ་བར་བྱང༷་ཆུབ༷་དམ༷་པར༷་ར༷བ་ཏུ་ཞུགས༷་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ༷་བ༷་ཡི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་འདི༷་མཉན༷་པའི་སྐལ་བ་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་ཉེ་བར་རིག༷་པར༷་བྱ༷་སྟེ།

【现代汉语翻译】
应当知晓，如果不依赖于这样的先前之因，听闻甚深般若波罗蜜多的意义后产生信解是不可能的。第二部分，不被障碍所阻碍的功德，获得三身的功德，分为两部分。第一部分，‘寂静的道路’等两句偈颂：如果有人进入远离人群的寂静道，走了很远的路，当他看到城市牧民居住的地方，也就是连接寂静处和城市的宜人森林时，他会想：‘这一定是靠近村庄和城市的标志。’于是，他会从老虎等寂静处的恐惧中解脱出来，不再害怕盗贼。同样，当有人想要获得殊胜菩提，并全面寻求其方法时，如果他有幸听闻诸佛之母——般若波罗蜜多这一殊胜之道，他将从轮回的痛苦中解脱出来，不再有堕入有寂两边的恐惧。他不会堕入声闻阿罗汉之地，也不会堕入独觉之地。
第二部分，获得法身的功德，获得报身的功德，获得化身的功德，分为三部分。第一部分，‘如果有人’等两句偈颂：如果有人为了观看大海而前行，当他看到树木、森林和山脉出现在前方时，他知道自己离大海还很远。如果他看不到这些遥远的标志，而看到一切平坦，看不到尽头，那么他会想：‘现在我离大海很近了。’对此无需怀疑，因为大海广阔无垠，连绵不绝，所以它的范围内不可能有山脉等。因此，从远处也能知道这一点。同样，那些进入殊胜菩提的人，如果他们有幸听闻诸佛之母——般若波罗蜜多，他们应当知道自己已经接近远离一切边际的法身智慧大海。

【English Translation】
It should be known that without relying on such prior causes, it is impossible to develop faith and understanding upon hearing the meaning of the profound Prajñāpāramitā. The second part consists of two qualities: the merit of not being obstructed by obstacles and the merit of attaining the three bodies. The first part is two verses, starting with 'The solitary path': If someone enters a solitary path far from the crowds, and travels a long distance, when he sees the place where the city herdsmen dwell, which is the pleasant forest connecting the solitary place and the city, he will think, 'This must be a sign of being close to villages and cities.' Thus, he will be liberated from the fear of tigers and other dangers of solitary places, and will no longer fear thieves. Similarly, when someone wants to attain supreme Bodhi and seeks its methods comprehensively, if he is fortunate enough to hear the supreme path of the mother of all Buddhas—the Prajñāpāramitā—he will be liberated from the suffering of samsara and will no longer have the fear of falling into the extremes of existence and non-existence. He will not fall into the level of the Śrāvakā Arhats, nor will he fall into the level of the Pratyekabuddhas.
The second part consists of three qualities: the merit of attaining the Dharmakāya, the merit of attaining the Sambhogakāya, and the merit of attaining the Nirmāṇakāya. The first part is two verses, starting with 'If someone': If someone goes to see the ocean, when he sees trees, forests, and mountains appearing in front of him, he knows that he is still far from the ocean. If he does not see these distant signs, but sees everything flat and cannot see the end, then he will think, 'Now I am close to the great ocean.' There is no doubt about this, because the great ocean is vast and boundless, so it is impossible for mountains and the like to exist within its scope. Therefore, one can know this even from a distance. Similarly, those who enter supreme Bodhi, if they are fortunate enough to hear the mother of all Buddhas—the Prajñāpāramitā—they should know that they are close to the great ocean of Dharmakāya wisdom, which is free from all extremes.

--------------------------------------------------------------------------------

 འདི་ལས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ནགས་ཚལ་དང་རི་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྤངས་ཏེ་རྟོག་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཁད་ཀྱིས་ཞི་ནས་མཐའ་བྲལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཤེར་ཕྱིན་འདི་དང་མ་བྲལ་བའི་གང་ཟག་དེ་རྣམ༷་པར༷་འདྲེན༷་པས༷་མངོ༷ན་སུམ༷་དུ་ཁྱོད་འཚང་རྒྱའི་ཞེས་ལུང༷་བསྟན༷་པར་མ༷་གྱུར༷་ཀྱང༷་། སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་བྱང༷་ཆུབ༷་ནི་རིང༷་པོར༷་མི༷་ཐོགས༷་པར་བདག༷་གིས་རེག༷་པའམ་ཐོབ་པར་འགྱུར༷་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ལས་སོ། །གཉིས་
24-1-41a
པ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་ཚུལ། དཔྱིད་དུས་བཟང་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔྱི༷ད་ཀྱི་དུས༷་བཟང༷་པོ་ལ༷་ཤིང་གི་སྡོང༷་པོ༷་གང་ལས་ལོ༷་མ༷་རྙིང་པ་བརྗེ་ནས་ས་ལ་ལྷགས༷་པར་གྱུར༷་ན༷། ཤིང་གི་ཡ༷ལ་གས༷་ནི་རིང༷་པོར༷་མི༷་ཐོགས༷་པར་ལོ༷་མ་དང་འབྲས༷་བུ་མེ༷་ཏོག༷་རྣམས་གསར་དུ་བསྐྲུན༷་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་འདི༷་གང་ཟག་སུ༷་ཡི༷་ལག༷་ཏུ་ཐོབ༷་པ༷་དེ་ནི་དུས་རིང༷་པོར༷་མི༷་ཐོགས༷་པར་འདྲེ༷ན་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ཐོབ༷་སྟེ་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་ཐོབ་པའི་དུས་དེ་ནས་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྙིང་རྗེའི་ལོ་མ་སྟུག་པོའི་གྲིབ་བསིལ་ཅན་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་ཤིང་གཞན་ཕན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་ཚུལ། དཔེར་ན་བུད་མེད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔེར༷་ན༷་བུ༷ད་མེ༷ད་མངལ་ཆགས་པའི་སྦྲུམ༷་མ་གང༷་ཞིག་མངལ་གྱི་ཟླ་དུས་རྫོགས་ནས་བཙའ་བའི་ནད་ཀྱི་སྡུག༷་བསྔལ༷་མྱོང་བས་ཉེན༷་པར་གྱུར༷་པ་ན༷། ཚུལ་དེ༷་ནི༷་དེ༷་ཡི༷་བཙའ༷་བའི༷་དུས༷་ལ༷་བབ༷་པའི་ཚོད་ཅེས༷་བྱ༷་བ་ཡིན་པ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་བྱང༷་
24-1-41b
ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང་ཞིག་རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་ར༷བ་འདི་ཉན༷་པ་ཐོབ་ཅིང་དེ་ལ་ཡིད་དང་བའི་དགའ༷་བ་དང༷་འདོད་པའི་འདུན༷་པ༷་བསྐྱེ༷ད་པ༷་ནི་མྱུར༷་དུ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེན་པོ་ལ་རེག༷་པར་འགྱུར་ཏེ།ལམ་འདི་ལས་རིགས་ཀྱི་ས་བོན་གསོས་བཏབ་ནས་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྲུམ་མ་ལས་བུ་བཙས་པ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇིག་རྟེན་ན་དངོས་སུ་སྣང༷་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ངོ་བོའི་ཡོན་ཏན་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་སོགས་སུ་མི་རྟོག་ཀྱང་མྱང་འདས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མི་རེག་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཀྱང༷་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བ་གཉིས། དང་པོ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་གི་དོན་ལ་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོ༷ད་པའི་ཚེ༷་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་དེས་གཟུགས༷་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་ར

【现代汉语翻译】
因此，像森林和山脉等一切虚妄分别的相，逐渐舍弃，令虚妄分别的显现逐渐寂灭，从而毫无错谬地证得离边无相的智慧。因此，不离此般若波罗蜜多的补特伽罗，即使没有被如来授记‘你将于某时成佛’，由于因果不虚，也将迅速证得佛陀的菩提，或者说，我将证得或获得佛果。
第二，获得报身之方式。如‘春季美好’等一颂：春季美好之时，树木的旧枝脱落于地，不久之后，树木的新枝便会生长出新叶、果实和鲜花。同样，无论谁获得此般若波罗蜜多，不久之后便能获得诸佛的菩提，从获得真实口诀之时起，便能获得如意宝树般的色身，此色身具有慈悲的浓密绿荫，盛开着具足相好的鲜花，并结出利他之果，从而获得圆满报身。
第三，获得化身之方式。如‘譬如妇女’等一颂：譬如怀孕的妇女，当其足月临产，遭受分娩的痛苦折磨，这便是她临产之时。同样，菩萨听闻并欢喜信受诸佛的智慧，便能迅速证得大菩提。通过此道，培育种姓的种子，圆满资粮，如同妇女产子一般，化身将真实显现于世间。
第三，本体的功德不会被认为有增减等变化，也不会执着于涅槃的单一面向，虽然不作分别，利益众生的事业也会自然生起。第一，般若波罗蜜多等一颂：如果以如理如实的方式行持殊胜般若波罗蜜多之义，那么殊胜大乘瑜伽士对于色等一切法

【English Translation】
Therefore, gradually abandoning all the appearances of conceptual proliferation, such as forests and mountains, and gradually pacifying the manifestations of conceptualization, one will undoubtedly attain the wisdom of being free from extremes and without objects of focus. Therefore, a person who is inseparable from this Prajnaparamita, even if they have not been prophesied by the Tathagata with 'You will attain Buddhahood at such and such a time,' will quickly attain the Bodhi of the Buddhas, or rather, I will attain or obtain the fruit of Buddhahood, due to the unfailing nature of cause and effect.
Second, the way to attain the Sambhogakaya (enjoyment body). Like 'The good time of spring' etc., one verse: In the good time of spring, when the old branches of trees fall to the ground, before long, the new branches of the trees will grow new leaves, fruits, and flowers. Similarly, whoever obtains this Prajnaparamita will soon attain the Bodhi of the Buddhas. From the time of obtaining the true oral instructions, one will obtain a Rupakaya (form body) like a wish-fulfilling tree, this Rupakaya has the dense shade of compassion, blooms with flowers adorned with marks and signs, and bears the fruit of benefiting others, thereby attaining the Sambhogakaya.
Third, the way to attain the Nirmanakaya (emanation body). Like 'For example, a woman' etc., one verse: For example, a pregnant woman, when she is full term and about to give birth, suffers the pain of childbirth, this is the time when she is about to give birth. Similarly, a Bodhisattva who hears and rejoices in the wisdom of the Buddhas will quickly attain great Bodhi. Through this path, cultivating the seed of lineage and perfecting the accumulations, just as a woman gives birth to a child, the Nirmanakaya will actually appear in the world.
Third, the qualities of the essence are not regarded as increasing or decreasing, nor are they attached to the single aspect of Nirvana, and although there is no conceptualization, the activities of benefiting beings arise naturally. First, Prajnaparamita etc., one verse: If one practices the meaning of the supreme Prajnaparamita in a proper and truthful manner, then the supreme Mahayana yogi regarding all phenomena such as form

--------------------------------------------------------------------------------

ྣམས་ཀྱི༷་འཕེལ༷་བ༷་སྟེ་སྐྱེ་བ་དང་རྒྱུན་བསགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དང༷་ནི༷། ཡོངས༷་སུ༷་འགྲིབ༷་པ་སྟེ་འགག་པ་དང་སྔར་ལས་དམའ་བར་གྱུར་པའི་ཚུལ་མི༷་མཐོང༷་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་འཕེལ་འགྲིབ་བྲི་གང་དང་བྲལ་ཏེ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང༷་ཞིག༷་ཆོས༷་དགེ་བ་དང༷་ཆོས༷་མིན༷་མི་དགེ་བ་དང་། ཆོས་
24-1-42a
རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དམ་ཆོས༷་ཀྱི་དབྱིངས༷་ཞེས་སུའང་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི༷་མཐོང༷་བས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང༷་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་ན་ཡང་། ཞི་བའི་དབྱིངས་འབའ་ཞིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ༷་ངན༷་འདས༷་པ་ལ༷་མ༷་རེག༷་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ༷་ནི༷་སྲིད་ཞིའི་མཐར་མི་གནས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གན༷ས་པའོ། །གཉིས་པ་གང་ཞིག་འདིར་སྤྱོད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང༷་ཞིག༷་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིར༷་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོ༷ད་པ་དེ་ནི་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཆོས༷་སྟོབས་སོགས་རྣམ༷ས་ཀྱང་དེ་དང་དེར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་རྣམ་པར་མི༷་རྟོག༷་སྟེ༷། དེ་བཞིན་དུ་ལམ་སྟོབ༷ས་ལྔ་དང༷་རྫུ༷་འཕྲུལ༷་གྱི་རྐང༷་པ༷་བཞི་སོགས་དང་འབྲས་བུའམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བྱང༷་ཆུབ༷་ཞི༷་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི༷་རྟོག༷ གཟུགས་སོགས་ཕུང་ཁམས་རྣམས་ལའང་རྣམ༷་པར༷་མི༷་རྟོག༷་གོ་ཞེས། དོན་ལ་འདིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་བསྟན་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་གོ་རིམ་བསྡེབ་ན། ཕུང་པོ་སོགས་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་
24-1-42b
ཡོད་པར་རྟོག་པ་དང་། ལམ་ཕར་ཕྱིན་ལ་གཉེན་པོར་རྟོག་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐོབ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟོག༷་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ༷་ཡང་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་མཐུ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་སམ་བྱི༷ན་གྱི༷་རློབ༷ས་ཀྱིས༷་བདུད་འདུལ་བ་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་སྤྱོ༷ད་དེ། མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུ་ཐོབ་པས་དེའི་ཕྲིན་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཆུད་མི་ཟའོ། །ཚུལ་འདི༷་ལྟ་བུ་ནི༷་ཤེ༷ས་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །
违缘过失
གསུམ་པ་སྦྱོར་བའི་བར་ཆོད་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་ལ། མདོར་བསྟན་དང་། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། མཚན་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པའི་ཞལ་གྱི་བཞིན་ལས་གསུང་གི་འོད་ཟེར་འགྱེད་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་

【现代汉语翻译】
增长，即生起和持续积累的差别；完全衰减，即止息和比原来更低的状况，这些都是不可见的。一切法在胜义谛中，远离增减，安住于平等性中。同样，对于什么是善法，什么是不善法，以及诸法之法性或法界，也不以实执的方式去观察。因此，一切所缘皆寂灭，安住于无戏论中。然而，并非以仅仅安住于寂灭界的方式，不触及片面的寂灭。这样的菩萨安住于不落入有寂二边的智慧平等性中。
第二，‘何者于此行’等一颂：何者于此般若波罗蜜多中如理行持，则诸佛之法，如力等，亦于彼彼处完全摄持，故不分别。如是，五力等道力，四神足等，以及果或彼性菩提寂灭，亦不分别。色等蕴界亦不分别。此意为，此颂显示了远离四种分别相之理。如入不分别之陀罗尼经中所说，若按次第组合，则显示了远离对蕴等轮回之法执著为有自性，对道（般若波罗蜜）执著为对治，对真如执著为法性，以及对诸佛之法执著为可得。如是，虽已远离一切分别，然以无分别任运成就之三摩地之威力，以及愿力或加持力，降伏魔众，成办他利之事，皆不费力而行。安住于此不分别三摩地者，以法性之故，亦获得诸佛以无二之方式加持之威力，故其事业丝毫不会徒劳。如是之理，乃是殊胜之般若波罗蜜多，于不分别之智慧中行持。
违缘过失
第三，显示成为修道障碍之违缘，分二：略说和广说。首先，‘语月’等一颂：从具足妙相好之面容中，发出语之光芒，照耀所化众生。

【English Translation】
Growth, which is the difference between arising and continuous accumulation; complete diminution, which is the state of ceasing and being lower than before, these are not seen. All dharmas, in the ultimate sense, are free from increase and decrease, and abide in equality. Similarly, one does not see with attachment what is virtuous dharma and what is non-virtuous dharma, and the nature of dharmas or the realm of dharmas. Therefore, all objects of focus are pacified, and one abides in non-proliferation. However, one does not touch a one-sided nirvana by merely abiding in the realm of peace. Such a Bodhisattva abides in the wisdom of equality that does not dwell on the extremes of samsara and nirvana.
Second, 'Whoever practices here' and other verses: Whoever practices properly in this Prajnaparamita, the dharmas of the Buddhas, such as powers, are also completely held in those places, so there is no discrimination. Likewise, the powers of the path such as the five powers, the four legs of miraculous abilities, and the result or that very nature, Bodhi and peace, are also not discriminated. The aggregates and realms such as form are also not discriminated. In essence, this shows the principle of being free from the four characteristics of discrimination. As stated in the Sutra of Entering Non-Discrimination Dharani, if arranged in order, it shows being free from clinging to the dharmas of samsara such as the aggregates as having self-nature, clinging to the path (Prajnaparamita) as an antidote, clinging to Suchness as the nature of dharma, and clinging to the dharmas of the Buddhas as attainable. Thus, although all discriminations have been abandoned, by the power of the spontaneously accomplished samadhi of non-discrimination, and by the force of aspiration or the power of blessing, subduing the maras and accomplishing the benefit of others are all effortlessly performed. One who abides in this non-discriminating samadhi also obtains the power of the Buddhas' blessing in a non-dual way because of the nature of dharma, so his actions will not be in vain at all. Such a principle is the supreme Prajnaparamita, practicing in the wisdom of non-discrimination.
Adverse Circumstances and Faults
Third, showing the adverse circumstances that become obstacles to the path, divided into two: brief explanation and detailed explanation. First, 'Moon of Speech' and other verses: From the face full of auspicious marks and signs, the rays of speech emanate, illuminating the beings to be tamed.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་སེལ་བས་ན་སྨྲ༷་བའི་ཟླ༷་བ༷་ཞེས་སུ་གྲགས་
24-1-43a
པ་སངས༷་རྒྱས༷་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ༷་ནི༷་གནས་བརྟན་རབ༷་འབྱོར་གྱིས་ཞུས༷་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡོན༷་ཏན༷་ལ་དགའ༷་བ༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སྦྱོར་བའི་བར༷་དུ༷་གཅོ༷ད་པ་གང༷་ལགས༷་ཞེས་ཞུས་པ་ལ། སྟོན༷་པས༷་བཀའ༷་སྩལ༷་པ། བར༷་དུ༷་གཅོ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་བ་ནི་མང༷་སྟེ། དེ༷་ལ༷ས་འདིར་རེ༷་ཞིག༷་ཅུང༷་ཟ༷ད་ཙམ༷་ཞིག༷་ཡོངས༷་སུ༷་བརྗོ༷ད་ན། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན། བར་ཆད་ཀྱིས་ཚུགས་མི་ཚུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། རྒྱུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཉམས་པ། ལམ་ཐེག་ཆེན་ལས་ཉམས་པ་རྐྱེན་འཆད་ཉན་གྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ། དེས་མཚོན་པའི་སྐྱོན་གཞན་བསྟན་པ་དང་བཞི། དང་པོ་ལ་བློ་གྲོས་ལས་སུ་མི་རུང་བས་ཉམས་པ་དང་། ཡུམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ཉམས་པ་གཉིས། དང་པོ། རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་འདི༷་ཉིད་ཡི༷་གེ༷་འབྲི༷་བའི་ཚེ༷་ན་ཞེས་འབྲི་བས་མཚོན་ནས་འཛིན་པ་དང་ཀློག་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་འཆད་པ་དང་ཉན་པ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ན་དུས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ལ་རྟོག་པའི་སྤོབ༷ས་པ༷་ཐ༷་ད༷ད་པ་དང་རྒོད་རྨུག་གཉིད་འགྱོད་ཆགས་སྡང་ཐེ་
24-1-43b
ཚོམ་སོགས་རྣམ༷་པ༷་དུ༷་མ༷་འབྱུང༷་བར་འགྱུར༷་ཞིང༷་། སྦྱོར་བ་དེས་བདག་དང་གཞན་འགྲོ༷་བའི༷་དོན༷་མ༷་བྱ༷ས་པར༷་གློག༷་འགྱུ་བ་བཞིན༷་དུ་མྱུར༷་དུ༷་ཡང༷་བརྩོན་པ་འཕྲོ་བཅད་དེ་སྦྱོར་བ་ལས་ཡོངས༷་སུ༷་ཉ༷མས་པར༷་འགྱུར༷་བ༷་འདི༷་ནི༷་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ལ༷ས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ། འདི་བཤད་ཚེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཆོས་འདི༷་བཤ༷ད་པའི་ཚེ༷་ན༷་ཁ༷་ཅི༷ག་འདི་ལ་སོམ༷་ཉི༷་ཟ༷་བར་འགྱུར༷་ཏེ༷། འདྲེན༷་པ༷ས་འདིར༷་ནི༷་བདག༷་གི༷་མིང༷་ཡང༷་ཡོངས༷་སུ་མ༷་བརྗོ༷ད་ལ། རིགས༷་དང༷་གང་དུ་གནས་པའི་ས༷་ཕྱོགས་དང༷་རུས༷་ཀྱང༷་ཡོངས༷་སུ༷་མ༷་བརྗོ༷ད་ཅེས༷་བསམ་ནས་དེ་ལྟར་བདག་གསལ་བར་ལུང་མ་བསྟན་པས་ན་འདིས་བདག་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་མཐོང་ངོ་སྙམ་པ་སོགས་ཡུམ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཟུང་ནས་ཐེ་ཚོམ་དེས་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི༷་ནི༷་ཉན༷་པར༷་མི༷་འགྱུར༷་ལ་སྤོང༷་བར་འགྱུར༷་བ་ནི་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ལ༷ས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྒྱུ་ཐེག་ཆེན་སྤང་བ་དཔེས་བསྟན་པ་དང་། དམན་ལམ་ཚོལ་བ་དཔེས་བསྟན་པ། ཐེག་དམན་ལས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཚོལ་བ་དཔེས་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ། དེ་ལྟར་མི་ཤེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི་
24-1-44a
གཞི་གཅིག་པུ་ཡིན་པ་དེ༷་ལྟར༷་མི༷་ཤེས༷་པའི་རྨོངས་པ་དེ༷་དག༷་གིས་ཡང་དག་པ་སངས་

【现代汉语翻译】
如同明月，驱散无明的黑暗和烦恼的痛苦，因此被称为‘语月’。
当时，常住的长老 Rabjor（རབ༷་འབྱོར，梵文：Subhūti，须菩提）向薄伽梵（Bhagavan，世尊） 佛陀请教：‘对于喜爱大乘功德的菩萨们来说，断绝修行的障碍是什么？’
佛陀回答说：‘会产生障碍的情况有很多。现在我略微讲述一些。’
第二部分，分为三个方面：正文、原因以及障碍是否会阻止修行的原因。
第一部分，分为四个方面：修行本身衰退，从大乘道中退失，不具备听闻和讲授佛法的条件，以及其他过失。
第一点，分为两种情况：因智慧不足而退失，以及因对《般若经》产生怀疑而退失。
第一种情况，颂词一：‘书写、受持、读诵、背诵、讲解、听闻《般若波罗蜜多》（རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་，智慧到彼岸）时，如果心中生起对三时（过去、现在、未来）外境的分别念，或者产生掉举、昏沉、睡眠、后悔、贪恋、嗔恨、怀疑等情绪，那么这种修行不会利益自己和他人，如同闪电般迅速中断，完全从修行中退失，这应被视为魔业。’
第二种情况，颂词一：‘在讲解此法时，有些人会怀疑：‘引导者（佛陀）没有明确说明我的名字、种姓、住处和家族。’因为没有明确指出‘我’，他们会认为无法从中看到自己证得菩提的原因。’因此，他们会抓住这些背离《般若经》的理由，产生怀疑，不再听闻和修持这部深奥的佛法，这便是魔业。
第二部分，分为三个方面：用比喻说明舍弃证悟一切智之因的大乘；用比喻说明寻求低劣的道；用比喻说明从低劣的道中寻求伟大的菩提。
第一点，偈颂两句：‘如果不知道般若波罗蜜多是诸法的基础……’

【English Translation】
Like the moon, it dispels the darkness of ignorance and the suffering of afflictions, hence it is known as 'Moon of Speech'.
Then, the venerable elder Rabjor (རབ༷་འབྱོར, Sanskrit: Subhūti) asked the Bhagavan (Blessed One) Buddha: 'For Bodhisattvas who delight in the qualities of the Great Vehicle, what are the obstacles that cut off their practice?'
The Buddha replied: 'There are many things that can cause obstacles. Now, I will briefly explain some of them.'
The second part is divided into three aspects: the main text, the reason, and the reason why obstacles do or do not prevent practice.
The first part is divided into four aspects: the decline of practice itself, falling away from the Mahayana path, not having the conditions for hearing and teaching the Dharma, and other faults.
The first point is divided into two situations: falling away due to lack of wisdom, and falling away due to doubting the Prajnaparamita.
The first situation, verse one: 'When writing, upholding, reading, reciting, explaining, and listening to the Prajnaparamita (རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་, Perfection of Wisdom), if thoughts of discriminating external objects of the three times (past, present, future) arise in the mind, or if emotions such as agitation, drowsiness, sleep, regret, attachment, hatred, and doubt arise, then this practice will not benefit oneself and others, it will be quickly interrupted like lightning, and completely fall away from practice, this should be regarded as the work of Mara.'
The second situation, verse one: 'When explaining this Dharma, some people will doubt: 'The guide (Buddha) has not clearly stated my name, lineage, place of residence, and family.' Because 'I' has not been clearly pointed out, they will think that they cannot see the reason for attaining Bodhi from it.' Therefore, they will seize these reasons for turning away from the Prajnaparamita, become doubtful, and no longer listen to and practice this profound Dharma, this is the work of Mara.
The second part is divided into three aspects: using metaphors to illustrate abandoning the Mahayana, which is the cause of attaining omniscience; using metaphors to illustrate seeking inferior paths; using metaphors to illustrate seeking great Bodhi from inferior paths.
The first point, two lines of verse: 'If one does not know that the Prajnaparamita is the basis of all Dharmas...'

--------------------------------------------------------------------------------

རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་རྩ༷་བ༷་ལྟ་བུ་ཤེར་ཕྱིན་འདི་བོར༷་ནས༷་ནི༷། རྨོངས༷་པ༷ས་ཡལ༷་ག༷་དག༷་དང༷་འདབ༷་མ༷་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཞན་དང་གཞན་ཚོལ༷་བར༷་འགྱུར༷་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །གཉིས་པ། གླང་པོ་རྙེད་ནས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གླང༷་པོ༷་དོན་དུ་གཉེར་བས་གླང་པོ་དངོས་རྙེད༷་ནས༷་དེ་བཞག་སྟེ་སླར་གླང༷་པོ༷འི་རྗེ༷ས་ནི༷་ཚོལ༷་བ༷་ལྟར༷་མཆོག་གི་ཆོས་ཟབ་མོ་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕརོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ཐོས༷་ནས་དེ་ནན་ཏན་གྱིས་དོན་དུ་མི་གཉེར་བར། དེ་ལས་གཞན་པའི་མདོ༷་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བརྒྱུད་ནས་འཇུག་པའི་དོན་ཚོལ༷་བ་ནི་དཔེས་བསྟན་པ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ༷། །གསུམ་པ། དཔེར་ན་ལ་ལས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔེར༷་ན༷་ལ༷་ལ༷ས་རོ༷་བརྒྱ༷་དང་ལྡན༷་པའི༷་ཟས༷་རྙེད༷་པ་ལ༷་དེའི་རོ་མི་མྱང་བར་ཟས༷་མཆོག༷་རྙེད༷་ནས༷་ཀྱང་སླར་ཟས༷་ངན༷་པ་ཚོ༷ལ་བར༷་བྱེ༷ད་པ༷་ལྟར༷། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ལས་དང་པོ་པ་གང་གིས་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་མཆོག་གི་ཆོས་འདི༷་རྙེད༷་ནས༷་དེ་ཡི་དོན་ལ་ཚུལ་བཞིན་མི་སྤྱོད་པར། དགྲ༷་
24-1-44b
བཅོ༷མ་པའི་ས༷འམ་གོ་འཕང་གི་ལམ་སྟོན་པའི་གཞུང་དེ་ཡིས༷་མཐར་ཐུག་གི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཚོལ༷་བར་བྱེ༷ད་པ་ནི་གོང་གི་དཔེ༷་དེ་བཞིན༷་ཏེ་འདི་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ༷། །གསུམ་པ་འཆད་ཉན་གྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ། རང་ལ་བརྟེན་པ་དང་། གཞན་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས། དང་པོ། བསྟི་སྟང་འདོད་པར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རང་ཉིད་སྙན་གྲགས་དང་གཞན་གྱིས་བསྟི༷་སྟང༷་བྱ་བ་འདོ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་ཞིང༷་། ཡང་ཟས་ནོར་སོགས་རྙེད༷་པ༷་དག་གི་རོ་མྱང་བ་འདོ༷ད་པར་འགྱུར༷་བ་དང༷་། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་ལྟ༷་བར་འདོད་པ་དང༷་བཅས༷་པའི༷་སེམ༷ས་ཀྱིས༷་གྲོང་གི་ཁྱིམ༷་ལ་འདྲིས༷་པའི་བྱེ༷ད་པ་དང་ལྡན༷་ཞིང༷་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གཡེངས་པའི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས༷་ཟབ་མོ་འདི་འབྲི་བ་དང་མཉན་པ་དང་སེམས་པ་སོགས་བཏང༷་བར་གྱུར་ནས༷་ནི༷། ཆོས༷་མིན༷་པའི་བྱ༷་བ༷་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཞི་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་སྤྱོ༷ད་པར་འགྱུར༷་བ༷་གང་ཞིག །ཡང་དག་པའི་ལམ༷་བོར༷་ནས་ལམ༷་མིན་དུ་གོལ༷་ཏེ་འགྲོ༷་བ༷་འདི༷་ནི༷་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ལ༷ས་སོ། །གཉིས་པ། གང་དག་དེ་ཡི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཉན་པ་པོ་གང༷་དག༷་འཆད་པ་པོ་རྙེད་བཀུར་ལ་གཡེངས་
24-1-45a
པ་སོགས་དེ༷་ཡི༷་ཚེ༷་ན༷་ཡུམ་ལ་འདུན༷་ཅིང༷་ད༷ད་པར་གྱུར༷་ནས༷་ཆོས༷་ཀྱི༷་དམ༷་པ༷་འདི༷་ནི༷་ཉན༷་དུ༷་སོང༷་བ༷་ལ༷ས། ཉན་པ་པོ་དེ༷་དག༷་གིས༷་ནི༷་ཆོས༷་སྨྲ༷་བ་དེ་རྙེད་བཀུར་ལ་དགའ་བ་སོགས་བྱ༷་བ༷་ངན་པ་ལ་ཞེན་པའི་ཚུལ་དང་ལྡན༷་པར་རིག༷་ནས༷། ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལས་ཆོས་ཉན་པ་ལ་དགའ༷་བ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་ད་ནི་

【现代汉语翻译】
舍弃如一切佛法之根本的般若波罗蜜多，因愚昧而寻求如树枝、树叶般的其他法，这也是魔业。
第二，'如得象已'等两句：譬如，寻求大象的人，在真正找到大象后，却舍弃大象本身，反而去寻找象迹。同样，听闻了直接揭示最胜深奥之法的般若波罗蜜多后，不精勤地寻求其真实意义，反而去寻求其他通过般若波罗蜜多才能进入的经文的意义，这就像那个譬喻一样，应当明白这也是魔业。
第三，'譬如有人'等一句：譬如，有人得到了具有百味的食物，却不品尝其味道，即使得到了最好的食物，反而去寻找劣质的食物。同样，初发心的菩萨，得到了这最胜的般若波罗蜜多之法后，不依其义如理修行，反而通过声闻乘或能指示果位的论典来寻求究竟的菩提，这就像上面的譬喻一样，这也是魔业。
第三，不具备讲修的群体：分为依靠自己和依靠他人两种。第一，'贪求恭敬'等一句：自己贪求名声和他人的恭敬，又贪图获得食物、财富等的滋味，以及想要观看外境等等，以这样的心依附于村落的俗家，做着各种散乱的事情，从而放弃了抄写、听闻、思维等甚深之法，转而行持任何非法之事，舍弃了正道，误入歧途，这都是魔业。
第二，'若有于彼'等一句：听法者若因讲法者贪图利养恭敬等而对其生起信心和敬意，从而来听闻此殊胜之法。听法者若觉察到讲法者喜爱利养恭敬等恶行，则不再喜欢从讲法者那里听法，现在……

【English Translation】
Abandoning the Prajnaparamita, which is like the root of all the Buddha's teachings, due to ignorance, seeking other teachings like branches and leaves is also the work of demons.
Second, 'As if having found an elephant' etc. two lines: For example, a person seeking an elephant, after actually finding the elephant, abandons the elephant itself, and instead seeks the elephant's tracks. Similarly, after hearing the Prajnaparamita, which directly reveals the most supreme and profound Dharma, not diligently seeking its true meaning, but instead seeking the meaning of other sutras that can only be entered through the Prajnaparamita, this is like that metaphor, it should be understood that this is also the work of demons.
Third, 'For example, someone' etc. one sentence: For example, someone obtains food with a hundred flavors, but does not taste its flavor, even if they obtain the best food, they instead seek inferior food. Similarly, a newly initiated Bodhisattva, after obtaining this supreme Dharma of Prajnaparamita, does not practice according to its meaning, but instead seeks ultimate Bodhi through the Shravaka vehicle or treatises that can indicate the fruition, this is like the above metaphor, this is also the work of demons.
Third, a group that does not have teaching and practice: divided into relying on oneself and relying on others. First, 'Greedy for respect' etc. one sentence: Oneself is greedy for fame and others' respect, and also greedy for the taste of obtaining food, wealth, etc., and wanting to see external objects, etc., with such a mind attached to the laity of the village, doing various distracting things, thereby abandoning the copying, hearing, thinking, etc. of the profound Dharma, and instead engaging in any illegal activities, abandoning the right path, going astray, these are all the work of demons.
Second, 'If there are those' etc. one sentence: If the listener develops faith and reverence for the speaker because the speaker is greedy for profit and respect, etc., and thus comes to hear this excellent Dharma. If the listener perceives that the speaker likes evil deeds such as profit and respect, then he no longer likes to hear the Dharma from the speaker, now...

--------------------------------------------------------------------------------

ཆོས་ཞུ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡི༷ད་མི༷་བདེ༷་བར༷་གྱུར༷་ནས༷་ཕྱིར་འགྲོ༷་བ་འདི་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་མཉན་པ་སོགས་ལ་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བཞི་པ་དེ་ཡི་ཚེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་དག་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ༷་ཡི༷་ཚེ༷་ན༷་འཆད་ཉན་གྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སོགས་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ལ༷ས་འདི༷་འབྱུང༷་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཟབ་མོ་མཉན་པ་སོགས་དེ༷་ཡི་ཚེ༷་ན་ཆོས་ལ་ཡིད་སྡང་བ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གང༷་དག༷་ཟུག་རྔུས་ཟུག་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས༷་ནི༷་མདོ་འཛིན་པའི་དགེ༷་སློང༷་མ༷ང་པོའི་རྒྱུད་དཀྲུགས༷་ནས༷། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ཟབ་མོ་འདི༷་ཚུལ་བཞིན་འཛིན༷་པ་དང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པར༷་མི༷་འགྱུར༷་བའི༷་བར༷་དུ༷་གཅོ༷ད་པ༷་ཡི་ཆོས༷་རྣམཔ་མང༷་པོ་
24-1-45b
གཞན༷་འདིར་མ་བཤད་པ་དུ་མ་ཡང༷་འབྱུང༷་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ། མདོར་ན་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ན་དེ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་ན་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། བར་དུ་གཅོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས།རིགས་ཀྱི་བུ་ཅི་ཙམ་དུ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་འདོར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བདུད་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན། རིན་ཆེན་རིན་ཐང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་རིན༷་པོ་ཆེ༷་རིན༷་ཐང༷་གཞལ་དུ་མེ༷ད་པར༷་རྙེད༷་པར་འགྱུར༷་བ་གང༷་དག༷་ཡི༷ན་པ་དེ༷་དག༷་ནི་དུས་ནམ་ཡིན་དུ་མི་རྙེད་པས་དཀོན༷་ལ༷། རྙེད་ཅིང་འཆང་བའི་དུས༷་རྣམ༷ས་རྟག༷་ཏུ༷་དེ་ལ་ཕ་རོལ་བརྣབ་སེམས་ཅན་དགྲ་ལ་སོགས་པས་འཚེ༷་བའང༷་མང༷་བ་དེ༷་བཞིན༷་རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་མཆོག༷་རིན༷་པོ་ཆེའི༷་ཆོས༷་འདི་དག་ཀྱང༷་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་བར་དཀོན༷་ལ༷། བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐལ་བས་ཆུན་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རྟག༷་ཏུ༷་འཚེ༷་བའང༷་མང༷་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། བར་ཆད་དེ་
24-1-46a
གང་ལ་འབྱུང་བའི་ཡུལ་བསྟན་པ། བར་ཆད་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྲུང་བའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ཐེག་པར་གསར་དུ་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་སྟེ། ཐེག༷་པ༷་ལ་གསར༷་དུ༷་ཞུགས༷་པའི༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་བློ༷་ཆུང༷་བ༷་གང༷་ཞིག༷། ཤིན་ཏུ་དཀོན༷་ཞིང་ཟབ་པའི༷་ཆོས་རིན༷་པོ་ཆེ༷་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་འདི༷་ལྟ་བུ་ནི༷་དེ་སྔ་མ༷་རྙེད༷་པ༷་སྟེ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་མ་བྱས་པ་དེ༷་ལ༷་བར༷་ཆ༷ད་བྱ༷་བའི་ཕྱིར༷་བདུ༷ད་ནི༷་སྤྲོ༷་བར༷་འག

【现代汉语翻译】
如果有人心生疑虑，认为‘不应听闻佛法’，并因此离开，这实际上是魔的事业，阻碍了听闻般若波罗蜜多等善行。第四部分，‘彼时’等一颂，是指那些听闻甚深佛法的人，在‘彼时’，会发生阻碍讲法和听法的集会，以及妨碍正确修持的魔业。这是因为，当有人听闻甚深佛法时，那些对佛法心怀憎恨的恶魔，会像被刺扎一样痛苦，他们会扰乱持经者的心，通过各种方式阻碍人们如理地受持和思维甚深般若波罗蜜多，制造障碍。此外，还有许多未在此处提及的障碍会发生。总之，在受持甚深佛法时，任何阻碍它的因素都可以被视为魔的事业，因为阻碍本身就被称为魔业。正如《虚空藏所问经》中所说：‘善男子，凡是趋入不善法，舍弃善法，都是魔的事业。’
第二，魔业产生的原因。‘珍宝价值’等一颂，如同无价珍宝难以获得，一旦获得并持有，常常会受到贪婪的敌人等的侵害。同样，诸佛的甚深般若波罗蜜多之法也极难值遇，因为需要圆满的福德才能获得，所以也常常会受到侵害。第三部分，关于障碍在何处产生，以及佛陀如何守护免受障碍。首先，‘新入大乘’等三句，是指那些新进入大乘、智慧浅薄的众生，这种极其稀有和甚深的珍宝之法，能够使人超越魔境，对于那些尚未获得、尚未被掌控的人，魔会伺机制造障碍。

【English Translation】
If someone becomes doubtful, thinking 'I should not listen to the Dharma,' and leaves, this is actually the work of Mara, hindering the hearing of Prajnaparamita and other virtuous deeds. The fourth part, 'At that time' etc., refers to those who listen to the profound Dharma. 'At that time,' there will occur the work of Mara that hinders the assembly for teaching and listening to the Dharma, and obstructs the correct practice. This is because, when someone listens to the profound Dharma, those evil demons who harbor hatred towards the Dharma will feel pain as if pricked by a thorn. They will disturb the minds of those who uphold the Sutras, and obstruct people from properly upholding and contemplating the profound Prajnaparamita through various means, creating obstacles. Furthermore, there are many other obstacles that are not mentioned here. In short, when upholding the profound Dharma, anything that hinders it can be regarded as the work of Mara, because the hindrance itself is called the work of Mara. As it is said in the 'Sutra Questioned by Akashagarbha': 'Good son, whatever enters into non-virtuous Dharma and abandons virtuous Dharma is all the work of Mara.'
Second, the reason for the arising of Mara's deeds. 'Jewel Value' etc., just as priceless jewels are difficult to obtain, and once obtained and held, they are often harmed by greedy enemies, etc. Similarly, the profound Prajnaparamita Dharma of the Buddhas is also extremely rare to encounter, because it requires perfect merit to obtain, so it is also often harmed. Third part, regarding where obstacles arise and how the Buddha protects from obstacles. First, 'Newly entered the Great Vehicle' etc., refers to those beings who have newly entered the Great Vehicle and have shallow wisdom. This extremely rare and profound jewel-like Dharma, which enables one to transcend the realm of Mara, for those who have not yet obtained it and have not yet been controlled, Mara will seize the opportunity to create obstacles.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱུར༷་ཏེ་གླགས་རྙེད་པར་མཐོང་ནས་སོ། །གཉིས་པ། དངོས་དང་། དེ་དཔེས་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། འོ་ན་ཡུམ་ལ་ཐོག་མར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་དེ་ཙམ་འབྱུང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པ་རྫོགས་པར་དཀའོ་སྙམ་ན། རིན་ཆེན་རྙེད་པའི་གང་ཟག་ཉམས་ཆུང་བ་ཁ་ཅིག་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོས་བསྲུང་བ་ལྟར། ཕྱོགས༷་བཅུའི༷་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་སངས༷་རྒྱས༷་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་འདི་ལ་ཐོག་མར་སྤྱོད་ཅིང་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དགོངས་ཉམས་མ་རྙེད་པ་དེ༷་དག༷་བར་ཆད་ཀྱི་གཡང་
24-1-46b
ས་ལས་ཡོངས༷་སུ༷་འཛིན༷་པ་ལ༷་བརྩོན་པའམ་སྦྱོར༷་བ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གང་ཟག་དེའི་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ད་ལྟའི་དད་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་དང་གྱུར་པ་ལས་བར་ཆད་ཀྱིས་ཚུགས་མི་ཚུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ། མ་ཞིག་ན་བར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྲུང་བར་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་དཔེར་ན་མ༷་ཞིག༷་ན༷་བར༷་གྱུར༷་པ་ལ༷་བུ༷་ནི༷་མང༷་དུ་ཡོ༷ད་པ༷་དེ་ཀུན༷་ཡི༷ད་མི༷་བདེ༷་ཞིང༷་མ་དེ༷་ལ༷་རིམ༷་གྲོ༷་བྱེ༷ད་པ་དེ༷་བཞིན༷་ཕྱོགས༷་བཅུའི༷་འཇིག༷་རྟེན༷་ཁ༷མས་ཀྱི༷་སངས༷་རྒྱས༷་རྣམས་ཀྱང༷་། རང་རང་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ༷་དུ་གྱུར༷་པ་ཤེས༷་རབ༷་དམ༷་པ༷་འདི༷་ལ༷་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས༷་པ༷་ཉིད་དུ་མཛ༷ད་པ་ཡིན་ནོ། །
加行所作
བཞི་པ་སྦྱོར་བའི་བྱེད་ལས་བཤད་པ་ལ། རང་སྲས་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། རང་སྲས་ཡོན་ཏན་ལ་སྦྱོར་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་གཉིས།
生起菩萨事
དང་པོ་གང་དག་འདས་དང་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་འདི་ལ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཞེས་བརྗོད་ན་ཡུམ་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན་འཇིག་རྟེན་ན་མས་བུ་བསྐྱེད་པ་དང་། བསྐྱེད་ནས་བྱ་བ་ལ་འགོད་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མ་ཞེས་འཇོག་པ་ལྟར་
24-1-47a
འདིར་ཡང་གང༷་དག༷་འད༷ས་པ་དང༷་ད་ལྟར་གྱི་ཕྱོགས༷་བཅུའི༷་ཞིང་ཐམས་ཅད་ན་བཞུགས་པའི་འཇིག༷་རྟེན༷་གྱི་མགོན༷་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང༷་ཇི་སྙེད་པ་དང༷་། མ༷་འོངས༷་པའི་དུས༷་ན༷་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང༷་བར་འགྱུར༷་བ་དེ༷་དག༷་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི༷་ཉིད་ལ༷ས་འབྱུང༷་བས་ན་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །
行菩萨功德事
གཉིས་པ་ལ་གཞི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚུལ་མཁྱེན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་མཛད་པ་ལ་སྦྱོར་བ། ལམ་མཐའ་གཉིས་འགོག་པའི་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་བ་གསུམ།
了基轮涅分法之加行
དང

【现代汉语翻译】
伺机而动。第二，分为正文和以比喻说明两部分。首先是十方诸佛等一句：如果般若经是最初的修行，那么最初的修行会遇到如此多的魔障，菩萨修习般若波罗蜜多要圆满是很难的。就像一些得到珍宝但能力弱小的人受到国王的保护一样，十方世界的诸佛世尊以无碍的智慧之眼，对于最初修行此法，且未获得超越魔境的证悟体验者，努力从障碍的深渊中完全保护他们。然而，对于修行者来说，是否会受到障碍的阻碍，取决于他们前世的福德因缘和今生的信心等因素，以及是否成为佛加持的对象等各种情况。
第二，‘若不坏等’一颂：诸佛护持的原因，譬如‘若不坏，则为子所爱，母亲会照顾他’一样，十方世界的诸佛也同样以智慧般若为母，时时加以关照。
第四，解释加行所作：分为生起菩萨之事和将自子置于功德之事两部分。
首先，‘何者已逝’等两句：如前所述，如果称此为‘佛母’，那么如何成为‘母’呢？就像世间母亲生养孩子，并在生养后安排其工作一样，
此处也是如此，无论是过去、现在十方世界的一切国土中的世间怙主诸佛世尊，还是未来将要出现的诸佛，都是从此般若波罗蜜多中产生，因此是三世诸佛之母。
第二，分为将基、轮涅之理置于修行，将果位一切智之事业置于修行，以及将道、边二者止息之理置于修行三部分。
第一，

【English Translation】
Seizing the opportunity. Second, it is divided into two parts: the main text and the explanation by analogy. The first is one line, 'Buddhas of the ten directions, etc.': If the Prajna Sutra is the initial practice, then the initial practice will encounter so many demonic obstacles, and it is difficult for Bodhisattvas to complete the practice of Prajna Paramita. Just as some people who have obtained treasures but are weak are protected by the king, the Buddhas and World Honored Ones in the ten directions, with their unobstructed wisdom eyes, diligently protect those who initially practice this Dharma and have not obtained the experience of enlightenment beyond the realm of demons from the abyss of obstacles. However, whether a practitioner will be hindered by obstacles depends on various factors such as their past merits and present faith, as well as whether they become the object of Buddha's blessing.
Second, 'If not destroyed, etc.' one verse: The reason why the Buddhas protect is like 'If not destroyed, then loved by the child, the mother will take care of him', the Buddhas of the ten directions also regard wisdom Prajna as their mother and always take care of her.
Fourth, explaining the actions of application: divided into the matter of generating Bodhisattvas and placing one's own child in the matter of merit.
First, 'Whoever has passed away' and other two sentences: As mentioned earlier, if this is called 'Buddha Mother', then how does it become 'Mother'? Just as a worldly mother gives birth to a child and arranges his work after giving birth,
Here too, whether it is the Buddhas and World Honored Ones, the lords of the world, in all the lands of the ten directions in the past and present, or the Buddhas who will appear in the future, all arise from this Prajna Paramita, therefore it is the mother of all Buddhas of the three times.
Second, it is divided into three parts: placing the principles of base, cycle, Nirvana into practice, placing the activities of the fruit of omniscience into practice, and placing the principles of stopping the two extremes of the path and edge into practice.
First,

--------------------------------------------------------------------------------

་པོ་ལ་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེན་གཉིས་ལ་མཁས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པས་མཚན་ཐོབ་པ་གཉིས། དང་པོ། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཏེ། འཇིག༷་རྟེན༷་ནི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་སུ་གྲགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རང་གི་སྲས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྟོན༷་པ༷་སྟེ། རྒྱལ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སྐྱེ༷ད་བྱེ༷ད་ཀྱི་ཡུམ༷་ཤེར་ཕྱིན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་ཆོས་དེ་དག་སྐྱུ་རུ་ར་རློན་པ་ལག་མཐིལ་ཏུ་བཞག་
24-1-47b
པ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པ་ལ་དགོས་པ་ཆེད་དུ་བཀར་ཏེ་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་ཇི་སྙེད་པ་གཞན༷་གྱི༷་སེམ༷ས་ཀྱི༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་ནང་དུ་བསྡུས་པ་དང་ཕྱིར་གཡེང་བ་དང་ཆགས་བཅས་དང་ཆགས་བྲལ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་མེད་པ་དག་ཀྱང་ཤེར་ཕྱིན་ལ་གོམས་པའི་མཐུས་རང་གི་སྲས་ལ་སྟོན༷་པར༷་བྱེ༷ད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྟོན་པ་དང་། འཇིག༷་རྟེན༷་ཕུང་པོ་ལྔའི་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་དང༷་། དགྲ༷་བཅོ༷མ་པའི་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་དང་རང༷༷་རྒྱལ༷་གྱི་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་དང༷་། རྒྱལ༷་སྲས༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་དག་ནི་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཅི༷ག་པ༷་ཉི༷ད་དེ༷། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས༷་པོ་དང་བྲལ༷་བའི་ཕྱིར་ན་གཞན་དང་གཞན༷་དུ་ཡོད་པ་མི༷ན་པས་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་ནི་དེ༷་བཞིན༷་གཤེ༷གས་པས༷་མཁྱེན༷་ཅིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤོ་ལོ་ཀ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པོ་འདིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མདོར་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། མཁས་པ་འཇིག་རྟེན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་
24-1-48a
སྟེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་མས་བུ་ལ་མིང་འདོགས་པ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོབ་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཁས༷་པ༷་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག༷་རྟེན༷་གྱི་ཁམས་འདིར་འཚོ་གཞེས་ཤིང་གན༷ས་སམ༷་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདས༷་ཀྱང༷་རུང༷་སྟེ། ཆོས༷་ཉི༷ད་སྐྱོན༷་མེ༷ད་པ་གང་ཞིག་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་སྟོང༷་པ༷་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་འདི༷་ནི་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་སུས་ཀྱང་དཀྲུགས་པར་མི་ནུས་པར་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གན༷ས་སྟེ༷། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་རྣམས་ཀྱིས་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་ཡེ་ནས་བབ་ཀྱིས་གནས་པ་འདི༷་ཡི་ཡིན་ལུགས་མ་ནོར་བར་བློས་རྗེས༷་སུ༷་རྟོགས༷་ཤིང་ནམ་ཞིག་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚེ་ན། 

【现代汉语翻译】
第一部分，通过般若波罗蜜多精通世俗谛和胜义谛，以及通过证悟真如而获得名号：
首先，‘世间导师’等共有二颂半：世间，指的是蕴、界、处等诸法，般若波罗蜜多为自己的佛子们开示这些法的名言、因果、体性的自性如何。依靠着诸佛之母——般若波罗蜜多，诸佛才能像把新鲜的余甘子放在手掌中一样照见诸法。此外，为了成办所化众生的利益，特意区分：无量无边的众生，他们的心之行境，无论是内摄还是外散，无论是具贪还是离贪等等，都是无边无际的，通过串习般若波罗蜜多的力量，（般若波罗蜜多）也能为自己的佛子们开示，这是开示世俗谛。
世间的五蕴真如、阿罗汉的真如、辟支佛的真如、以及佛子菩萨的真如，因为不是各自独立存在的，所以是‘一’。所有这些都因为远离实有，所以不是彼此各异的，因此称为‘真如’。像这样，通达一切法的实相，即真如，是如来所知，并且如实证悟的。
因此，通过这两颂半的偈颂，总而言之，依靠般若波罗蜜多，一切二谛的法理都将被佛陀所照见。
第二部分，‘智者世间’等有一颂：就像世间母亲给孩子取名一样，依靠胜者之母（般若波罗蜜多），才能获得‘如来’的名号。
精通真如的佛陀们，无论是在世间安住，还是入于涅槃，法性无有任何过失，被称为诸法的空性，这是永不改变，任何人都无法扰乱的，像虚空一样安住。菩萨们对于本自安住的真如，如实地以智慧随行证悟，当证悟达到究竟之时。

【English Translation】
First part, mastering the two truths through Prajñāpāramitā and obtaining the title through realizing Suchness:
Firstly, 'World Teacher' etc., there are two and a half stanzas: 'World' refers to all phenomena such as skandhas, dhātus, and āyatanas. Prajñāpāramitā reveals to her sons, the Buddhas, the nature of these phenomena, their conventional terms, causes and effects, and intrinsic essence. Relying on the mother of all Buddhas—Prajñāpāramitā—the Buddhas can see all phenomena as clearly as placing a fresh Emblica fruit in the palm of their hand. Furthermore, to accomplish the benefit of those to be tamed, it is specifically distinguished: countless sentient beings, their mental activities, whether internalized or externalized, whether with attachment or without attachment, etc., are all limitless. Through the power of familiarizing with Prajñāpāramitā, (Prajñāpāramitā) can also reveal to her sons, which is revealing the conventional truth.
The Suchness of the five skandhas of the world, the Suchness of the Arhats, the Suchness of the Pratyekabuddhas, and the Suchness of the Bodhisattvas, because they are not independently existent, are 'One'. All of these, because they are devoid of inherent existence, are not different from each other, hence called 'Suchness'. Like this, understanding the reality of all phenomena, which is Suchness, is known by the Tathāgatas and realized as it is.
Therefore, through these two and a half stanzas, in summary, relying on Prajñāpāramitā, all the principles of the two truths will be seen by the Buddha.
Second part, 'The wise one in the world' etc., there is one stanza: Just as a mother in the world gives a name to her child, relying on the mother of the Victorious Ones (Prajñāpāramitā), one obtains the title 'Tathāgata'.
The Buddhas who are wise in Suchness, whether they dwell in this world, or pass into Nirvāṇa, the Dharma-nature is without any fault, called the emptiness of all phenomena, which is immutable and cannot be disturbed by anyone, abiding like the sky. Bodhisattvas, for the Suchness that abides naturally from the beginning, truly realize it with wisdom, and when realization reaches its culmination.

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པའམ་རྟོགས་པ་དེ༷་ཡི་ཕྱིར༷་ན་དེ༷་བཞིན༷་གཤེ༷གས་པ་ཞེས༷་སངས༷་རྒྱས༷་རྣམས་ལ་མཚ༷ན་དུ་གསོལ༷་བར་གྱུར༷་ཏོ། །
果位遍知事业之加行
གཉིས་པ་འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་ལ། ཤེར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གཞན་དོན་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་གང་ལ་གནས་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་
24-1-48b
དགའ༷་བ་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལྷའི་དགའ་བའི་ཚལ༷་ལྟ་བུ་ལ༷་བརྟེན༷་ནས་གནས་པ༷་སྟོབ༷ས་བཅུ༷་དང་ལྡན་པ་རྣམ༷་འདྲེན༷་སངས་རྒྱས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ནི་འདི༷་ལྟ་བུ་ཡི༷ན་ཏེ༷། གང་ཞེ་ན་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཚད་མེད་པ་སྡུག༷་བསྔལ༷་སྣ་ཚོགས་དང་ངན༷་སོང༷་གསུམ༷་ལ༷ས་ཡོངས༷་སུ་འདོན༷་ཀྱང༷་། སངས་རྒྱས་དེ༷་དག༷་ལ་ནམ༷་ཡང༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་འདུ༷་ཤེས༷་སུ་འགྱུར༷་བ༷་ནི་མེ༷ད་དེ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་སོགས་མཛད་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །གཉིས་པ་ལ། ལམ་མིན་ཚར་གཅོད་པ་དང་། ལམ་ཡང་དག་སྟོན་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། དཔེར་ན་སེང་གེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔེར༷་ན༷་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང༷་གེ༷་ནི་གངས་ཀྱི་རི༷་སུལ༷་ལ་བརྟེན༷་ནས༷་གཞན་སུ་ལའང་འཇིག༷ས་པ་མེ༷ད་པར༷་གནས་ཏེ་རི༷་དྭགས༷་ཕྲ༷་མོ༷་མང༷་པོ་སྐྲག༷་པར་བྱེ༷ད་ཅིང༷་ང་རོའི་སྒྲ༷་སྒྲོགས༷་པ་ལྟར༷། མི༷་ཡི༷་སེང༷་གེ༷་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བརྟེན༷་ནས༷། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་མུ༷་སྟེག༷ས་ཅ༷ན་མང༷་པོ་དག་སྐྲག༷་པར་བྱེ༷ད་ཅིང་འཇིག༷་རྟེན༷་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང༷་སྒྲོགས༷་པར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་
24-1-49a
དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔེར༷་ན༷་ནམ༷་མཁར༷་གན༷ས་པ༷་ཉི༷་མའི༷་འོ༷ད་ཟེར༷་གྱིས་ནི༷་ས༷་འདི༷་ལ་རླན་བག་ཡོད་པ་རྣམས་སྐེམ༷་པར༷་བྱེ༷ད་ཅིང༷་གཟུགས༷་རྣམས་ཀྱང༷་རབ༷་ཏུ༷་སྟོན༷་པ་ཡིན་པ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་ཆོས༷་ཀྱི་རྒྱལ༷་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན༷་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས་སྲི༷ད་པར་སྲེད་པའི༷་ཆུ༷་ཀླུང༷་སྐེམ༷ས་ཤིང༷་ཤེས་བྱའི་ཆོས༷་རྣམས་ཀྱང༷་ཡང་དག་པར་ར༷བ་ཏུ༷་སྟོན༷་པར་མཛད་དོ། །
离二边之道加行
གསུམ་པ་ལ། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་། བྱེད་ལས་གཉིས། དང་པོ་ལ་དོན་དང་དཔེ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། གཟུགས་རྣམས་མི་མཐོང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གཟུགས༷་རྣམ༷ས་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་པའམ་མི༷་མཐོང༷་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར༷་བ༷་དག༷་ཀྱང༷་མི༷་མཐོང༷་ཞིང༷་འདུ༷་ཤེས༷

【现代汉语翻译】
因此，由于如实地行进或证悟，佛陀被称为‘如来’（Tathāgata）。
果位遍知事业之加行
二、将果位遍知与般若联系起来的方法：有两种方式，一是依靠般若成就二利，二是特别为了利益他人而说法。
第一，‘智慧度’等一颂：安住于智慧度，便会生起无漏的无量喜悦，如同安住于天界的喜悦园林。因此，具有十力（Daśabala）的导师佛陀们的行境就是这样，即便是将无量众生从各种痛苦和三恶道中完全解脱出来，佛陀们也永远不会对众生产生执着，因为他们以无缘大悲恒常遍布，以任运自成的利他事业来教法等等。
第二，有两种方式：一是断除非道，二是宣说正道。
第一，例如狮子等一颂：例如，兽中之王狮子，依靠雪山的隐蔽处，无所畏惧地安住，使众多弱小的野兽感到恐惧，并发出吼叫。同样，人中狮子佛陀，依靠甚深空性的智慧度，使众多执着于自我的外道感到恐惧，并在世间宣说神圣的佛法之音。
第二，例如虚空等一颂：例如，在虚空中，太阳的光芒能够晒干大地上的湿气，并清晰地显现万物。同样，法王，佛法的太阳，薄伽梵佛陀，依靠如同虚空般的智慧度，能够晒干对轮回的贪恋之水，并如实地显现一切所知之法。
离二边之道加行
三、关于（般若）远离二边之道：分为道的体性和作用两方面。首先是道的体性，又分为意义和比喻两部分。第一部分：‘色不显现’等一颂：由于色等诸法没有自性，因此是不可见的，或者说是无所缘的。同样，受等也都是不可见的，想……

【English Translation】
Therefore, Buddhas are called 'Tathāgata' because they proceed or realize things as they are.
The additional practice of the omniscient activity of the resultant state.
2. How to connect the resultant omniscient with Prajñāpāramitā: There are two ways, one is to accomplish the two benefits by relying on Prajñāpāramitā, and the other is to teach the Dharma specifically for the benefit of others.
First, 'Wisdom Perfection' and other verses: Abiding in the Perfection of Wisdom, limitless joy free from outflows arises, like abiding in the pleasure garden of the gods. Therefore, the realm of activity of the Buddhas, the teachers with the ten powers (Daśabala), is like this: even if they completely liberate countless sentient beings from various sufferings and the three lower realms, the Buddhas will never have attachment to sentient beings, because they constantly pervade with impartial great compassion, and spontaneously accomplish the activity of teaching the Dharma, etc.
Second, there are two ways: one is to cut off non-paths, and the other is to proclaim the correct path.
First, for example, the lion and other verses: For example, the lion, the king of beasts, relies on the hidden places of the snow mountains, dwells without fear, makes many weak beasts afraid, and roars. Similarly, the Buddha, the lion among men, relies on the profound Perfection of Wisdom of emptiness, makes many heretics who cling to self afraid, and proclaims the sound of the sacred Dharma in the world.
Second, for example, the sky and other verses: For example, in the sky, the rays of the sun can dry up the moisture on the earth and clearly reveal all things. Similarly, the Dharma King, the sun of Dharma, the Bhagavan Buddha, relying on the Perfection of Wisdom like the expanse of the sky, can dry up the water of craving for samsara and also clearly reveal all knowable dharmas.
Additional practice of the path that is free from the two extremes.
3. Regarding the path of (Prajñāpāramitā) that is free from the two extremes: It is divided into two aspects: the nature of the path and its function. First, the nature of the path is divided into two parts: meaning and metaphor. The first part: 'Form does not appear' and other verses: Because form and other dharmas have no self-nature, they are invisible, or without an object of focus. Similarly, feeling and so on are also invisible, perception...

--------------------------------------------------------------------------------

་མཐོང༷་བ༷་མེ༷ད་ལ༷་སེམ༷ས་པ༷་མི༷་མཐོང༷་ཞིང༷་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང༷་ལ༷་རྣམ༷་པར༷་ཤེས༷་པ་དང༷་སེམ༷ས་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཡི༷ད་ཅེས་བྱ་བའི་གཞི་ཅི་ཡང་མཐོང༷་བ་མེ༷ད་པ༷་སྟེ། འདི་ལ་འདས་པ་ལ་སེམས་འཇུག་པ་མ་འོངས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ད་ལྟ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའམ་མིང་གི་
24-1-49b
རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་འབྲེལ་བ་གཞན་ནས་བཤད་ལ། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་སེམས་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་། ཡིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་ནི་འཇུག་ཤེས་དྲུག་ཏུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔས་མཚོན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཅི་དང་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་མཐོང་བ་འདི༷་ནི༷་ཆོས༷་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣལ་མ་མཐོང༷་བ་ཡི༷ན་ནོ་ཞེས༷་དེ༷་བཞིན༷་གཤེ༷གས་པ༷ས་བསྟན༷་ཏེ་མིག་སྐྱོན་མེད་པས་རབ་རིབ་མ་མཐོང་བ་ནི་རབ་རིབ་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། མ་མཐོང་བའི་མཐོང་བ་དེའི་དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་བདག་གིས་ནམ༷་མཁའ༷་མཐོང༷་ངོ་ཞེས༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསམ་ཞིང་ཚིག༷་ཏུ༷་རབ༷་ཏུ་བརྗོ༷ད་པ༷་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ནམ༷་མཁའ༷་ཇི༷་ལྟར༷་མཐོང༷་ཞེས་སྨྲ་ནུས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་མཐོང་བར་བྱ་བའི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གི་གཟུགས་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་ན་དེ་སྐད་བསམ་ཞིང་བརྗོད་པའི་དོན༷་འདི༷་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ར༷ང་གིས་བརྟག༷་པར༷་གྱིས༷་དང་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆོས་གང་ཡང་མ་མཐོང་བ་དེ་ཙམ་ལ་ནམ་མཁའ་
24-1-50a
མཐོང་བའི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེ་དེ༷་ལྟར༷་ཆོས༷་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང༷་བ་ཞེས་པ༷་ཡང༷་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཆོས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་ནས་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མི་དམིགས་པའམ་མ་མཐོང་བ་ལ་ཆོས་མཐོང་བའོ་ཞེས་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷ས་བསྟན༷་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ན་གང་མཐོང༷་བ༷་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཅན་གང་གིས་ཡུལ་གང་མཐོང་བ་ལ་ཐ་སྙད་བྱེད་ན་མཐའ་གང་དུའང་མ་དམིགས་ལ་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མ་མཐོང་བའི་མཐོང་བ་འདི་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ནམ་མཁའ་མཐོང་བའི་དཔེས་བསྟན་གྱི་ཡང་དག་པར་ན་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སོགས་མཐའ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོ༷ང་བ༷་ལ་དཔེ༷་གཞན༷་གྱིས༷་ནི༷་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བསྙད༷་པར༷་ནུ༷ས་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པས་གཞལ་བ་དང་བགྲང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལམ་དེའི་བྱེད་ལས་ལ། ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་སྡུད་པ་དང་། ལམ་གོལ་བ་ལས་ཐག་བསྲིང་ཚུལ་གཉིས། དང་

【现代汉语翻译】
未见心识，亦未见心。安住于真如，于何境界，不见所谓‘识’、‘心’、‘意’之基。于此，从过去心、未来识、现在意之角度，如是言说或以名相之类别而说，此关联于其他处已述。耶谢扎（Yeshe Zhabs）则如广为人知般，说心为阿赖耶识，意为染污意，识为六入识。如是，以五蕴代表，因一切法皆无所缘，故于何者之体性亦未见，此乃见诸法之真实自性。如来如是开示，如无眼疾者不见翳障，即是见翳障之自性。
第二，‘如见虚空’等一颂。若问：未见之见，其譬如何？世间众生虽有‘我见虚空’之念，亦有如是之语，然若问‘如何见虚空’，则无能答者。因虚空无可见之形状与颜色，若无入眼之物，则如是思念与言说，其义为何？当自审之。仅不见有形之法，便言见虚空，当如是领会。如是，所谓‘见诸法之真如’，亦是智慧之眼知诸法皆无自性，于何者之体性亦不执著或不见，此乃见法。如来如是开示。
世间所谓‘见’，皆是能见者以何见所见之物而立名。然此不见任何边际，亦未见任何戏论之相之见，仅以见虚空之譬喻略作开示。然真实而言，此乃超越有无、是非等一切边际之法界，由各自证悟之智慧所见。此见无法以其他譬喻来比拟，因其不可思议，超越譬喻、理证等之衡量与计数。第二，论及此道之作用，包含道果之功德总集，以及远离歧途之方法。

【English Translation】
Without seeing mind or consciousness, and without seeing the mind itself. Abiding in Suchness, in what realm is there no basis for seeing what is called 'consciousness,' 'mind,' and 'intellect'? Here, from the perspective of past mind, future consciousness, and present intellect, it is spoken of in this way or described by categories of names, as explained elsewhere. Yeshe Zhabs, as is widely known, says that mind is the Alaya consciousness, intellect is the afflicted intellect, and consciousness is the six entering consciousnesses. Thus, represented by the five skandhas, because all phenomena are without object, and therefore not seeing the nature of anything, this is seeing the true nature of all phenomena. The Tathagata taught this, just as one without eye disease does not see a haze, which is seeing the nature of the haze.
Second, 'Like seeing the sky,' etc., is one verse. If asked, 'What is the analogy for seeing the unseen?' Although sentient beings in the world have the thought 'I see the sky,' and there are such words, if asked 'How do you see the sky?' no one can answer. Because the sky has no shape or color to be seen, if there is nothing that enters the eye, then what is the meaning of such thoughts and words? You should examine it yourself. Merely not seeing any form, one speaks of seeing the sky; this should be understood. Likewise, the so-called 'seeing the Suchness of all phenomena' is that the eye of wisdom knows that all phenomena have no inherent existence, and does not cling to or see the nature of anything; this is seeing the Dharma. The Tathagata taught this.
What is called 'seeing' in the world is named by what the seer sees with what. But this seeing, which does not cling to any extreme and does not see any elaboration, is only briefly shown by the example of seeing the sky. But in truth, this is the Dharmadhatu that transcends all extremes such as existence and non-existence, right and wrong, seen by the wisdom of individual self-awareness. This seeing cannot be compared to other metaphors, because it is inconceivable, beyond the measure and count of metaphors, reasoning, and so on. Second, regarding the function of this path, it includes the collection of the qualities of the path's fruit and the method of distancing from straying paths.

--------------------------------------------------------------------------------

པོ་ལ་བློན་པོའི་དཔེས་མཛད་པ་ཀུན་བྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་
24-1-50b
པོའི་དཔེས་ཡོན་ཏན་ཀུན་སྡུད་པ་གཉིས། དང་པོ། གང་གིས་དེ་ལྟར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང༷་གིས༷་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་མ་མཐོང་བ་དེ༷་ལྟར༷་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང༷་བ༷་དེ༷་ཡིས༷་ཆོས༷་ཐམས་ཅད་ཀུན༷་མཐོང༷་བ༷་ཡིན་ཏེ་དེ་ལས་བྱ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་རྒྱལ༷་པོ༷་ནི་འབད་རྩོལ་མེད་པར་བཏང༷་སྙོམས༷་སུ་འདུག༷་ཅིང༷་བློན༷་པོ༷་མཆོག་གིས་རྒྱལ་པོའི་ལས་སུ་བྱ་བ་ཀུན༷་བྱེ༷ད་པ་ལྟ༷ར། སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་མཛ༷ད་པ་དང༷་ཉན༷་ཐོས༷་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ཇི༷་སྙེད༷་པ༷་དེ༷་དག༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོ༷ལ་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེ༷ད་དེ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་ཀྱི་གཞན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་མེད་པས་ནའོ། །གཉིས་པ། རྒྱལ་པོ་གྲོང་དུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ༷་པོ༷་ཆེན་པོ་ནི་གྲོང༷་ཁྱེར་དག་ཏུ༷་མི༷་འགྲོ༷་ཞིང་ཡུལ༷་འཁོར༷་ཆེན་པོ་གཞན་རྣམས་སུའང་མི༷་འགྲོ༷་ལ༷་རང༷་གི༷་ཡུལ༷་ཕོ་བྲང་དེ་ན་གནས་བཞིན་དུ་འདུག་ནས༷་དཔྱ་ཁྲལ་ལ་སོགས་པའི་འདུ༷་བ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཚུར་སྡུད༷་པ༷་ལྟར༷་དུ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའི༷་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས༷་ཉི༷ད་ཟབ་མོ་རྟོགས་པ་ནི་
24-1-51a
མི་གཡོ་ཞིང་གནས་གཞན་གང༷་དུ༷འང༷་མི༷་འགྲོ༷་ལ༷། གང་གིས་རྟོགས་པའི་རྒྱུད་དེར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་སངས༷་རྒྱས༷་པའི་ས༷་ཡི༷་ཡོན༷་ཏན༷་གང༷་ཡི༷ན་པ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་སྡུད༷་པ་ནི་བྱ་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། གང་ལ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ཟག་གང༷་ལ༷་བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པ་དང་དེའི་སྲས་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་རྣམས་ལ་དད་པ་དང་འདོད་པའི་ད༷ད་པ་མི་ལྡོག་པའི་བརྟན༷་པ་ཡོ༷ད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ལམ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་མཆོག༷་ལ༷་བས༷མ་པས་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་སྦྱོར༷་བས་ནན་ཏན་བྱེད་པ༷་དེ་ལ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀ་ཚང་བས་ན་དེ་དག་ལམ་གོལ་བ་ཉན༷་ཐོས༷་དང་རང༷་རྒྱལ༷་གྱི་ས༷་གཉི༷ས་ལས་ཤིན༷་ཏུ༷་འདས༷་པར་བྱས༷་ནས༷་སྲིད་ཞིའི་སྒྲིབ་པས་ཟིལ༷་གྱིས༷་མི༷་ནོན༷་པ་རྒྱལ༷་བའི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་དམ་པ་མྱུར༷་དུ༷་ཐོབ༷་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་དད་པ་ནི་ཐོག་མའི་འཇུག་སྒོ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དད་པ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལས་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པས་ཐབས་ཤེས་འདི་གཉིས་གཙོ་བོར་བསྟན་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་དད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་
24-1-51b
དང་མ་ལྡན་ན་ལམ་ལས་ཉམས་པ་སྲིད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཟབ་མོའི་དག

【现代汉语翻译】
譬如大臣般成办一切（事业）者，譬如国王般聚集一切功德者，共有两种譬喻。第一种譬喻：‘以何如是’等一句偈颂。菩萨以任何方式也无法见到所缘之境，却能以智慧之眼照见，因此能照见一切法，并由此获得伟大的事业。譬如国王无须辛劳，安然处之，而由贤臣代为处理国王的一切事务。同样，诸佛的事业以及声闻众的功德之法，所有这一切，都依赖于无分别的般若波罗蜜多而得以成办。如果具备了证悟无我的智慧，那么所有解脱之道都能轻易成就，否则便无成就之法。因此，第二种譬喻：‘国王于城中’等一句偈颂。譬如伟大的国王不亲自前往城市或其他广阔的国土，而是安居于自己的王宫之中，便能如是收拢所有的赋税等。同样，菩萨相续中的甚深法性，不会动摇，也不会前往任何其他之处。凭借证悟此法性的力量，便能聚集诸佛之地的所有功德，这是极其稀有之事。
第二部分包含教义和解释两方面。首先，‘于何如来’等一句偈颂。对于如来及其子菩萨们，怀有坚定不移的信心和渴望，并且精进修持能使菩萨成佛的殊胜般若波罗蜜多，那么，由于具备了方便与智慧二者，他们便能远远超越声闻和独觉二地，迅速获得不被轮回和寂灭之障所胜伏的殊胜佛果。因此，对殊胜大乘的信心是最初的入门，而智慧能使如信心般的果实不退转。这里主要阐述了方便与智慧二者，因为初学者即使有信心，如果缺乏般若波罗蜜多，也可能会从道上退转。甚深般若波罗蜜多的利益在于...

【English Translation】
Like a minister who accomplishes all (activities), like a king who gathers all virtues, there are two analogies. The first analogy: 'By what means' etc., one verse. A Bodhisattva who does not see any aspect of the object of focus, but sees with the eye of wisdom, thus sees all dharmas, and thereby obtains great deeds. Just as a king remains at ease without effort, while an excellent minister performs all the king's duties. Similarly, all the deeds of the Buddhas and the qualities of the Shravakas are accomplished by relying on the non-conceptual Prajnaparamita. If one possesses the wisdom that realizes selflessness, then all paths to liberation are easily accomplished, otherwise there is no way to accomplish them. Therefore, the second analogy: 'The king in the city' etc., one verse. Just as a great king does not go to cities or other vast lands, but remains in his own palace, and thus gathers all taxes and so on. Similarly, the profound Dharma-nature in the continuum of a Bodhisattva does not waver and does not go to any other place. By the power of the Dharma-nature in the continuum of whoever realizes it, all the qualities of the Buddha-lands are gathered, which is a wonderful thing.
The second part contains both teachings and explanations. First, 'To whom the Tathagata' etc., one verse. To those who have unwavering faith and desire for the Tathagatas and their sons, the Bodhisattvas, and who diligently practice the supreme Prajnaparamita, which enables Bodhisattvas to become Buddhas, then, because they possess both skillful means and wisdom, they will far surpass the two grounds of the Shravakas and Pratyekabuddhas, and quickly attain the supreme Buddhahood that is not overcome by the obscurations of samsara and nirvana. Therefore, faith in the supreme Mahayana is the initial gateway, and wisdom ensures that the fruit, like faith, does not decline. Here, the main emphasis is on these two, skillful means and wisdom, because even if a beginner has faith, if they lack Prajnaparamita, they may fall away from the path. The benefit of the profound Prajnaparamita lies in...

--------------------------------------------------------------------------------

ོངས་པ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་ཕྱིན་ཆད་དད་པ་མི་འཕྲོག་པ་ཐོབ་ནས་ལམ་ལས་ཉམས་པ་མི་སྲིད་དོ། །གཉིས་པ་ཚུལ་དེ་རྒྱས་བཤད་ལ། ཆུར་བྱིང་བ། བུམ་པ་གསར་པ། གྲུ་འཛུགས་པ། རྒས་པའི་དཔེས་བསྟན་པ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལའང་དཔེ་དོན་གཉིས་རེས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། དཔེར༷་ན༷་རྒྱ༷་མཚོར༷་འཇུག༷་པའི༷་མི་དག་གི་གྲུ༷་ནི༷་ཆག༷་སྟེ་ཞིག་པར་གྱུར༷་ལ༷། དེར་མི༷་གང༷་ཞིག་རོ༷འམ༷་རྩྭའ༷མ༷་ཤིང༷་ནི༷་མི༷་འཛིན༷་པ༷་རང་གར་ལུས་པ་དེ་དག་ཆུ༷་ཡི་དབུས༷་སུ་འཇིག༷་པ༷་སྟེ་འཆི་བར་འགྱུར༷་བས༷་རྒྱ་མཚོའི་ངོགས༷་སུ༷་ཕྱིན༷་པར་མི༷་འགྱུར༷་ལ། གང༷་ཞིག་ཤིང་ལ་སོགས་པ་འཛིན༷་པ༷་དེ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ༷་མཚོའི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །དཔེ་དེ༷་ལྟར༷་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ད༷ད་པ་དང་ལྡན༷་ལ་སྤྲོ་བའི་དང༷་བ༷་ཐོབ༷་པ༷་གང༷་ཞིག༷་ནི༷། རྫོགས་བྱང་དེའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ༷་ལ་དང་བས་རྗེས༷་སུ༷་མི༷་འཇུག༷་པ་ནི་འབྲས་བུ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་པ་མིན༷་ནོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེ༷་བ་དང་རྒ༷་བ་དང་འཆི༷་
24-1-52a
བ་དང་མྱ༷་ངན༷་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྦ༷་བས༷་འཁྲུགས༷་པ༷་ཡི༷་འཁོར༷་བའི༷་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཆེན་པོ་དེར༷་ནི༷་རྟག༷་ཏུ༷་འཁོར༷་བར་གྱུར༷་པ༷་གང༷་དེ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག༷་གིས༷་ཡོངས༷་སུ༷་ཟིན༷་པར༷་གྱུར་ན༷། དངོས༷་པོའི༷་རང༷་བཞིན༷་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་མཁས༷་ཤིང༷་དོན༷་དམ༷་པ་སྟོན༷་པར༷་བྱེ༷ད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ༷་དག༷་གི་རྫོགས་བྱང་དོན་གཉེར་གྱི་དད་པ་སོགས་ཐབས༷་ཀྱི༷་ཡོན༷་ཏན༷་དེ་དག་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱིས་ཡོངས༷་སུ་ཟིན༷་པར་གྱུར་ན༷་མཆོག༷་ཏུ༷་རྨད༷་དུ་བྱུང༷་བའི་བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ལ་མྱུར༷་དུ་རེག༷་སྟེ་དཔེར་ན་མི་གང་དག་ཤིང་སོགས་འཛིན་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་དཔེར་ན་ལ་ལས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ།དཔེར༷་ན༷་མི་ལ༷་ལ༷ས་རྫ༷་སོ༷་མ༷་བཏང༷་བར་ཆུ༷་སྐྱེད༷་པར་བྱས་ན༷། བུམ་པ་དེ་སྲ་བའི་ཆ་ཉ༷མས་ཆུང༷་བའི་ཕྱིར༷་ན༷་མྱུར༷་དུ༷་འཇིག༷་པར༷་རིག༷ས་པར༷་བྱ༷འོ། །སོ༷་བཏང༷་བའི་བུམ༷་པར༷་ཆུ༷་སྐྱེད༷་པར་བྱས་ན་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ༷་དུ་བུམ༷་པ་དེ་འཇིག༷་པར་དོགས་པ༷་ཡི༷་འཇིགས༷་པ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་བདེ༷་བར༷་སླར་རང་གི་ཁྱིམ༷་དུ༷་ཕྱིན༷་པར༷་འགྱུར༷་བ་དེ༷་བཞིན༷་དུ༷། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང་ཞིག་རྫོགས་པའི་བྱང་
24-1-52b
ཆུབ་ལ་དང་འདོད་ཀྱི་ད༷ད་པ༷་མང༷་བའམ་ཆེན་པོར་གྱུར༷་ཀྱང༷་། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཤེས༷་ར༷བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རྣམ༷་པར༷་ཉ༷མས་ན༷

【现代汉语翻译】
一旦进入这种状态，获得了不退转的信心，就不可能从道上退失。第二，详细解释这个道理。用水浸泡、新瓶、造船、衰老这四个比喻来分别说明，每一个比喻都包含比喻和意义两个方面。第一，例如大海等三句偈颂：例如，进入大海的人，他们的船只破裂损坏，在那里，无论谁抓住尸体、草或树木，都不会被抓住而独自留下，这些人会在水中毁灭，也就是死亡，无法到达大海的岸边。而那些抓住树木等物的人，依靠它们就能到达大海的彼岸。同样，那些为了圆满菩提而努力，具有信心并获得欢喜的人，如果他们不以恭敬心跟随成为圆满菩提之路的般若波罗蜜多（智慧到彼岸，梵文：Prajñāpāramitā，梵文罗马拟音：Prajñāpāramitā，汉语字面意思：智慧的完成）——诸佛之母，就无法触及正觉的果位。像这样，在充满生、老、病、死和各种悲伤的轮回大海中，那些总是轮回的人，如果被证悟无自性的般若波罗蜜多所完全掌握，就能精通事物的真实本性，并能揭示甚深之义。因此，那些为了圆满菩提而努力的人，如果他们的信心等方便之功德被无所缘的智慧所完全掌握，就能迅速触及极其殊胜的如来正觉，就像那些抓住树木等物的人到达大海的彼岸一样。第二，例如有些人等两句偈颂：例如，如果有人不加灰泥就用水浸泡，由于瓶子坚固的部分减少，很快就会损坏。如果用水浸泡已经加了灰泥的瓶子，那么在前往目的地的路上，瓶子就不会有损坏的危险，而是安全地回到自己的家中。同样，如果菩萨对圆满菩提具有强烈的信心和渴望，但如果他们偏离了实现它的道路——般若波罗蜜多，那么

【English Translation】
Once one has entered this state and obtained unwavering faith, it is impossible to fall away from the path. Secondly, to elaborate on this principle, the four analogies of being submerged in water, a new vase, building a boat, and aging are used to illustrate, each with two aspects: analogy and meaning. First, for example, the three verses beginning with 'Like the ocean': For example, those who enter the ocean, their boats break and are destroyed. There, whoever clings to a corpse, grass, or tree, will not be held and will be left alone. These people will perish in the water, that is, die, and will not reach the shore of the ocean. But those who cling to trees and the like, relying on them, will reach the other shore of the ocean. Similarly, those who strive for perfect enlightenment, possessing faith and obtaining joy, if they do not follow with reverence the Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom), the mother of the Buddhas, which is the path to perfect enlightenment, they will not touch the enlightenment of the Sugata (Buddha). Like this, in the great ocean of samsara (cyclic existence) agitated by the waves of birth, old age, death, and various sorrows, those who are always revolving, if they are completely seized by the supreme Prajñāpāramitā that realizes selflessness, they will become skilled in the true nature of things and will be able to reveal profound meaning. Therefore, if those who strive for perfect enlightenment, their qualities of skillful means such as faith are completely seized by wisdom without object, they will quickly touch the supremely wonderful enlightenment of the Sugata, just as those who cling to trees and the like obtain reaching the other shore of the ocean. Second, for example, the two verses beginning with 'Like some people': For example, if someone soaks a vase in water without plastering it with clay, because the solid part of the vase is diminished, it is likely to break quickly. If a vase that has been plastered with clay is soaked in water, then on the way to its destination, there is no fear of the vase breaking, but it will safely return to its own home. Similarly, if a Bodhisattva has strong faith and desire for perfect enlightenment, but if they deviate from the path to achieving it—Prajñāpāramitā, then

--------------------------------------------------------------------------------

་མྱུར༷་དུ༷་མ༷་རུང༷ས་པ་སྟེ་ལམ་དམན་པ་སོགས་སུ་ལྟུང་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར༷་རོ། །ད༷ད་པ༷ས་ཤེས༷་རབ༷་སྟེ་དད་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཉིད་ཀྱིས༷་ནི༷་གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ཡོངས༷་སུ༷་ཟིན༷་པར་གྱུར༷་ན༷་ཉན་རང་གི་ས༷་གཉི༷ས་ལས་ཤིན༷་ཏུ༷་འདས༷་ཏེ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་ཐོབ༷་པར་འགྱུར༷་རོ། །གསུམ་པ། དཔེར་ན་བཅོས་ལེགས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར༷་ན༷་རྒྱུ་དང་ཆགས་ཚད་ཟག་ལྷན་སོགས་བཟོ་བཅོས༷་ལེགས༷་པར་མ༷་བྱས༷་པའི་གྲུ༷་དེ་ནི༷་རྒྱ༷་མཚོའི༷་ནང༷་དུ་ནོར༷་དང༷་བཅས༷་ཤིང༷་ཚོང༷་པ༷་རུ་བཅས༷་ཏེ༷་འཇིག་པའམ་ཆུད་ཟ་བར༷་འགྱུར༷་ལ། གྲུ༷་དེ༷་ལེགས༷་པར༷་བརྟག་ནས་བཅོས༷་ལེགས༷་པོ་བྱས༷་པ་དང༷་ལྡན༷་པར་གྱུར༷་ན༷། གྲུ་དེ་ནི་མི༷་འཇིག༷་མི་ཉམས་པར་ཚོང་པ་ནོར༷་དང༷་བཅས༷་པར༷་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམས་ཀྱི་ངོགས༷་སུ༷་ཕྱིན༷་པར༷་འགྱུར༷་བ་དེ༷་ལྟར༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང་ཞིག་ད༷ད་པ༷ས་རྒྱུད་ཡོངས༷་སུ་བསྒོས༷་ཀྱང༷་། ཤེས༷་ར༷བ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་པ་མེ༷ད་ན༷་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག་གི་ཆོས་ལ༷ས་ནི༷་མྱུར༷་དུ་ཉ༷མས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དད་ལྡན་དེ༷་ཉི༷ད་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་
24-1-53a
རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་མཆོག༷་དང་ལྡན༷་ན༷་ལམ་དམན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ༷་སྨས༷་ལ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་ལས་མ༷་ཉ༷མས་པར་རྒྱལ༷་བའི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ལ་རེག༷་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །བཞི་པ། ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར་ན་ལོ༷་བརྒྱ༷་ཉི༷་ཤུ༷་ལོན༷་ཏེ༷་ཚེ་ཚད་མཐར་ཐུག་པས་རྒས༷་ཤིང༷་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་བར་གྱུར་པའི་མི༷་དེ་སྟན་ལས་ལངས༷་པར་བྱས་ཀྱང༷་བད༷ག་ཉི༷ད་ཀྱི་ནུས་པས་གནས་གཞན་དུ་འགྲོ༷་བར༷་ནུས༷་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷་དེ་ནི་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་དེ༷་ནི༷་གཡས༷་གཡོན༷་གཉི༷ས་ནས༷་མི༷་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིས༷་རྟེན༷་པར་བྱས༷་ན༷་ལམ་དུ་འགྱེལ༷་བའི༷་འཇིགས༷་པ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་གང་འདོད་པའི་གནས་སུ་བདེ༷་བླག༷་ཏུ་འགྲོ༷་བར༷་འགྱུར༷་བ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང་ཞིག་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེ༷ས་རབ༷་སྟོབ༷ས་ཆུང༷་བ༷་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ལམ་ལ་རབ༷་ཏུ༷་ཞུགས༷་པར༷་གྱུར༷་ཀྱང༷་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པའི་བར༷་དུ༷་རབ་ཏུ་ཉ༷མས་པར༷་འགྱུར༷་ལ། གང་ཟག་དེ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་རྒྱུད་དད་པ་སོགས་ཐབས༷་དང༷་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་མཆོག༷་གིས༷་ཡོངས༷་སུ་ཟིན༷་པར་གྱུར༷་ན། ལམ་ལས་མི༷་ཉ༷མས་པར་དེ༷་བཞིན༷་གཤེ༷གས་ཀྱི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ལ་རེག༷་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །
说缘善知识
ལྔ་པ་རྐྱེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ལ། བརྟེན་བྱ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ། རྟེན་པ་པོ་སློབ་མ་བཤད་པ་གཉིས།
说所依善知识
དང་པོ་ལ་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་
24-1-53b
གཉེན་ལ་བརྟེན་དགོས་ཚུལ་དང་། བཤ

【现代汉语翻译】
会迅速堕落，即会堕入小乘道等，从而从大乘道中退转。
以信心摄持智慧，即以具足信心的智慧波罗蜜多，完全掌握那个人相续，就能远远超越声闻和缘觉二地，最终获得无上菩提。
第三，譬如修缮良好等二颂：譬如，未经良好修理的船只，其结构和接缝处存在漏洞，装载着货物和商人，就会在海洋中沉没或损毁。如果经过仔细检查并修缮良好，那么这艘船只就不会沉没或损坏，而是会安全地将商人和货物运送到海洋的彼岸。同样，如果菩萨虽然以信心调伏自相续，但如果没有依靠智慧波罗蜜多，就会迅速从无上菩提之法中退转。然而，如果这位具信者具备殊胜的智慧波罗蜜多，就不会受到小乘道的过失所染污，也不会从大乘道中退转，最终将会证得胜者的菩提。
第四，一百二十岁等二颂：譬如，一位活到一百二十岁，寿命已尽而衰老痛苦的老人，即使被扶起来，也无法依靠自己的力量走到其他地方，因为他已经衰老体弱。如果这位老人左右有强壮的人搀扶，就不会有跌倒的危险，可以轻松地到达他想去的地方。同样，如果一位菩萨的智慧力量不足以证悟实相，即使他已经进入无上菩提道，也会在未获得果位之前退转。如果这个人相续被信心等方便和证悟无我的殊胜智慧完全掌握，就不会从道中退转，最终将会证得如来的菩提。
说缘善知识
第五，依止具缘分的善知识，包括：所依止的善知识，以及能依止的弟子两方面。
说所依善知识
首先，需要依止具足功德的善知识的方式，以及如何宣说善知识的功德。

【English Translation】
will quickly fall, that is, will fall into the Hinayana path, etc., and thus regress from the Mahayana path.
With faith holding wisdom, that is, with the wisdom paramita that possesses faith, if one completely grasps the continuum of that person, one will far surpass the two grounds of Hearers and Solitary Realizers, and ultimately attain unsurpassed Bodhi.
Third, for example, 'well repaired' etc., two verses: For example, a boat that has not been well repaired, with leaks in its structure and seams, loaded with goods and merchants, will sink or be destroyed in the ocean. If it is carefully inspected and well repaired, then this boat will not sink or be damaged, but will safely transport the merchants and goods to the shore of the ocean. Similarly, if a Bodhisattva subdues his own continuum with faith, but does not rely on the wisdom paramita, he will quickly regress from the Dharma of unsurpassed Bodhi. However, if this faithful person possesses the excellent wisdom paramita, he will not be defiled by the faults of the Hinayana path, nor will he regress from the Mahayana path, and will eventually attain the Bodhi of the Victorious Ones.
Fourth, 'one hundred and twenty years' etc., two verses: For example, an old man who has lived to one hundred and twenty years, whose lifespan is exhausted and is old and suffering, even if he is helped up, he cannot rely on his own strength to go to other places, because he is old and weak. If this old man is supported by strong people on both his left and right sides, there will be no danger of falling, and he can easily go to the place he wants to go. Similarly, if a Bodhisattva's wisdom power is insufficient to realize reality, even if he has entered the unsurpassed Bodhi path, he will regress before obtaining the fruit. If this person's continuum is completely grasped by faith and other skillful means and the excellent wisdom that realizes selflessness, he will not regress from the path, and will eventually attain the Bodhi of the Tathagatas.
Explaining the Virtuous Friend as the Basis
Fifth, relying on a virtuous friend with whom one has a connection, including: the virtuous friend to be relied upon, and the disciple who is able to rely.
Explaining the Virtuous Friend as the Object of Reliance
First, the way in which one should rely on a virtuous friend who possesses qualities, and how to explain the qualities of a virtuous friend.

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་གཉེན་དེས་གདམས་ངག་སྟོན་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། དེ་ལྟར་བརྟེན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དང༷་པོའི༷་ལ༷ས་ཀྱི༷་སར༷་གན༷ས་པ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པ་གང༷་ཞིག །གཞན་དོན་དང་རྫོགས་བྱང་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་པའི་ལྷག༷་པའི༷་བས༷མ་པས༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་གི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྒོ་ནས་ཞུགས༷་པ༷་ཡི་སློབ༷་མ༷་བཟང༷་པོ༷་བླ༷་མ༷་ལ་གུས༷་པ་དང་ལྡན༷་པ་དེ༷་དག༷་གིས༷། ལྟ་སྤྱོད་བཟང་ཞིང་ཐེག་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་སྟོན་པར་ནུས་པའི་བླ༷་མ༷་མཁས༷་པ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་རྟག༷་ཏུ༷་བསྟེན༷་པར༷་བྱའོ༷། །གཉིས་པ་ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ལས་དང་པོ་པ་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་པ་དག་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ནན་ཏན་གྱིས་བསྟེན་པར་གདམས་པ་དེ་ཅི༷་ཡི་ཕྱིར༷་ཞེ༷་ན༷་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་མཁས༷་པའི༷་ཡོན༷་ཏན༷་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ༷་ལ༷ས་འབྱུང༷་སྟེ་བཤེས་གཉེན་དེ༷་དག༷་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་འདི་རྗེས༷་སུ༷་སྟོན༷་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སངས༷་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ཐོབ་པ་ནི་དགེ༷་བའི༷་བཤེ༷ས་གཉེན༷་ལ༷་རྟེན༷་པར་གྱུར་ཏོ༷་ཞེས༷་ཡོན༷་ཏན༷་ཀུན༷་གྱི༷་མཆོག༷་མངའ༷་བ་རྒྱལ༷་བ༷་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ༷་སྐ༷ད་གསུ༷ངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ལམ་
24-1-54a
སྒོམ་པ་དང་བསམ་པ་དང་ཐོས་པ་རྣམས་སྔ་མ་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་རག་ལས་ཤིང་། ཐོས་པ་དེ་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གདམས་ངག་སྟོན་ཚུལ་ལ། གདམས་པ་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་དང་། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་གཉིས། དང་པོ་སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་དེ་ལ་གདམས་ངག་འདོམས་པ་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡ་མ་བྲལ་བའི་ལམ་རྒྱུད་ཚོད་དང་འཚམས་པར་སྟོན་དགོས་ཏེ། གང་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྟེ་སྦྱིན༷་པ་དང༷་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་དང་བཟོ༷ད་པ་དང༷་དེ༷་བཞིན༷་དུ་བརྩོན༷་འགྲུས༷་དང༷་བས༷མ་གཏན༷་ཤེས༷་རབ༷་རྣམས་ལ་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མཐར་ཐུག་གི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེན་པོར་ཡོངས༷་སུ༷་བསྔོ༷་བར༷་གྱིས༷་ཤིག་ཅེས་གདམས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་གདམས་པ་ཡིན་ལ། ཐོབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང༷་པོའི་དངོས་པོར༷་ཞེན༷་ནས༷་དེ་ལ་མཆོག༷་གམ་ལྷག་པར་མངོན་ཞེན་གྱིས་འཛིན༷་པར་མ༷་བྱེ༷ད་ཅི༷ག །དེ་ཅི

【现代汉语翻译】
善知识开示教言的方式有两种：第一种是正说，以及必须如此依赖的两个理由。
第一，'菩萨等'，共一个偈颂。 如此，安住在菩萨最初事业之位，何为最初的事业？ 怀着为利他和圆满菩提的增上意乐，以希求佛陀殊胜菩提的道和果的方式，进入的良善学徒，应以恭敬心，恒常依止具足正见正行，且能宣说大乘宗义的贤善上师。 
第二，'为何呢'等，共一个偈颂。 为什么殷勤劝导初入大乘者要依止殊胜善知识呢？ 因为通达大乘道和果的一切功德，都源于善知识。 善知识能开示通往大乘的般若波罗蜜多。 因此，获得诸佛之法，依赖于善知识。 具足一切功德之胜者、圆满正等觉佛陀如是说。 如此，善巧方便的道，修、思、闻，前者依赖于后者。 听闻也依赖于善知识。
第二，开示教言的方式：开示教言的方式，以及赞叹如此开示的功德，二者。
第一，'布施和戒律等'，共一个偈颂。 如此，对于新入大乘者，在教诫时，必须开示方便和智慧双运，且与根器相符的道。 劝导说：你应进入成为胜者之道的六度，即布施、戒律、忍辱、精进、禅定、智慧，以具足加行、正行、结行的形式，将一切善根，以希求一切种智的作意，回向究竟的大菩提。 这是在方便方面的教诫。 所谓的所求之究竟大菩提，也不应执着于色等蕴的实有，不应特别执着于它。 这是为什么呢？

【English Translation】
There are two ways in which a spiritual friend shows instructions: the first is the actual teaching, and the second is the two reasons why one must rely on it in that way.
First, 'Bodhisattva etc.,' one verse. Thus, those who abide in the position of the first action of a Bodhisattva, what is the first action? Those good students who have entered with an intention to seek the path and fruit of the supreme enlightenment of the Buddha with an extraordinary intention particularly focused on benefiting others and perfect enlightenment, should always rely on wise spiritual friends who have good views and conduct and are able to show the meaning of the Great Vehicle with respect.
Second, 'Why is it so?' etc., one verse. Why is it that those who have entered the Great Vehicle are earnestly advised to rely on a holy spiritual friend? Because all the qualities of being skilled in the path and fruit of the Great Vehicle come from that spiritual friend, and that spiritual friend shows this Perfection of Wisdom, which is the path of the Great Vehicle. Therefore, obtaining the Buddha's teachings depends on relying on a spiritual friend, as the Victorious, Perfect Buddha, who possesses all the best qualities, has said. Thus, the skillful means of practice, contemplation, and hearing all depend on the former and the latter. Hearing also depends on the spiritual friend.
Second, the way to show instructions: how to show the instructions, and praising the merits of showing them in that way, two things.
First, 'Giving and ethics etc.,' one verse. Thus, when instructing someone who is new to the Vehicle, one must show the path that unites skillful means and wisdom, and that is appropriate to their capacity. Advise them: You should enter the six perfections that are the path of the Victorious One, namely giving, ethics, patience, diligence, meditative concentration, and wisdom, with the three complete aspects of preparation, main practice, and conclusion, and dedicate all those roots of virtue to the great enlightenment, which is the desire for omniscience. This is instruction on the aspect of skillful means. That which is called enlightenment, which is desired as the ultimate goal, should not be fixated upon as being the best or most special thing among the aggregates such as form. Why is that?

--------------------------------------------------------------------------------

འི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ལ་འདོམས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་གདམས་པའོ། །ཚུལ༷་དེ་
24-1-54b
སྐ༷ད་ཅེས་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུན་པ་དང༷་པོའི༷་ལ༷ས་ཅ༷ན་དེ༷་ལ༷་དེ༷་ལྟར༷་བསྟན༷་པར༷་བྱའོ༷། །གཉིས་པ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ༷་ལྟར༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་སྟེ་གདམས་ངག་ལེགས༷་པར་སྟོན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཤེས་གཉེན་གང་ཞིག་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྟོགས་དཀའ་བའི་རྒྱ་མཚོ༷་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པའི་སྨྲ༷་བའི༷་ཟླ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ནི། ཕན་བདེའི་རྒྱུ་ཆོས་སྟོན་པས་འགྲོ༷་བའི༷་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་སྐྱབས༷་སུ་གྱུར་པ་དང༷་། མྱང་འདས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པའི་དཔུང༷་གཉེན༷་དུ་གྱུར་པ་དང༷་ནི༷། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སེལ་བའི་གན༷ས་སུ་གྱུར་པ་ཡི༷ན་ཏེ༷། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྟེན༷་དུ་གྱུར་པ་དང༷་། ཕན་དང་མི་ཕན་ཤེས་པའི་བློ༷་གྲོས་སུ་གྱུར་པ་དང༷་། སྲིད་པར་སྲེད་པའི་ཆུ་བོར་བྱིངས་པ་ལ་གླིང༷་དུ་གྱུར་པ་དང༷་ཞེས་གླིང་ནི་ཆུའི་དབུས་ཀྱིས་གཞི་གནས་སུ་རུང་བ་ལ་བརྗོད་དེ་དྭའི་པ་ཞེས་ཆུ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་གནས་པའི་མིང་ངོ་། །སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པས་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་ཡོངས༷་སུ་འདྲེན༷་པའི་དོན༷་འདོ༷ད་པ༷འམ་དོན་བྱེད་པའི་དེད་དཔོན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་སྟོན་པས་གསལ༷་བྱེ༷ད་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་སྟོན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན༷་མ༷་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས༷་ཀྱི་མཆོག༷་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ༷་བ༷་ལ་མི༷་འཁྲུགས༷་པའམ་མི་འཇིགས་པ་ཡི༷ན་ཏེ། རང་ཉིད་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་གཏིང་ཚུགས་ནས་དེའི་ལམ་དང་
24-1-55a
འབྲས་བུ་འཆད་པ་ལ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤོབས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ནི་དེད་དཔོན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེས་སྣ་དྲངས་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དང་། དོན་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མཆོག་སྨྲ་བ་དང་། དེ་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་སོགས་ཕས་ཀྱི་སྒོལ་བས་མི་བརྫི་བའམ་མི་འཁྲུགས་པ་ཡིན་ཞེས་སོ་སོར་བཤད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །
说能依弟子
གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་ཉན་པའི་སློབ་མ་བཤད་པ་ལ། ཟབ་མོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཆེས་པ་དཀའ་བར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བློ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དང་། ཟབ་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། གྲགས་ཆེན་ལྡན་རྣམས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་ཞིང་མཐ

【现代汉语翻译】
因此，以菩提为代表的一切法皆无自性，为了理解这一点而进行的教导，就是对智慧方面的指导。这种方式，应该对那些渴望菩提的初学者这样展示。
第二，如是行等一颂：如是行，即善巧地展示教诲的大乘善知识，是难以理解其功德之大海，是具有正法光芒的说法之月。因宣说利益安乐之法，而成为消除众生痛苦的救护者，是引导至涅槃安乐的臂膀和亲友，是消除痛苦之根源的处所。同样，这样的人是趋向菩提的所依，是辨别利弊的智慧，是沉溺于有海之众生的洲渚。洲渚是指水中央可以作为安身之处的地方，如“དྭའི་པ་”是指位于两水之间的名称。通过展示无生之法性，将众生从轮回的泥潭中救拔出来，如同渴望利益或成办事业的舵手等。通过展示人无我，而成为明灯；通过展示法无我，而成为大法炬；通过各自的正见之门，对于宣说空性之殊胜法义，不会迷惑或恐惧。因为自己对甚深之法深信不疑，所以对于阐述其道和果，具有完全战胜一切外道的无畏气概。
或者，救拔如同舵手等，由他引导而进入正道；以渴望利益的慈悲心，成办利他之事；宣说唯一真实的殊胜之法；不被魔或外道等他人的责难所动摇或迷惑，这样分别解释也可以。
说能依弟子
第二，讲述听闻甚深智慧的弟子：分为讲述具有深信的弟子，以及展示这种深信是难得的两种情况。第一种情况又分为智慧深邃之相，以及展示这种深邃的功德两种情况。第一，具大名等一颂：进入最为甚深和广大的大乘之道的人，能够见到无量佛土。

【English Translation】
Therefore, all dharmas represented by Bodhi are without inherent existence. To teach the understanding of this is to instruct in the aspect of wisdom. This method should be shown to beginners who aspire to Bodhi.
Second, 'Thus conduct' etc., one verse: 'Thus conduct' refers to the great Mahayana spiritual friend who skillfully demonstrates the teachings, who is an ocean difficult to fathom its merits, who is a moon of speech endowed with the light of the true Dharma. By teaching the Dharma of benefit and happiness, he becomes a protector who eliminates the suffering of beings, an arm and friend who leads to the bliss of Nirvana, and a place that eliminates the root of suffering. Likewise, such a person is a support for going to Bodhi, a wisdom that discerns benefit and harm, and an island for beings immersed in the ocean of existence. An island refers to a place in the middle of the water that can serve as a dwelling place, such as 'དྭའི་པ་', which refers to a name located between two waters. By showing the unborn nature of Dharma, he rescues beings from the mire of Samsara, like a helmsman who desires benefit or accomplishes deeds. By showing the selflessness of persons, he becomes a lamp; by showing the selflessness of phenomena, he becomes a great Dharma torch; through the gate of individual correct views, he is not confused or afraid of speaking the supreme Dharma of emptiness. Because he himself has deep faith in the profound Dharma, he has the complete fearlessness to expound its path and fruit, completely victorious over all external paths.
Or, rescuing is like a helmsman, etc., led by him to enter the right path; with the compassion of desiring benefit, he accomplishes the benefit of others; he speaks the uniquely true and supreme Dharma; he is not shaken or confused by the accusations of demons or heretics, etc. It is also acceptable to explain it separately in this way.
Explaining the disciples who can rely on
Second, explaining the disciples who listen to profound wisdom: divided into two situations: explaining the disciples who have deep faith, and showing that this kind of deep faith is rare. The first situation is further divided into two situations: the aspect of profound wisdom, and the merit of showing this profundity. First, 'Possessing great fame' etc., one verse: One who has entered the most profound and vast Mahayana path can see the immeasurable Buddha-fields.

--------------------------------------------------------------------------------

འ་ཡས་པ་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་གྱི་གྲགས༷་པ་ཆེན༷་པོ་དང་ལྡན༷་པ་རྣམ༷ས་ནི་བྱ༷་དཀའ༷་བའི་གོ༷་ཆ༷་གྱོན༷་པར་བྱེ༷ད་དེ༷། འདི་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་བདག་གིས་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་ཡང་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གི་དམིགས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ཕུང༷་པོ་དང་ཁམ༷ས་དང༷་སྐྱེ༷་མཆེ༷ད་རྣམ༷ས་
24-1-55b
ཀྱི༷་དངོས་པོར་དམིགས་པའི་གོ༷་ཆ༷་བགོ་བ་མིན༷་ལ། ཐེག༷་པ་གསུམ༷་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འདུ༷་ཤེ༷ས་བྲལ༷་ཞིང༷་། ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས༷་སུ༷་དམིགས་པའམ་བཟུང༷་བ༷་མེ༷ད་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན།ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་ལྡན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལས་མི༷་ལྡོག༷་ལ་ལམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལས་གཞན་དུ་གཡོ༷་བ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་། རྐྱེན་ངན་པ་བདུད་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་གང་གིས་ཀྱང་དེའི་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པར་བྱ་མི་ནུས་པས་མི༷་འཁྲུགས༷་པའི་ཆོས༷་ཅ༷ན་ཡི༷ན་ཏེ། མདོ་རྒྱས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་གོ་ཆ་འཚལ་ཀྱང་སེམས་ཅན་མ་དམིགས་པ་དེ་དག་ནི་དཀའ་བ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་དང་། རབ་འབྱོར་གོ་ཆ་དེ་ནི་གཟུགས་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་དག་འདི་འདྲའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ༷་དག༷་ནི་ཟབ་མོ་དཔག་པར་དཀའ་བ་འདི༷་འདྲ༷་བའི་ཆོས༷་དང༷་ལྡན༷་ཞིང༷་། དེའི་དབང་གིས་དམིགས་པ་མཐའ་དག་གི་སྤྲོས༷་པ༷་མེ༷ད་ལ། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ཐེ༷་ཚོམ༷་དང་སོམ༷་ཉི༷་ཡི༷ད་གཉི༷ས་བྲལ༷་ཞིང༷་ཡིད་ཆེས་པའི་དོན༷་དང༷་ལྡན༷་ནོ། །འདི་ལ་སོམས་ཉི་སོགས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་སྟེ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་སོགས་ཐེ་ཚོམ་ཕྲ་རགས་གང་ཡང་མེད་པར་སྟོན་པའམ། ཡང་ན། ད་ལྟ་ལ་ཐེ་ཚོམ། འདས་པ་ལ་སོམས་ཉི། མ་འོངས་
24-1-23a
བ་འབྱུང་བ་དང་། སྲིད་ཞི་གཉིས་ཀའི་བདེ་བ་འབྱུང་ཚུལ་གཉིས།
得寂静安乐
དང་པོ་ལ་ཞི་བ་ཙམ་གྱི་བདེ་བ་འབྱུང་ཚུལ། ཞི་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་ཚུལ་གཉིས།
得仅寂静安乐
དང་པོ། རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་འདི༷་ནི་རིག༷་སྔ༷གས་ཆེན༷་པོའམ་རིག་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་རིག་སྔགས་ཞེས་པ་མནྟྲའི་སྒྲ་ལས་རིག་པ་དང་ཤེས་པས་བདེ་བླག་ཏུ་སྐྱོབ་པའི་དོན་ཡིན་ལ་དེ་འདྲའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཀུན་ལས་ཀྱང་འདི་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། འདིས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་ཁ༷མས་མང༷་པོ་ཚད་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་མྱ༷་ངན༷་དང་ལུས་ཀྱི་སྡུག༷་བསྔལ༷་གྱི

【现代汉语翻译】
于此等法中，名为菩萨之大名声者，乃披戴难行之铠甲，如是发心立誓：‘我当度脱如虚空般无边无际之一切众生，入于无住涅槃之界’。且此心远离能染与清净之诸相，不以蕴、界、处等法之实有为所缘而披甲，亦离于执着三乘之想，安住于无有少法可缘或可执之般若波罗蜜多中。因此，深信深义，具足三大殊胜之行，不退转于证得圆满菩提之果，不离大道大乘之行，任何恶缘、魔障及外道之侵扰，皆不能令其心续烦恼，是为不可动摇之法性。如《广品般若经》云：‘世尊，菩萨为度一切众生而披甲，然不缘众生，是为难行。’又云：‘善现，此铠甲非与色等法相应。’如是等语。
其次，‘彼等如此’等为一颂。如是菩萨众，具足如此甚深难测之法，故能远离一切所缘之戏论，于甚深之义，远离疑惑、犹豫及二意，而具足信心之义。
此处之犹豫等，仅为疑惑之异名，意指显现之行相等，无论粗细之疑惑皆不存在。或可解释为：于现在不犹豫，于过去不疑惑，于未来
生起，以及寂灭与涅槃二者之安乐生起之方式。
初者，仅得寂静之安乐生起之方式。于寂静大位，三世诸佛生起之方式。
得仅寂静安乐
初者，如‘胜者慧’等二句，即胜者之智慧波罗蜜多，乃大明咒或无上明咒。其中，明咒（梵文：mantra）之义，即以明觉与智慧轻易救护，而此般若波罗蜜多，于一切明咒之方便中，亦为最胜。以此能止息无量众生界之心灵忧苦与身之痛苦。

【English Translation】
In these dharmas, those with the great renown of being called Bodhisattvas are those who don the armor of difficult deeds, resolving thus: 'I shall liberate all sentient beings, as limitless as the sky, into the realm of non-abiding Nirvana.' Moreover, this mind is free from the aspects of defilement and purification, not donning armor by fixating on the reality of aggregates, elements, and sense bases. It is also free from the notion of clinging to the three vehicles, abiding in Prajnaparamita where there is no dharma to fixate on or grasp. Therefore, believing in the profound meaning, possessing the three great special deeds, not turning back from attaining the fruit of complete enlightenment, not deviating from the path of the Great Vehicle, and not being able to have their minds disturbed by any evil conditions, demons, or external adversaries, they possess an unwavering dharma nature. As it is said in the Extensive Sutra: 'Bhagavan, Bodhisattvas don armor to liberate all sentient beings, yet they do not fixate on sentient beings, which is a difficult deed.' Also: 'Subhuti, this armor is not associated with form, etc.'
Secondly, 'Those like this' etc. is one verse. Thus, those Bodhisattvas possess such profound and immeasurable dharmas, and therefore are free from the proliferation of all objects of focus, and in the profound meaning, they are free from doubt, hesitation, and two-mindedness, and possess the meaning of faith.
Here, hesitation and so on are merely synonyms for doubt, indicating that there is no subtle or gross doubt in the manifestation of actions and so on. Or it can be explained as: not hesitating in the present, not doubting in the past, in the future
the arising, and the manner in which the bliss of both peace and Nirvana arise.
The first is the manner in which the bliss of mere peace arises. In the great state of peace, the manner in which the Buddhas of the three times arise.
Obtaining only peaceful bliss
The first, such as 'Victorious Wisdom' etc., are two lines, that is, the wisdom of the Victorious One, the Prajnaparamita, is the great mantra or the unsurpassed mantra. Among them, the meaning of mantra (Sanskrit: mantra) is that it easily protects with awareness and wisdom, and this Prajnaparamita is the most excellent among all the means of mantras. With this, it can stop the mental suffering and physical pain of the limitless realm of sentient beings.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆོ༷ས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་ཞི༷་བར་བྱེ༷ད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
证得大寂静三世诸佛成就
གཉིས་པ་ལ་འདས་དང་ད་ལྟར་གྱི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་དུ་གྱུར་ཚུལ་དང་། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་འགྱུར་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། གང་དག་འདས་དང་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། གང༷་དག༷་སྔར་འདས༷་པ་དང༷་གང༷་དག༷་ཕྱོགས༷་བཅུའི༷་འཇིག༷་རྟེ༷ན་གྱི་མགོན༷་པོ་ད་ལྟར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་དེ་དག་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་རིག༷་སྔ༷གས་ཆེན་པོ་འདི༷་བསླབ༷་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་མ་ལུས་པ་སེལ་བའི་སྨན་པའི༷་
24-1-23b
རྒྱལ་པོ༷་བླ༷་ན་མེ༷ད་པར་གྱུར༷་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་དག་ཕན་དང་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། གང༷་དག༷་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བས་ཕ༷ན་པ་དང༷་བསམ་པ་སྙིང༷་རྗེ༷ར་བཅས༷་པ༷་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱད༷་པ་སྤྱོ༷ད་པ༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་རིག༷་སྔ༷གས་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི༷་ལ༷་བསླབ༷་ནས༷་མཁ༷ས་པ༷་དེ་དག་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག་ལ་རེག༷་སྟེ་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །
得有寂二安乐分法
གཉིས་པ་འདུས་བྱས་བདེ་དང་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། འདུས༷་བྱས༷་འཁོར་བའི་བདེ༷་བ་དང༷་འདུས༷་མ༷་བྱས༷་རྣམ་གྲོལ་གྱི་བདེ༷་བ་གང༷་ཡི༷ན་པ༷་སྟེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བདེ༷་བ༷་དེ༷་ཀུན༷་ཆོས་ཀུན༷་གྱི་གཞི་འམ་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི༷་ལ༷ས་འབྱུང༷་བར༷་རིག༷་པར༷་བྱ༷འོ། །
说譬喻
གཉིས་པ་དཔེ་ལ། ས་ཡི་དཔེས་ཡོན་ཏན་ཀུན་སྐྱེད་ཚུལ་དང་། འཁོར་སྒྱུར་གྱི་དཔེས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འདི་ཡི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ས་བོན་བཏབ་ནས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྲུབ་པའི་དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། ས༷་བོན༷་བཏབ༷་ནས༷་ས༷་ལ༷་གན༷ས་ཏེ༷་མྱུ་གུ་སོགས་འབྱུང༷་བར་འགྱུར༷་བ༷་དེ་དག །རང་རང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས༷་པ༷་རྙེད༷་ནས༷་རྣམ༷་པ་མང༷་པོའི་གཟུགས༷་དག༷་
24-1-24a
རྣམ༷་པར༷་སྐྱེ་བ༷་དེ་བཞིན་དུ། ལམ་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལྔ༷་དང་འབྲས་བུ་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་ཡོན༷་ཏན༷་ཇི༷་སྙེད༷་པ༷་དེ༷་དག༷་ཀུན༷་ཀྱང༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལ༷ས་སྐྱེ༷་སྟེ། འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦྱིན་སོགས་ཟིན་ན་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་གཉིས་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་གྲུབ་བོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འགྲུབ་ལ། མཁྱེན་པ་དེས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་མཐའ་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པ་ལས་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་

【现代汉语翻译】
为了永远平息一切属于法的争论。
证得大寂静三世诸佛成就
第二部分包括过去和现在佛陀之母的形成方式，以及未来佛陀之母的形成方式。第一部分，‘凡过去’等两句：凡是过去和凡是十方世界的怙主现在活着的人，学习这个无与伦比和相等的广大明咒后，都成为了消除一切众生身心痛苦的无上医王。
第二部分，‘凡利益’等两句：凡是以慈悲心利益一切众生，行持普贤行愿的菩萨们，也通过学习这个广大明咒般若波罗蜜多，这些智者在未来将证得无上菩提而成佛。
得有寂二安乐分法
第二部分，‘有为乐’等两句：无论是有为轮回的安乐，还是无为解脱的安乐，所有这些轮涅的安乐都应知源于般若波罗蜜多，它是所有法的根基或心髓。
说譬喻
第二部分，譬喻包括以土地的譬喻说明生起一切功德的方式，以及以转轮王的譬喻说明一切功德都随之而来的方式。第一部分，‘播种之后’等一颂：作为一切道和果功德之基础的譬喻是什么呢？就像种子播种后，扎根于土地，然后生出苗芽等，当它们获得各自的因缘聚合时，就会生出各种各样的形态。同样，所有道的五度波罗蜜多和果的菩提功德，都源于般若波罗蜜多。即使以不执著三轮的智慧来摄持布施等，也会成为正确的道，并且道和究竟的果是不可分割的。此外，从证悟实相的智慧中，可以成就一切种智，而通过这种智慧，可以如实地揭示因果之法，从而直接或间接地产生一切善根。第二部分，‘转轮圣王’等一颂

【English Translation】
In order to permanently pacify all disputes pertaining to the Dharma.
Attaining the great peace, the accomplishment of the Buddhas of the three times.
The second part includes how to become the mother of the Buddhas of the past and present, and how to become the mother of the Buddhas of the future. The first part, 'Those who have passed' etc., two lines: Those who have passed away and those who are the protectors of the ten directions of the world who are now living, after learning this incomparable and equal great mantra, they have become the unsurpassed king of medicine who eliminates all the physical and mental suffering of all sentient beings.
The second part, 'Those who benefit' etc., two lines: Those Bodhisattvas who benefit all sentient beings with compassion and practice the conduct of Samantabhadra, also by learning this great mantra Prajnaparamita, these wise ones will attain unsurpassed enlightenment and become Buddhas in the future.
Obtaining the Dharma of Joy and Peace in Samsara and Nirvana
The second part, 'Conditioned happiness' etc., two lines: Whether it is the happiness of conditioned samsara or the happiness of unconditioned liberation, all these happinesses of samsara and nirvana should be known to arise from Prajnaparamita, which is the basis or essence of all dharmas.
Speaking of Parables
The second part, the parables include the way to generate all the qualities by the parable of the earth, and the way that all the qualities follow this by the parable of the Chakravartin. The first part, 'After planting the seeds' etc., one verse: What is the parable that is established as the basis of all the qualities of the path and the fruit? Just like after planting the seeds, they take root in the earth, and then sprouts and so on arise, when they obtain the collection of their respective causes and conditions, various forms will arise. Similarly, all the qualities of the five perfections of the path and the enlightenment of the fruit arise from Prajnaparamita. Even if generosity and so on are grasped by the wisdom that does not grasp the three spheres, it will become the correct path, and the path and the ultimate fruit are inseparable. Furthermore, from the wisdom that realizes the suchness, the omniscient knowledge is accomplished, and through this knowledge, all the phenomena of cause and effect are revealed without error, and from this, all roots of virtue will arise directly or indirectly. The second part, 'Chakravartin' etc., one verse

--------------------------------------------------------------------------------

སྟེ། འཁོར༷་ལོ༷ས་སྒྱུར༷་བའི་རྒྱལ༷་པོ་ལམ༷་གང༷་ཞིག་ནས༷་ནི༷་རྟག༷་ཏུ་འགྲོ༷་བ༷་ཡི་ལམ༷་དེ༷་ཉི༷ད་ནས༷་རྒྱལ་སྲིད་རིན༷་པོ་ཆེ༷་བདུན༷་དང༷་དཔུང༷་གི་ཚོགས༷་བཞི་པོ་ཀུན༷་ཀྱང་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ། གང་ཟག་གི་རྒྱུད་དང་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་གང༷་ནས༷་རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་འདི༷་ཡོད་པའམ་འགྲོ༷་བ་དེ༷་ཉི༷ད་ནས༷་ནི༷་རྒྱུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་དགེ་རྩ་ཇི་སྙེད་པ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཏེ་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན༷་ཏན༷་གྱི་ཆོས༷་ཀུན༷་འགྲོ༷་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ་འདི་རྟོགས་པ་ལས་དཀར་པོའི་
24-1-24b
ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་ཅིང་འཕེལ་ལ་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །
学般若佛母得供养舍利塔
གཉིས་པ་ཡུམ་ལ་བསླབ་པས་སྐུ་གདུང་མཆོད་པ་བརྙེས་ཚུལ་ལ། དངོས་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། རྒྱལ་བས་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རྒྱལ༷་བས༷་བརྒྱ༷་བྱི༷ན་ལ་དྲི༷་བ༷་ཡོངས༷་སུ་དྲིས༷་ནས་ལན༷་གསོལ༷་བ༷་ནི། གལ༷་ཏེ༷་ག༷ངྒཱའི༷་བྱེ༷་མ༷་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་སངས༷་རྒྱ༷ས་ཀྱི་ཞིང༷་དུ་གྱུར༷་པ་ལ༷། ཞིང་དེ༷་ཀུན༷་རྒྱལ༷་བའི༷་རིང༷་སྲེལ༷་གྱིས་ཁོང་སེང་མེད་པར་རྩེ་མོ་ཕྱུར༷་བུ༷ར་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཏམས༷་པར་གྱུར༷་ཀྱང༷་། དེ་དང་ཤེར་ཕྱིན་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་པ་ཆ་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ་དེ་ལས་གང་འདམ་ཞིང་ལེན་ཞེ་ན། བརྒྱ་བྱིན་བདག༷་ནི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་པ་འདི༷་ཉི༷ད་ལེན༷་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ། ཅི་སླད་ཅེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཆོད་པ་སོགས་བགྱིས་པས་བསོད་ནམས་མི་ཟད་པར་འབྱུང་བའི་རིང་སྲེལ་མང་པོ་དེ་ཙམ་པ་བཞག་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལེན་པ་ཅི༷་ཡི་སླ༷ད་དུ༷་ཅེ༷་ན༷་སྐུ༷་གདུང༷་ལ་མི༷་གུས༷་པ་ནི་བད༷ག་མ༷་ལགས༷་ཏེ་བདག་གུས་མོད་ཀྱི་འོ༷ན་ཀྱང༷་ཤེར་ཕྱིན་ལེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཤེས༷་རབ༷་འདི་ལྟ་བུས་ཡོངས༷་སུ༷་བསྒོས༷་པས༷་སྐུ་གདུང་
24-1-25a
དེ་དག་ཀྱང་མཆོ༷ད་པར༷་བགྱིད༷་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར༷་ན༷་རྒྱལ༷་པོ༷་ལ་བརྟེན༷་པའི་མི༷་རྣམས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་རིམ༷་གྲོ༷་ཐོབ༷་པ༷་ལྟར༷། སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་རིང༷་སྲེལ༷་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལ༷་བརྟེན༷་ནས་དེ་ལྟར་གྱུར་པའོ། །འོ་ན་ཤེར་ཕྱིན་དེའི་མཐུས་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ད་ལྟ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རིང་སྲེལ་ཇི་ལྟར་མཆོད་པར་འོས་ཞེ་ན་ཇི་ལྟར་ནོར༷་བུ༷་རིན༷་པོ་ཆེ༷་འདོད་པ་སྟེར་བའི་ཡོན༷་ཏན༷་ཀུན༷་དང་ལྡན༷་ལ་རིན༷་ཐང༷་གཞལ་དུ་མེ༷ད་པ་དེ་ནི་གབ༷་ཙེ༷་སྟེ་སྦ་བའི་སྒྲོམ་ལ་སོགས་པ་སྣོད་གང༷་དུ༷་སྩལ༷་བའ༷མ་བཞག་པའི་སྣོད་དེ༷་ནི༷་འཇིག་རྟེན་ན་ཕྱག༷་བགྱི༷

【现代汉语翻译】
因此，转轮圣王从哪一条道路上恒常行走，也就像从那一条道路上，七宝王政和四军众也都行走一样。从哪一个补特伽罗的相续和道路的阶段中，有或行走着诸佛的般若波罗蜜多，也就像从那一条道路上，清净三轮的善根有多少，以及果法的功德之法，一切都会行走一样，因此通达这一点，一切白法都会聚集、增长并达到究竟。
学习般若佛母获得供养舍利塔
第二，关于通过学习佛母而获得供养舍利塔的方式，分为两个方面来讲述：正文和包含例子的原因。首先，佛陀向帝释天等提问，用一个偈颂来表达：佛陀向帝释天全面提问并回答说：‘假设恒河沙数般的佛土，所有这些佛土都充满着佛陀的舍利，没有空隙，像针尖一样密集，即使是这样，与书写在般若波罗蜜多经卷上的文字相比，你选择哪一个？’帝释天回答说：‘我选择书写在般若波罗蜜多经卷上的文字。’
第二，为什么呢？等三个偈颂：像那样供养等，因为行持了不会穷尽的福德之源的众多舍利，而选择般若波罗蜜多，这是为什么呢？不是对舍利不恭敬，我虽然恭敬，但是选择般若的理由是：像这样通过般若来完全修习，那些舍利也变得值得供养。例如，就像依赖国王的人们也获得他人的尊敬一样，佛陀的舍利具有巨大的功德，这是依赖于般若波罗蜜多而成就的。那么，由于般若的威力，佛陀涅槃后，现在已经远离了行持，舍利怎么值得供养呢？就像如意宝珠，具有赐予愿望的一切功德，价值无法衡量，无论放在什么容器里，比如匣子等，那个容器在世间都会受到尊敬一样。

【English Translation】
Therefore, from which path does a Chakravartin (འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་, Wheel-Turning King) constantly walk? Just as from that path, the seven precious royal possessions and the four divisions of the army also walk. From which individual's continuum and stage of the path does the Prajnaparamita (རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་, Perfection of Wisdom) of the Buddhas exist or walk? Just as from that path, whatever merit there is from the purity of the three spheres, and the qualities of the resultant Dharma, all will walk. Therefore, by realizing this, all white Dharmas (དཀར་པོའི་ཆོས་, virtuous qualities) will gather, increase, and ultimately reach completion.
Learning the Prajnaparamita (ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་, Perfection of Wisdom) Buddha-Mother and Obtaining the Offering of Relic Stupas
Secondly, regarding how one obtains the offering of relic stupas by learning the Mother, there are two aspects to explain: the actual text and the reason with examples. First, the Buddha asks Indra (བརྒྱ་བྱིན་, Lord of Gods) and others, expressed in one verse: The Buddha fully asks Indra and answers: 'Suppose there are Buddha-fields equal to the number of grains of sand in the Ganges River (གངྒཱའི་བྱེ་མ་, sands of Ganges), and all those fields are filled with the relics of the Buddhas, without any space, packed as densely as the tip of a needle. Even so, compared to writing on a Prajnaparamita scripture, which would you choose?' Indra replies: 'I would choose the writing on the Prajnaparamita scripture.'
Secondly, why? etc., in three verses: Like that, offering etc., because by performing many relics that are the source of inexhaustible merit, and choosing the Prajnaparamita, why is that? It is not disrespect for the relics, I am respectful, but the reason for choosing Prajna is: by fully cultivating with such Prajna, those relics also become worthy of offering. For example, just as people who rely on a king also receive respect from others, the Buddha's relics have great qualities, which are achieved by relying on the Prajnaparamita. Then, due to the power of Prajna, after the Buddha's Nirvana (མྱ་ངན་ལས་འདས་, passing beyond sorrow), now that he is separated from activity, how are the relics worthy of offering? Just like a wish-fulfilling jewel (ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་, precious jewel), possessing all the qualities of granting desires, and whose value is immeasurable, whatever container it is placed in, such as a box, that container will be respected in the world.

--------------------------------------------------------------------------------

་བར་འོས༷་ལ། ནོར་བུ་དེ་སྣོད་དེ༷་ནས་བྱུང༷་བར་གྱུར༷་ཀྱང༷་སྔར་བཞག་སྣོད་དུ་བྱས་པའི་གབ༷་ཙེ༷་ལ༷་ནི༷་འདི་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འཇོག་པའི་སྣོད་ཡིན་པས་གཞན་དང་མི་འདྲའོ་སྙམ་དུ་དགའ༷་བར་བགྱིད༷་དེ༷་སྣོད་དེ་ཡི་ཡོན༷་ཏན༷་དེ༷་ལྟ་བུ་དག༷་ཐོབ་པ་ནི་ནོར༷་བུ༷་རིན༷་པོ་ཆེ༷་དེ༷་ཡི༷་ལགས༷་ཏེ་ཡིན་ནོ། །དེ༷་བཞིན༷་དུ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་གི་རིན་པོ་ཆེ་དེའི་ཡོན༷་ཏན༷་གྱིས༷་རྒྱལ༷་བ༷་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདས༷་ཀྱང༷་དེའི་སྣོད་ལྟ་བུ་རིང༷་སྲེལ༷་གྱིས་ཀྱང་མཆོ༷ད་པ༷་
24-1-25b
བརྙེས༷་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ༷་ལྟས༷་ཏེ་དེ་ལྟ་བུས་ན། སྐྱེས་བུ་གང༷་ཞིག༷་རྒྱལ༷་བའི༷་ཡོན༷་ཏན༷་ཚད་མེད་པ་ལ་དགའ་ཞིང་འཛིན༷་པར་འཚལ༷་བ་དེས༷། ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་འདི་བླང༷་བར་བྱ་སྟེ། འདི༷་ནི༷་མཚན་མའི་འཆིང་བ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར༷་བར་བྱེད་པ་དང་ཐར་པ་ཡི་ངོ་བོ་བླ་ན་མེད་པ༷་ལགས༷་སོ། །
学般若佛母得别善转般若善
གསུམ་པ་དགེ་བ་གཞན་འདས་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ། སྦྱིན་སོགས་ཚུ༷ལ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། དེའི་དཔེ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། སྦྱིན༷་པ༷་སྦྱིན༷་པའི༷་སྔོ༷ན་དུ༷་འགྲོ༷་བ༷་ནི་ཤེས༷་རབ༷་སྟེ༷་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཟུང་དགོས་པ་དང་། ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་བཟོ༷ད་པ༷་བརྩོན༷་འགྲུས༷་བས༷མ་གཏན༷་ཀྱང་དེ༷་བཞིན༷་ནོ༷། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྦྱིན་སོགས་དགེ༷་བའི་ཆོས༷་དེ་ཐམས་ཅད་དམིགས་བཅས་ཀྱིས་སྦག་པས་འཁོར་བ་དང་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་རྒྱུར་ཆུད༷་མི༷་གཟན༷་པའི་ཕྱིར་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གནས་ཉིད་དུ་ཡོངས༷་སུ༷་འཛིན༷་པ༷་ཡི༷ན་པས། ཤེས་རབ་འདི༷་ནི༷་སྦྱིན་སོགས་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དམིགས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་རོ་མཉམ་པའི་ཚུལ༷་ཉི༷ད་སྟོན༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །གཉིས་པ། དཔེར་ན་འཛམ་བུའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། སྦྱིན་སོགས་དགེ་
24-1-26a
བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པ་དེའི་ཚུལ་དཔེར༷་བྱ་ན༷་འཛམ༷་བུའི༷་གླིང༷་ན༷་ཙན་དན་དང་ཨ་ག་རུ་སོགས་ཤིང༷་རྣམ༷ས་ཐ་དད་པ་བྱེ༷་བ༷་སྟོང༷་ཕྲག་དུ་མ་དེ་དག་ཀྱང་ཁ་དོག་དང་དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམ༷་པ༷་སྣ༷་ཚོག༷ས་ཡལ་སྡོང་མེ་འབྲས་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་རྣམ༷་པ༷་དུ༷་མ༷་གཟུགས༷་མང༷་བ༷་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་གི་གྲིབ་མ་ལ་ནི་ཤིང་གི་གྲིབ༷་མར༷་གྱུར༷་པའི༷་རྣམ་གྲངས༷་སུ༷་བརྗོ༷ད་པ༷་ཙམ་མ༷་གཏོགས༷་པར༷། གྲིབ༷་མ༷་ཡིན་པ་ལ་ཤིང་བཞིན་དུ་མདོག་དང་དྲི་སོགས་སྣ༷་ཚོགས༷་མེ༷ད་ཅིང༷་། གྲིབ་མ་ཁོ་རང་གི་ངོས་ནས་ཤིང་སོ་སོའི་བྱེ༷་བྲག༷་བཞིན་དུ་ཡོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །དཔེ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་རྒྱལ༷་བའི༷་ལམ་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷

【现代汉语翻译】
此外，即使珍宝出自容器，人们仍然会因为之前放置珍宝的容器而感到高兴，认为‘这是放置珍宝的容器，与众不同’。这种对容器的赞赏，实际上是对珍宝本身的赞赏。同样，凭借般若波罗蜜多（智慧到彼岸，Prajñāpāramitā）的卓越功德，即使诸佛（རྒྱལ་བ，Buddha）入灭（མྱ་ངན་ལས་འདས，nirvāṇa），人们仍然会像供养舍利（རིང་སྲེལ）一样进行供养。
因此，如果有人希望享受和保持诸佛无量的功德，就应该接受般若波罗蜜多。因为它是从一切名相的束缚和障碍中解脱出来的无上解脱之本体。
第三，将善根转化为超越之路，包括将布施等同等对待，以及展示其比喻。首先，布施等同等对待，用一颂偈语表达：布施等先导是智慧，即需要以不执着三轮（施者、受者、施物）的智慧来摄持。持戒、忍辱、精进、禅定也是如此。为什么呢？因为所有布施等善法，如果带着执着，就会被轮回和寂灭混为一谈，无法完全达到清净的彼岸。因此，这种智慧能够显示布施等一切法在无执的自性中平等一味的道理。
第二，以比喻说明，用两颂偈语表达：所有布施等善法，在般若波罗蜜多的自性中都是一味。如果要用比喻来说明，就像赡部洲（འཛམ་བུའི་གླིང，Jambudvīpa）有旃檀（ཙན་དན，candana）、沉香（ཨ་ག་རུ，agaru）等成千上万种不同的树木，它们在颜色、气味以及枝干、树叶、花果等形状上千差万别，呈现出多种形态。但是，这些树木的阴影，只能被称为‘树的阴影’，除此之外，阴影本身并没有像树木那样具有多种颜色和气味，阴影本身也没有像各种树木那样存在差别。同样，通往诸佛的道路——般若波罗蜜多

【English Translation】
Furthermore, even if a jewel originates from a container, people still rejoice because of the container in which the jewel was previously placed, thinking, 'This is a container for placing precious jewels, it is different from others.' Such appreciation for the container is actually appreciation for the jewel itself. Similarly, by virtue of the excellent qualities of the Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom), even when the Buddhas (རྒྱལ་བ, Buddha) pass into nirvāṇa (མྱ་ངན་ལས་འདས, nirvana), people still make offerings as if offering to relics (རིང་སྲེལ).
Therefore, if someone wishes to enjoy and maintain the immeasurable qualities of the Buddhas, they should take up the Prajñāpāramitā. Because it is the unsurpassed essence of liberation from all bonds and obscurations of characteristics.
Third, transforming virtue into the path of transcendence includes treating generosity, etc., as one, and showing its example. First, generosity, etc., are treated as one, expressed in one verse: Generosity, etc., are preceded by wisdom, that is, they must be held by the wisdom that does not grasp the three wheels (giver, receiver, and gift). Morality, patience, diligence, and meditation are also the same. Why? Because all virtuous dharmas such as generosity, etc., if tainted with attachment, will be confused with samsara and nirvana, and will not be able to fully reach the state of complete purity. Therefore, this wisdom shows that all dharmas such as generosity, etc., are equal in nature in the nature of non-attachment.
Second, to illustrate with an example, expressed in two verses: All other virtues such as generosity are of one taste in the nature of the Perfection of Wisdom. If we use an example, just as in Jambudvīpa (འཛམ་བུའི་གླིང, Jambudvīpa) there are thousands of different trees such as sandalwood (ཙན་དན, candana) and agarwood (ཨ་ག་རུ, agaru), which vary in color, smell, and shape of branches, leaves, flowers, and fruits, presenting various forms. However, the shadows of these trees can only be called 'tree shadows', and apart from that, the shadows themselves do not have various colors and smells like trees, and the shadows themselves do not have differences like various trees. Similarly, the path to the Buddhas—Prajñāpāramitā

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ལྔ༷་པོ་འདི༷་དག༷་ཀྱང༷་། དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་ན་འདི་ཀུན་ཀྱང་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པའི༷་མིང༷་ཉི༷ད་ཐོབ༷་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཕར་ཕྱིན་དུ་བགྲང་བ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་ལ་ལམ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དུ་ཚུལ་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་མ་ཟད་དགེ་བ་རྣམས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་མཁྱེན༷་པ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་ཕྱིར༷་ཡོངས༷་སུ༷་བསྔོ༷་བར་བྱས༷་ན༷་རྒྱ་མཚོར་ཕྱིན་པའི་ཆུ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་
24-1-26b
ཅེས༷་བྱ༷་བར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག༷་པོ༷་འདི༷་ཀུན༷་རོ༷་གཅི༷ག་ཏུ་འགྱུར༷་ཏེ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །
传授等功德
གཉིས་པ་གཞན་ལ་འཆད་པའི་ཕན་ཡོན་ལ། ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས།
如何授之分法
དང་པོ་ལ་སྤང་བྱ་ཤེར་ཕྱིན་བཅོས་མ་འཆད་ཚུལ་དང་། བླང་བྱ་ཤེར་ཕྱིན་ཡང་དག་འཆད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གལ་ཏེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔ༷འ་གང་ཞིག་རང་གིས་གལ༷་ཏེ༷་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡུམ་དོན་ཟབ་མོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་རབ༷་ཏུ༷་མི༷་ཤེས༷་བཞི༷ན་དུ། གཟུགས༷་དང༷་འདུ༷་ཤེས༷་ཚོར༷་དང༷་སེམ༷ས་པ༷་རྣམ༷་པར༷་ཤེས༷་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་མི༷་རྟག༷་པ་དང་དེས་མཚོན་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་དང་། ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་པ་ཙམ་དུ་ཡོངས༷་སུ༷་སྟོན༷་པ༷་བྱས་ཏེ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་གོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་ཤེར་ཕྱིན་བཅོས༷་མའམ་ལྟར་སྣང་ལ༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་སྟེ༷། ཆོས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པར་བསྟན་པ་དེས་ནི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་དགོངས་པ་ཆུད་གཟོན་པར་བྱེད་ཀྱི། ཡུམ་དོན་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་པའི་མཁས༷་པ༷་རྣམས་ཀྱིས་ནམ༷་ཡང༷་
24-1-27a
རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོས་བཞག་པའི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་དོན་དང་ཡི་གེར་ལྡན་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་པའམ་འཇིག༷་པར༷་མི་བྱེ༷ད་དོ༷། །གཉིས་པ། གང་ལ་གཟུགས་མིན་སོགས། ཆོས་སྟོན་པ་གང༷་ལ༷་གཟུགས༷་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མིན༷་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར༷་བར་མིན༷་ལ་འདུ༷་ཤེས༷་སུ་མི༷་དམི༷གས་ཤིང༷་མ་རྣམ༷་པར༷་ཤེས༷་པ༷་དམིགས་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཞིང་སེམ༷ས་པ༷་མི༷་དམི༷གས་ལ༷། གཟུགས་སོགས་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དེའི་ཁྱད་པར་མི་རྟག་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས༷་ཀུན༷་ཡེ་ནས་སྐྱེ༷་མེ༷ད་སྟོང༷་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི༷་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ༷་དུ༷་རབ༷་ཏུ་ཤེ༷ས་ཤིང་གཞན་ལ་དེ་ལ

【现代汉语翻译】
如果这五种功德也被通达实相的智慧所摄持，那么所有这些都将获得‘般若波罗蜜多’之名。它们将被视为超越世间的波罗蜜多，这是智慧的力量所致，所有这些道路都将以同样的方式成为具足一切殊胜的空性。不仅在道路的阶段，而且所有的善行都应完全回向于遍知，就像流入大海的河流一样，所有这些善行的果报都将是圆满的菩提。
因此，这六种波罗蜜多将融为一体，一切殊胜的空性将自然成就为果位的智慧法身。
传授等功德
第二，宣讲的利益包括：如何宣讲之法和如此宣讲的利益两方面。
如何授之分法
第一部分包括：应舍弃的虚假般若波罗蜜多之宣讲方式，以及应采纳的真实般若波罗蜜多之宣讲方式。首先，‘菩萨若’等一颂：如果菩萨不善于以远离戏论的方式来解释如其所说的甚深般若波罗蜜多之义，只是宣说色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴这五蕴是无常的，并以无常来代表痛苦，仅仅是人无我，仅仅是暂时的空性，然后说‘这就是最胜的般若波罗蜜多’，那么这就是在运用般若波罗蜜多的虚假形象或伪装，这种与法性不符的教导会削弱大乘的意旨。通达般若波罗蜜多之义的智者们，绝不会以与意义和文字相符的方式，如实地宣讲诸佛以甚深智慧所安立的法，从而避免甚深佛法的衰败或毁灭。
第二，‘于何色非’等：对于何者，不会执着于显现的色，同样也不会执着于受，不会执着于想，不会执着于识，不会执着于行。对于色等诸法的自性及其以无常等为代表的差别，以及轮回和涅槃的一切法，通达其本自不生、空性，并以超越一切分别念行境的方式来如实了知，并向他人如是宣说。

【English Translation】
If these five qualities are also seized by the wisdom that realizes reality, then all of these will also obtain the name of 'Prajnaparamita'. They will be counted as transcendent Paramitas, which is due to the power of wisdom, and all those paths will become uniformly endowed with all kinds of supreme emptiness. Not only in the stage of the path, but all virtuous deeds should be completely dedicated to omniscience, just like rivers flowing into the ocean, the result of all those virtuous deeds will be complete Bodhi.
Thus, these six Paramitas will merge into one, and all kinds of supreme emptiness will naturally be accomplished as the wisdom Dharmakaya of the fruition.
The Merit of Transmission and Other Virtues
Secondly, the benefits of teaching include: how to teach and the benefits of teaching in that way.
How to Impart the Division of Methods
The first part includes: the way to teach the false Prajnaparamita that should be abandoned, and the way to teach the true Prajnaparamita that should be adopted. First, 'Bodhisattva if' and other verses: If a Bodhisattva is not good at explaining the profound meaning of the Prajnaparamita as it is said in a way that is free from elaboration, but only says that the five aggregates of form, feeling, perception, formation, and consciousness are impermanent, and uses impermanence to represent suffering, only the selflessness of a person, only temporary emptiness, and then says 'This is the supreme Prajnaparamita', then this is using the false image or disguise of Prajnaparamita, and this kind of teaching that does not conform to the Dharma nature will weaken the intention of the Mahayana. Wise people who understand the meaning of Prajnaparamita will never teach the Dharma established by the Buddhas with profound wisdom in a way that is consistent with the meaning and words, so as to avoid the decline or destruction of the profound Buddhadharma.
Second, 'To what form is not', etc.: To whom, will not be attached to the manifested form, and similarly will not be attached to feeling, will not be attached to perception, will not be attached to consciousness, will not be attached to formation. To the nature of form and other dharmas and their differences represented by impermanence, etc., and all the dharmas of samsara and nirvana, understand that they are inherently unborn and empty, and truly know them in a way that transcends all conceptual objects, and teach them to others in this way.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟར་སྟོན་པ༷་འདི༷་ནི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །
所授功德
གཉིས་པ་ཤེར་ཕྱིན་ཡང་དག་པ་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་དངོས་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས། དང་པོ། ལ་ལས་གངྒཱའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ཟག་ལ༷་ལ༷ས་ག༷ངྒཱའི༷་ཀླུང༷་གི༷་བྱེ༷་མ་སྙེད༷་ཀྱི་ཞིང༷་རྣམ༷ས་ན༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་དུ་གཏོགས་པ་ཇི༷་སྙེད༷་ཅིག་འཁོད༷་པ་དེ་ཀུན༷་ཉན་རང་གི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ་ཉི༷ད་ལ་བཀོད་པའམ་བཏུལ༷་བ་བས༷། གང་ཟག་
24-1-27b
གང༷་གིས༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་འདི༷་ཡི༷་གེར་བྲིས༷་ཏེ༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་མཆོག༷་ཅེས་འདིའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་གཞན་ལ༷་འཆད་ནུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གླེགས༷་བམ་དེ་བྱི༷ན་ན་སྔ་མ་བས་འདི་ནི་བསོ༷ད་ནམ༷ས་ཆེས་ཁྱ༷ད་པར༷་དུ་འཕ༷གས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དངོས་དང་། དེ་དཔེས་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་འཕགས་པ་དེ་ཅི༷་ཡི་ཕྱིར༷་ཞེ༷་ན༷་སྨྲ༷་བའི་མཆོག༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ༷་དག༷་ལམ་འདིར༷་བསླབ༷་ནས༷་ཆོས༷་རྣམ༷ས་མཐའ༷་དག༷་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིར༷་སྟོན༷་པར་བྱེ༷ད་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དེ༷་ཐོས༷་ནས་བློ་དམན་པ་དག་གིས་ཀྱང་གཟུགས་དབུ་བ་རྡོས་པ་ལྟ་བུ་སོགས་སུ་གོ་ནས་ཉན༷་ཐོས༷་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མྱུར༷་དུ༷་འཁོར་བ་ལས་རྣམ༷་པར༷་གྲོལ༷་བ་ལ༷་རེག༷་པ་དང་། དབང་པོ་འབྲིང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་མཐོང་ནས་རང༷་རྒྱལ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ཐོབ་པ་དང༷་ནི༷། དབང་པོ་རྣོན་པོས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་བྱང༷་ཆུབ༷་ལ་རེག༷་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་མྱུ་གུའི་དཔེས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ཉི་མ་དང་ཀླུ་ཡི་དཔེས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་མྱུ་གུ་མེད་
24-1-28a
པར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་མྱུ༷་གུ༷་མེ༷ད་པར༷་ནི་འཇིག༷་རྟེན༷་ན་སྡོང༷་པོ་འབྱུང༷་བ་ཡོང༷་ཡེ་མེ༷ད་པ་ཡིན་ན༷། སྡོང་པོ་མེད་པ་དེ༷་ལ༷་ཡལ༷་ག་དང་འདབ༷་མ་དང་མེ༷་ཏོག༷་དང་འབྲས༷་བུ༷་ག་ལ༷་འབྱུང༷་སྟེ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ནས་བསྟན་པའི་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་སེམ༷ས་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་མེ༷ད་ན་སྡོང་པོ་ལྟ་བུའི་རྒྱལ༷་བ་འཇིག༷་རྟེན༷་དུ༷་འབྱུང༷་བའང་ཡོང༷་ཡེ་མེ༷ད་ལ༷། དེ་མེད་ན་སངས་རྒྱས་དེས་ཆོས་བསྟན་པའི་འབྲས༷་བུ༷་ཡལ་འདབ་སོགས་དང་མཚུངས་པར་བརྒྱ༷་བྱི༷ན་དང་ཚངས༷་པ༷་དང་ཉན༷་ཐོས༷་རྣམས་ཀྱང་ག༷་ལ་འབྱུང༷་སྟེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། རྗེས་འགྲོའི་དཔེ་ཉི་མས་མཚོན་པ་དང་། ལྡོག་པའི་དཔེ་ཀླུ་བདག་གིས་མཚོན་པ་གཉིས། དང་པོ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅི

【现代汉语翻译】
因此，这位导师精通最殊胜的般若波罗蜜多。
所授功德
第二，宣说般若波罗蜜多之利益，分为正说和原因两部分。第一部分，‘有人于恒河’等一颂：有人于恒河沙数之诸佛刹土中，安置或调伏所有众生，使其获得声闻、缘觉之究竟果位；
24-1-27b
与此相比，若有人将此般若波罗蜜多书写下来，并布施给能够理解其含义并为他人讲解的菩萨，此功德将远胜前者。第二部分，分为正说原因和以譬喻说明原因两部分。第一部分，‘何以故’等一颂：为何如此功德殊胜？因为宣说者，即殊胜之菩萨，在此道中修学后，将一切法皆为空性之理于此大乘中开示。听闻空性之理后，即使是下根之人，也会将色理解为如水泡般不实，从而使声闻种姓之人也能迅速从轮回中解脱；中根之人能见缘起之理，从而获得缘觉菩提；利根之人能证悟诸法平等性，从而证得佛陀之菩提。
第二部分，分为以苗芽之譬喻作简要说明和以日轮与龙王之譬喻作详细解释两部分。第一部分，‘无有苗芽’等一颂：正如世间若无苗芽，便不可能有树干；无有树干，又何来枝叶、花朵和果实？
24-1-28a
同样，若无从胜者之母（般若波罗蜜多）中所开示的胜义菩提心和世俗菩提心这如苗芽般的菩提心，则如树干般的胜者（佛陀）也不可能出现于世间；若无佛陀，又何来佛陀所宣说的如枝叶般的法之果实？又何来梵天、帝释天和声闻等众？因为没有因的缘故。第二部分，分为以随行之譬喻（日轮）来象征和以相违之譬喻（龙王）来象征两部分。第一部分，‘日轮’等一颂

【English Translation】
Therefore, this teacher is proficient in the most supreme Prajñāpāramitā.
The Merit of Teaching
Secondly, the benefits of explaining the Prajñāpāramitā are divided into two parts: the direct explanation and the reason for it. The first part, 'Someone in the Ganges' etc., is one verse: Someone in the Buddha-fields as numerous as the sands of the Ganges River, places or subdues all sentient beings, causing them to attain the ultimate fruit of Śrāvakas and Pratyekabuddhas;
24-1-27b
Compared to this, if someone writes down this Prajñāpāramitā and gives it to a Bodhisattva who can understand its meaning and explain it to others, the merit of this will far surpass the former. The second part is divided into two parts: directly stating the reason and explaining the reason with metaphors. The first part, 'Why is it so?' etc., is one verse: Why is this merit so supreme? Because the one who proclaims it, that is, the supreme Bodhisattva, after studying in this path, reveals the principle that all dharmas are empty in this Mahāyāna. After hearing the principle of emptiness, even those of inferior faculties will understand form as being as unreal as a bubble, thereby enabling those of the Śrāvaka lineage to quickly liberate from Saṃsāra; those of intermediate faculties can see the principle of dependent origination, thereby attaining Pratyekabuddha Bodhi; those of sharp faculties can realize the equality of all dharmas, thereby attaining the Bodhi of the Buddha.
The second part is divided into two parts: briefly explaining with the metaphor of a sprout and explaining in detail with the metaphors of the sun and the Nāga king. The first part, 'Without a sprout' etc., is one verse: Just as in the world, if there is no sprout, there cannot be a trunk; if there is no trunk, where do branches, leaves, flowers, and fruits come from?
24-1-28a
Similarly, if there is no Bodhicitta like a sprout, which is the ultimate Bodhicitta and the conventional Bodhicitta taught from the mother of the Victorious Ones (Prajñāpāramitā), then the Victorious One (Buddha) like a trunk cannot appear in the world; if there is no Buddha, where do the fruits of the Dharma taught by the Buddha, like branches and leaves, come from? And where do Brahmā, Indra, and Śrāvakas come from? Because there is no cause. The second part is divided into two parts: symbolizing with the metaphor of the following (sun) and symbolizing with the metaphor of the opposing (Nāga king). The first part, 'Sun disc' etc., is one verse.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཉི༷་མའི༷་དཀྱིལ༷་འཁོར་ལས་གང༷་གི་ཚེ༷་འོ༷ད་ཀྱི༷་དྲྭ༷་བ༷་ཕྱོགས་བཅུར་སྣང་བའམ་འགྱེད༷་པ་དེ༷་ཡི་ཚེ༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམས་ལ༷ས་ཀྱི་མཐའ་སྣ་ཚོགས་བྱེ༷ད་པ་ལ་བརྩོན༷་པ༷་དེ༷་བཞིན༷་དུ༷། མཁས༷་པ༷་དག་གིས་རྒྱལ་བའི་ཤེས༷་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འཇིག༷་རྟེན༷་དུ་སྨོན༷་འཇུག༷་གི་སེམ༷ས་བསྐྱེད་
24-1-28b
པ་བྱུང༷་ན༷། དེ་ལས་འབྲས་བུ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་འབྱུང་ལ། ཡེ༷་ཤེས༷་དེ་ཉིད་ཀྱིས༷་ནི༷་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཟིགས་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དམིགས་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཏོང་བས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཡོན༷་ཏན༷་གྱི་ཆོས༷་རྣམས་དང༷་ལྡན༷་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ། དཔེར་ན་མ་དྲོས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར༷་བྱ་ན༷་མ༷་དྲོས༷་པའི་མཚོ༷་ལ༷་ཀླུ་ཡི་བདག༷་པོ་ཉིད་མེ༷ད་པར་གྱུར༷་ན༷་འཛམ༷་བུའི༷་གླིང༷་འདིར༷་ཀླུ་དེའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ༷་ཀླུང༷་རྣམས་འབབ༷་པར༷་ག༷་ལ༷་འགྱུར༷་ཏེ་མི་འབབ་ལ། ཆུ༷་ཀླུང༷་མེ༷ད་ན༷་ན་གཤེར་མེད་པའི་ཕྱིར་མེ༷་ཏོག༷་དང་འབྲས༷་བུ༷་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང༷་བར་མི༷་འགྱུར༷་རོ། །གཞན་ཡང་ཆུ་མ་བུ་འཕྲད་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཆེན་པོ་དག་ལ༷་ཡང༷་རིན༷་ཆེན༷་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས༷་མི་འདྲ་བ་མང༷་པོ་ཡང་མེ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །དཔེ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་འཇིག་རྟེན་འདིར༷་ཡང༷་ཀླུའི་བདག་པོ་དང་འདྲ་བའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་མེ༷ད་ན། བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པ་རྣམས་ཀྱི༷་ཡེ༷་ཤེས༷་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆུ་ཀླུང་གི་རྒྱུན་དང་
24-1-29a
འདྲ་བ་དེ་འཇིག༷་རྟེན༷་འདི༷་དག༷་ཀུན༷་ཏུ༷་ག༷་ལ༷་འབྱུང༷་སྟེ་འབྱུང་མི་རིགས་སོ། །ཡེ༷་ཤེས༷་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུ་དེ་མེ༷ད་ན༷་དེས་ཆོས་བསྟན་པ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་ཡོན༷་ཏན༷་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་ཅིང་འཕེལ༷་བའང་མེ༷ད་ལ། དེ་མེད་ན་དེའི་འབྲས་བུ་བྱང༷་ཆུབ༷་གསུམ་ཡང་མེ༷ད་དོ། །རིན་པོ་ཆེས་གང་བའི་རྒྱ༷་མཚོ༷་དང་འདྲ༷་བའི༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཆོས༷་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང༷་མེ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་བས་ན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ཡོད་ན་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་ཡོད་པ་དང་། དེ་མེད་ན་གཞན་ཀུན་ཀྱང་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་གཅིག་པུ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའོ། །
实践其义分法
བཞི་པ་ཤེར་ཕྱིན་དེའི་རང་བཞིན་ར

【现代汉语翻译】
假设，就像太阳的中心，从那里向十方显现或散发光芒之网，众生努力从事各种各样的行为。同样地，如果智者为了获得诸佛的般若波罗蜜多，即一切种智，而在世间发起发心，那么由此会产生无上的佛陀智慧。而那智慧本身，通过如实地照见一切所知，向应调伏的众生放射出引导之法的光芒，从而使众生具备暂时和究竟的功德之法。
第二，例如'未暖'等两句偈颂：例如，如果未暖海中没有龙王，那么赡部洲就不会有从龙的力量产生的河流流淌，没有河流，因为没有湿润，花朵和果实也不会产生。此外，从水母相遇产生的大海中，各种各样的珍宝也不会存在。
同样，如果这个世界没有像龙王一样的，双运菩提心，即具有空性和慈悲心髓的菩萨，那么诸佛的智慧，通过增长菩提之种等方式，像河流一样，就不会在这个世界出现。如果没有像智慧之河流，那么通过听闻佛法等方式，应调伏的众生就不会获得增上生和决定胜之因的善妙功德之花，如果没有这些，菩提三果也不会存在。如同充满珍宝的大海，无量无边的佛法力量等也不会存在。因此，具有空性和慈悲心髓，无二分别的菩提心珍宝，如果存在，那么道和果的功德也随之存在；如果不存在，那么其他一切也会颠倒。因此，这一个菩提心是所有白法的根本。
实践其义分法
第四，般若波罗蜜多的自性是

【English Translation】
Suppose, just like from the center of the sun, a web of light appears or radiates in all ten directions, and sentient beings strive to engage in various actions. Similarly, if wise individuals generate the mind of aspiration in the world in order to attain the Prajnaparamita (perfection of wisdom) of the Buddhas, which is the omniscient wisdom, then from that will arise the unsurpassed wisdom of the Buddhas. And that wisdom itself, by seeing all knowable things as they truly are, sends forth rays of Dharma that guide those to be tamed, thereby causing sentient beings to be endowed with the qualities of temporary and ultimate benefit.
Second, for example, the two verses beginning with 'Not Warm': For example, if there is no lord of nagas (龍王) in the Not Warm Lake, then rivers arising from the power of the nagas will not flow in Jambudvipa (贍部洲), and without rivers, because there is no moisture, flowers and fruits will not arise. Furthermore, in the great oceans arising from the meeting of water mothers, various forms of precious jewels will also not exist.
Similarly, if in this world there is no Bodhisattva who is like the lord of nagas, who embodies the union of the two aspects of the mind of enlightenment (byang chub sems), that is, the essence of emptiness and compassion, then the wisdom of the Sugatas (逝世者), which causes the seeds of enlightenment to grow, like a stream of rivers, will not arise in all of this world. If there is no such stream of wisdom, then the flowers of virtuous qualities, which become the cause of higher realms and definite goodness through hearing the Dharma and so forth, will not be cultivated and increased by those to be tamed, and without that, the three enlightenments (byang chub gsum) will also not exist. Like an ocean filled with jewels, the immeasurable qualities of the Buddhas, such as the powers of the Dharma, will also not exist. Therefore, if the precious mind of enlightenment, which has the essence of emptiness and compassion and is inseparable from the two truths, exists, then all the qualities of the path and the result also exist along with it; and if it does not exist, then everything else is reversed. Therefore, this alone is the root of all white (virtuous) dharmas.
The division of practicing its meaning
Fourth, the nature of the Prajnaparamita is

--------------------------------------------------------------------------------

ྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བྱ་བ་དང་། མཉམ་བཞག་ཏུ་བསྒོམ་པ་གཉིས།
后得所作
དང་པོ་ལ་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་རྒྱུ་ཡི་རང་། ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྒྱུ་བསྔོ་བ། གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་མོས་པ་གསུམ།
累积福德因随喜
དང་པོ་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཡི་རང་གི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་དང་། ཡི་རང་དང་
24-1-29b
བསྔོ་བའི་གཞི་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དཔེ་དང་དོན་གཉིས། དང་པོ། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། །འཇིག༷་རྟེན༷་གྱི་ཁམས་འདི༷་ན༷་སྣང༷་བར་བྱེ༷ད་པའི་འོད་ཅན་རྒྱུ་སྐར་དང་མེ་སྒྲོན་ལ་སོགས་པ་དང་། མེ་ཁྱེར་དང་སྒྲོན་མེ་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྲོག༷་ཆག༷ས་ཇི༷་སྙེད༷་པ༷་ཀུན༷་གྱིས༷་ཕྱོགས་རྣམས་སྣང༷་བར༷་བྱ༷་བའི་ཕྱིར༷་རང་རང་གི་ལུས་དང་རྫས་ཀྱི་འོ༷ད་རྣམ༷ས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱུང༷་བ༷་བས༷། ཉི༷་མའི༷་དཀྱིལ༷་འཁོར༷་གྱི་འོ༷ད་ཟེར༷་གཅི༷ག་པ་བྱུང༷་བ་ནི་ཆེས༷་མཆོག༷་སྟེ༷། སྣང༷་བྱེ༷ད་ཚོག༷ས་ཀྱི༷་འོ༷ད་གཞན་རྣམ༷ས་ཀུན༷་གྱིས༷་དེའི་གསལ་བ་དང་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་ལ་འགྲན་པའི་ཆར༷་མི༷་ཕོ༷ད་དོ། །གཉིས་པ། ཉན་ཐོས་ཚོགས་རྣམས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཉན༷་ཐོས༷་ཀྱི་ཚོགས༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས་ཇི༷་སྙེད༷་པའི་སྦྱིན༷་པ་དང༷་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་དང༷་བསྒོམ༷་པ་དང༷་རབ༷་ཏུ༷་ལྡན༷་པའི༷་བསོ༷ད་ནམས༷་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་གྱི་ཚོགས༷་བསྐྱེད་པའང༷་། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའི༷་རྗེས༷་སུ༷་ཡི༷་རང༷་གི་སེམ༷ས་སྐད་ཅི༷ག་གཅིག་བསྐྱེད་པ་ལ༷། ཉན༷་ཐོས༷་ཚོགས༷་ཀྱི༷་བསོ༷ད་ནམས༷་ཕུང༷་པོ༷ས་ཆར༷་ཡང་མི༷་ཕོད༷་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་རྩ་དངོས་པོ་ཇི་ཙམ་
24-1-30a
ཆེ་ཡང་དམིགས་རྣམ་རྒྱ་ཆུང་ཞིང་རྟོག་པའི་དྲི་མ་མ་དག་ལ་ཐབས་མཁས་པའི་བསྔོ་བས་མ་ཟིན་པས་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཡི་རང་དང་བསྔོ་བའི་གཞི་ནི། འདས་དུས་སྔོན་གྱི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། འདས༷་པའི་དུས༷་ན་སྔོ༷ན་གྱི༷་སངས༷་རྒྱས༷་བྱེ༷་བ༷་ཁྲག༷་ཁྲིག༷་གང༷་ཞིག །ཞིང༷་མང༷་པོ་མཐའ༷་ཡས༷་བྱེ༷་བ་ཕྲག་སྟོང༷་དག༷་ན༷་གང༷་བཞུགས༷་པ་ཞེས་པའི་མཚོན་ཏེ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་པ་དང༷་། གང༷་ཡང༷་འཁོར་བའི་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདས༷་པ་འཇིག༷་རྟེན༷་གྱི་མགོན༷་པོ༷་རྣམ༷ས་ད་ལྟར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ཏེ་སྡུག༷་བསྔལ༷་ཟ༷ད་པར༷་བྱ༷་བའི་ཕྱིར༷་རིན༷་ཆེན༷་ཆོས༷་སྟོན༷་པ༷་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དང༷་པོ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་ཏུ༷་ཐུགས༷་བསྐྱེ༷ད་པ་རང་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེ༷ད་པ༷་ནས༷་བཟུང་སྟེ་རྣམ༷་པར༷་འདྲེན༷་པ༷་དེ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་དམ༷་པའི་ཆོས༷་ནུབ་པའམ་ཟ༷ད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི༷་དུས༷་དེ༷་ཡི་བར༷་གྱི་རྒྱལ༷་བ༷་དེ༷་དག༷་གི་བསམ་པ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་བསོ༷ད་ནམས༷་གང༷་ཡི༷ན་པ༷་དང་། སྦྱོར་བ་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱི

【现代汉语翻译】
修习瑜伽时，有两种方法：后得位所作和入定修习。
后得位所作
首先，有三种方法：累积福德因随喜，不浪费的因回向，以及越来越增长的因信解。
累积福德因随喜
首先，有两种：显示菩萨随喜的利益，以及共同显示随喜和回向的基础。首先，有两种：比喻和意义。首先，比喻：‘于此世间’等一颂。于此世间，能照亮世间的星辰和火炬等，以及手持火把和灯笼等的众生，为了照亮各方，各自将自身和物质的光芒汇聚在一起，也不如太阳的光芒。太阳的光芒最为殊胜，其他能照亮的光芒都无法与之相比。
第二，意义：‘声闻众’等一颂。如前所述的比喻一样，声闻众所行的布施、持戒、禅定以及具足的福德资粮，菩萨生起一刹那的随喜之心，声闻众的福德聚也无法相比。这是因为声闻的善根虽然广大，但所缘狭小，有分别念的垢染，且没有善巧方便的回向，所以果报狭小。
第二，随喜和回向的基础：‘过去诸佛’等三颂。过去无数的佛陀，在无量无数的刹土中安住。以及已经从轮回中解脱的世间怙主们，现在为了息灭痛苦而宣说珍贵的正法。所有这些佛陀，从最初发起无上菩提心开始，直到调御士们的正法隐没或灭尽之间的所有时间里，诸佛的意乐和发心的福德，以及行持布施等六度。

【English Translation】
In cultivating practice, there are two aspects: what to do in the post-meditation period and meditating in equipoise.
What to do in the post-meditation period
Firstly, there are three aspects: the cause of increasing merit is rejoicing, the cause of not wasting is dedication, and the cause of increasing more and more is aspiration.
Accumulating merit through rejoicing
Firstly, there are two aspects: showing the benefits of a Bodhisattva's rejoicing, and jointly showing the basis of rejoicing and dedication. Firstly, there are two: example and meaning. Firstly, the example: 'In this world' etc., one verse. In this world, the stars and torches that illuminate the world, and the beings who carry torches and lanterns, in order to illuminate all directions, each gathers the light of their own body and substance together, but it is not as great as the light of the sun. The light of the sun is the most supreme, and all other illuminating lights cannot compare to its clarity and pervasiveness.
Secondly, the meaning: 'The assembly of Hearers' etc., one verse. Just like the example just mentioned, the Hearers' assemblies, however much they generate the collections of generosity, discipline, meditation, and the three objects of merit that are fully endowed, even if a Bodhisattva generates a single instant of rejoicing, the Hearers' assembly's mass of merit cannot compare. This is because the Hearers' roots of virtue, however great, have a small scope of focus, are tainted by the impurity of conceptualization, and are not grasped by skillful means of dedication, therefore the result is small.
Secondly, the basis of rejoicing and dedication: 'Past Buddhas' etc., three verses. Countless Buddhas of the past, residing in countless pure lands. And those who have passed beyond suffering from samsara, the protectors of the world, who are now living and teaching the precious Dharma in order to end suffering. All of these, from the time they first generated the supreme Bodhicitta, until the time when the Conquerors' holy Dharma declines or ceases, whatever merit there is in the intention and generation of thought of those Conquerors, and the practice of generosity and the other perfections.

--------------------------------------------------------------------------------

ན༷་པ་དྲུག་དང༷་ལྡན༷་པ་དང༷་། འབྲས་བུ་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཆོས༷་གང༷་ཐོབ་པ་དང༷་། གང༷་གཞན་ཡང༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་སྲས༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ༷ས་དང༷་ནི༷་ཉན༷་ཐོས༷་དང༷་རང་རྒྱལ་བཅས་པ་དེ་དག་གི་སློབ༷་པ་
24-1-30b
དང༷་མི༷་སློབ༷་པའི་དགེ༷་བ༷་དང་ཟག༷་བཅས༷་དང་ཟག༷་པ་མེ༷ད་པ༷་དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་བློས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས༷་ནས༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དེས་དེ་ཡི་རྗེས༷་སུ༷་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་དགའ་བས་ཡི༷་རང༷་བར་བྱ་ཞིང༷་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ཡང་མུ་མེད་པའི་འགྲོ༷་བའི༷་དོན༷་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ༷་རུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར༷་ནི༷་རང་གཞན་གྱི་དགེ་རྩ་དེ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བསྔོ༷་བར་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྔོ་བའི་གནས་ཡང་དག་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པ་འདུན་པ་དང་བཅས་པས་མདའ་འཕང་པ་ལྟར་དགེ་རྩ་དེར་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ནི་བསྔོ་བའི་ངོ་བོའོ། །
不损坏因回向
གཉིས་པ་བསྔོ་བ་ལ་དངོས་དང་། དེ་ལྟར་བསྔོས་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ་ལ། དོན་དམ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྔོ་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་བསྔོ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དགག་སྒྲུབ་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། དེའི་དོན་བསྡུ་དཔེ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དགག་བྱ་དམིགས་བཅས་ཀྱི་བསྔོ་བ། བསྒྲུབ་བྱ་དམིགས་མེད་ཀྱི་བསྔོ་བ་གཉིས། དང་པོ། ཡོངས་བསྔོ་གལ་ཏེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཡོངས༷་སུ་བསྔོ༷་བ་དེ་ལའང་གལ༷་ཏེ༷་སྔོ་བྱེད་ཀྱི་
24-1-31a
སེམ༷ས་སུ༷་བདེན་པར་ཞེན་པའི་འདུ༷་ཤེས༷་འབྱུང༷་བར་འགྱུར༷་ཞིང༷་། གང་དུ་བསྔོ་བའི་གནས་བྱང༷་ཆུབ༷་ལ་ཡང་དེར་ཞེན་གྱི་འདུ༷་ཤེས༷་དང་། ཡོངས༷་སུ་བསྔོ༷་ཡུལ་གྱི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་དུ་འདུ༷་ཤེས༷་པ་བྱུང་ན༷། མངོན་པར་ཞེན་པའི་འདུ༷་ཤེས༷་ཀྱིས་བཅིང་བའི་ཕྱིར༷་ན༷་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ༷་བ་ལ་གན༷ས་ཤིང་སེམ༷ས་དེ་ནི༷་བསྔོ་བའི་འཁོར་གསུམ༷་ལ༷་བདེན་ཞེན་གྱིས་ཆགས༷་པའི་དམི༷གས་པ༷་ཡོ༷ད་པས༷་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡོངས༷་སུ༷་བསྔོ༷་བར༷་ཆུད༷་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། བསྔོ་བ་རྣམ་དག་གི་གྲངས་སུ་མི་གཏོགས་སོ། །གཉིས་པ་གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གལ༷་ཏེ༷་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བསྔོ་ཚུལ་དེ་ལས་བཟློག་ནས་འདི༷་ལྟར༷་བསྔོ་བྱའི་དགེ་བ་དང་སྔོ་བྱེད་ཀྱི་སེམས་ཏེ་གང་གིས་གང་བསྔོ་བའི་ཆོས༷་འདི༷་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་འགགས༷་ཤིང༷་རང་བཞིན་གྱིས་ཟ༷ད་པ༷་དང༷་། གང༷་དུ༷་ཡོངས༷་སུ༷་བསྔོ༷་བ༷་ཡི་གནས་བྱང་ཆུབ་དེ༷་ཡང༷་སྔ་མ་དང་དུས་མཉམ་དུ་མི་སྐྱེ་བས་ཟ༷ད་པའ༷མ་མེད་པ་དང༷་། དོན་དམ་པར་བསྔོ་བྱ་སྔོ་བྱེད་བསྔོ་བའི་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་སྐད་ཅིག་དང་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་ཡ

【现代汉语翻译】
具有六种波罗蜜多，获得果实、力量等佛法，以及其他佛子菩萨、声闻、独觉等所有这些有学和无学的善，以及有漏和无漏的一切，都由自己的智慧汇集起来，然后菩萨就从内心深处随喜，并发起无上菩提心，为了成办无边众生的利益，为了获得无上大菩提，将自己和他人的所有善根汇集起来回向。
以世俗谛回向处为对境，以具有意乐之心，像射箭一样将善根转变过去，这就是回向的体性。
不损坏因回向
第二，回向分为正行和如此回向的利益两部分。第一部分分为以胜义谛不执著的方式回向，以及以世俗谛随学佛陀的方式回向两种。第一种又分为分别讲述遮破和建立，以及以比喻归纳其意义两种。第一种分为遮破有执著的回向，以及建立无执著的回向两种。第一，‘回向若’等一句：如果对于回向，回向者的心中生起真实执著的念头；对于回向处菩提也生起执著的念头；对于回向的对境众生也生起念头，因为被执著的念头束缚，所以安住于有相的见解中，心对于回向的三轮以真实执著而贪恋，因此不是如实的圆满回向，不属于清净回向之列。第二，‘若如是’等一句：如果从有相的回向方式中返回，像这样，回向的善根和回向者的心，即以什么回向的法，这些在世俗谛中都是刹那生灭、自性穷尽的；回向处菩提也是与前者同时不生，也是穷尽或没有的；胜义谛中，回向者、回向的善根、回向处这三者，即使是刹那或微尘许的时间也找不到。

【English Translation】
Possessing the six perfections, obtaining the fruits, powers, and other qualities of Buddhahood, as well as all the virtues of both learners and non-learners, with outflows and without outflows, of other Bodhisattvas, Shravakas (listeners), and Pratyekabuddhas (solitary realizers), all these are gathered together by one's own wisdom. Then, the Bodhisattva rejoices from the depths of their heart and generates the supreme Bodhicitta (mind of enlightenment). In order to accomplish the benefit of limitless beings, and to attain the supreme great enlightenment, all the roots of virtue of oneself and others are gathered together and dedicated.
Directing the mind, along with aspiration, towards the object of dedication in the conventional truth, transforming the roots of virtue like shooting an arrow, this is the essence of dedication.
Dedication without Damaging the Cause
Secondly, dedication is divided into two parts: the actual practice and the benefits of such dedication. The first part is divided into two types of dedication: dedication in the manner of non-attachment in ultimate truth, and dedication in the manner of following the Buddha in conventional truth. The first type is further divided into explaining negation and affirmation separately, and summarizing its meaning with examples. The first is divided into dedication with attachment, which is to be negated, and dedication without attachment, which is to be established. First, 'Dedication if' etc., one verse: If, in dedication, the mind of the dedicator arises with the thought of truly clinging; and if a thought of clinging also arises towards the place of dedication, Bodhi; and if a thought arises towards sentient beings, the object of dedication, then, because it is bound by the thought of clinging, it abides in the view of having characteristics, and the mind is attached to the three wheels of dedication with true clinging. Therefore, it is not a complete dedication of true nature, and it does not belong to the category of pure dedication. Second, 'If like this' etc., one verse: If, turning away from the way of dedication with characteristics, like this, the virtue of dedication and the mind of the dedicator, that is, the Dharma with which one dedicates, all these are momentary, ceasing, and exhausted by nature in conventional truth; and the place of dedication, Bodhi, also does not arise simultaneously with the former, and is also exhausted or non-existent; in ultimate truth, the three, the dedicator, the virtue of dedication, and the place of dedication, cannot be found even for a moment or a particle of dust.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་གྲུབ་པ་མེད་པས་རང་གི་ངོ་བོས་མ་སྐྱེས་པའམ་ཡེ་ནས་འགགས་ཤིང་ཟད་པ་སྟེ་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་
24-1-31b
ཕྱིར། དོན་དམ་པར་ཆོས༷་ཀྱིས༷་ཆོས༷་ལ༷་ནམ༷་ཡང༷་མི༷་བསྔོ༷་བའམ་བསྔོ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཚུལ་ཤེས༷་པར་གྱུར༷་ན༷་བསྔོ་བའི་འཁོར་གསུམ་ལ་མི་ཆགས་པ་དེ༷་ལྟར༷་རབ༷་ཏུ༷་ཤེས༷་པས༷་ཟིན་པ་དེ་ནི་ལེགས་པར་ཡོངས༷་སུ༷་བསྔོས༷་པ༷་ཞེས་བྱ་བ་ཡི༷ན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྡུ། གལ་ཏེ་མཚན་མར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། མདོར་ན་གང་ཞིག་གང་དུ་བསྔོ་བ་སོགས་ཆོས་གསུམ་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་འདུན་པས་བསྔོ་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་དགོས་ཀྱི། གལ༷་ཏེ༷་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་ལ་མཚ༷ན་མར༷་རློམ་ཞིང་བསྔོ་བར་བྱེ༷ད་ན༷་དེ༷་ནི༷་ཡང་དག་པར་བསྔོ༷་བ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །ཇི༷་སྟེ༷་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་ལ་མཚ༷ན༷་མ༷་མེ༷ད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་བསྔོས་ན༷་དེ་ནི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཏུ་ཡང་དག་པར་བསྔོ༷་བ༷་ཡི༷ན་ཏེ། ཇི༷་ལྟར༷་དུག༷་དང༷་འདྲེས༷་པའི༷་ཁ༷་ཟས༷་བཟང༷་པོ་ཟ༷་བ༷་ན་ཟས་བཟང་ཡང་དུག་གིས་གནོད་པ་ཡིན་ལ། དཀར༷་པོ༷འི་ཆོས༷་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལ༷་བདེན་པར་ཞེན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དམི༷གས་པ༷འང༷་ཟས་དུག་དང་འདྲེས་པ་དེ༷་འདྲར༷་རྒྱལ༷་བས༷་གསུ༷ངས་སོ། །གཉིས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བསྔོ་བ་ནི། དེ་ལྟས་འདི་ལྟར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བསྔོ་བ་རྣམ་དག་ཡིན་མིན་དེ༷་ལྟ༷་བས་ན་འདི༷་ལྟར༷་སྐྱོན་ཡོན་ཤེས་ནས་ཡོངས༷་སུ༷་བསྔོ༷་བ༷་ལ་བསླབ༷་པར་བྱ༷་སྟེ༷། ཇི༷་ལྟར༷་
24-1-32a
རྒྱལ༷་བ༷་དེ༷་དག༷་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་བསྔོ་བའི་དགེ༷་བ༷་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ༷་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའམ་མཁྱེན༷་པའི༷་རྣམ༷་པ༷་གང༷་ལྟ་བུ་ཡི༷ན་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྔོ་བའི་ངོ་བོའམ་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལས་ཐ་སྙད་དུ་འབྲས་བུ་མི་བསླུ་བར་འབྱུང༷་བ་གང༷་དང་ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་པ་དང་། དེ་དག་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པའི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་གང༷་ལྟ་བུ་ཡི༷ན་པ་སྟེ། མདོར་ན་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་རྒྱལ་བས་ཡི་རང་དང་བསྔོ་བ་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་དེ་ལ༷། དེ་དང་མཐུན་པར་བདག་གིས་ཀྱང་རྗེས༷་སུ༷་ཡི༷་རང༷་བ་དེ༷་ལྟ༷་བུར་བྱ་ཞིང་དེ༷་ལྟར༷་ཡོངས༷་སུ༷་བསྔོ༷འོ་སྙམ་པ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་བསྔོ་བ་བཞིན་བསྔོའོ་སྙམ་པས་རང་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྔོ་བའི་ཚུལ་ལ་མ་མཁས་ཀྱང་མཁས་པ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་བསྔོ་བས་བསྔོ་བ་ཡང་དག་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟར་བསྔོས་པའི་ཕན་ཡོན་ལ། དངོས་དང་དེ་དཔེ་ཡི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་སོགས་ཚིག

【现代汉语翻译】
因为我没有实体，所以不是由自性所生，或者说是本来就断绝和耗尽，即从未存在过。
因此，从胜义谛上讲，法不会为法回向，或者说没有回向的道理。如果能理解这种道理，就不会执着于回向的三轮（能回向者、所回向物、回向对象），像这样彻底理解，就是所谓的‘善回向’。
第三，总结以上两者的意义：如果执着于相等等，即一个偈颂。总之，无论将什么回向于何处，以三种法作为对境，以意愿进行回向，这都应理解为是世俗如幻的。
如果对这三种法执着于相，并进行回向，那么这不是真实的回向。如果认识到这三种法是无相的自性，并进行回向，那么这就是回向于菩提。就像掺杂了毒药的食物，即使是美味的食物，也会因毒药而有害。同样，即使是白净的法，如果执着于实有的观念，那么这种执着也像掺杂了毒药的食物一样，如是胜者所说。
第二，世俗的回向：因此，像这样等等，即一个偈颂。因为是否是清净的回向，所以应该像这样，在了解了过患和功德之后，学习如何彻底地回向。就像诸佛对随喜和回向的善根，没有颠倒地领悟或了知，那是怎样的状态呢？也就是在世俗中，回向的体性和方式是怎样的？以及从那之中，名言上不虚假的果报是如何产生的？以及那些在胜义中不可得的体性又是怎样的？总之，在领悟了二谛无别的自性之后，诸佛是如何随喜和回向的，与此相符，我也要像那样随喜，像那样彻底回向。像这样认为，就像诸佛如何回向一样，我也要像那样回向。即使自己不精通如何回向，通过随学其他智者的回向，也能与正确的回向相一致。如《普贤行愿品》中，文殊师利勇猛智等两个偈颂所说。
第二，如此回向的利益，从直接和比喻两个方面详细阐述。第一，如此善根等，即一个偈颂。

【English Translation】
Because I have no inherent existence, I am not born from my own nature, or rather, I am originally cut off and exhausted, meaning I have never existed.
Therefore, from the ultimate point of view, a dharma does not dedicate to a dharma, or rather, there is no reason for dedication. If one understands this principle, one will not be attached to the three wheels of dedication (the one who dedicates, the object of dedication, and the recipient of dedication). Understanding this thoroughly is what is called 'well-dedicated'.
Third, summarizing the meaning of the above two: If one clings to characteristics, etc., that is one verse. In short, whatever is dedicated to wherever, with the three dharmas as the object, and dedicated with intention, this should be understood as conventional, like an illusion.
If one clings to the characteristics of these three dharmas and dedicates, then this is not a true dedication. If one recognizes that these three dharmas are of a nature without characteristics and dedicates, then this is a dedication to enlightenment. Just like food mixed with poison, even if it is delicious food, it will be harmful because of the poison. Similarly, even if it is a pure white dharma, if one clings to the notion of reality, then this clinging is like food mixed with poison, as the Victorious Ones have said.
Second, conventional dedication: Therefore, like this, etc., that is one verse. Because of whether it is a pure dedication, one should, like this, learn how to dedicate thoroughly after understanding the faults and merits. Just like the Victorious Ones, without reversing, comprehend or know the merit of rejoicing and dedication, what is that state like? That is, in the conventional, what is the nature or manner of dedication like? And from that, how does the unfailing result arise in name? And what is the nature of those that are ultimately unattainable? In short, after realizing the nature of the inseparability of the two truths, how did the Victorious Ones rejoice and dedicate? In accordance with this, I will also rejoice like that, and dedicate thoroughly like that. Thinking like this, just as the Victorious Ones dedicate, I will dedicate like that. Even if one is not proficient in how to dedicate oneself, by following the dedication of other wise ones, one will be in harmony with the correct dedication. As in the 'King of Aspiration Prayers of the Excellent Conduct', as said in the two verses, 'Manjushri, the heroic,' etc.
Second, the benefits of dedicating in this way are explained in detail from the perspective of directness and analogy. First, such merit, etc., that is one verse.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ༷་ལྟར༷་བསོ༷ད་ནམས༷་ཐམས་
24-1-32b
ཅད་བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེན་པོར་ཡོངས༷་སུ༷་བསྔོ༷་བ་བྱེ༷ད་ན༷། རྒྱུ་བསྔོ་བ་དུག༷་མེ༷ད་པ་ཡིན་པ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་སངས༷་རྒྱས༷་མི༷་སྤོང༷་བའམ་ཐོབ་པ་ཡིན་པ་དང་རྒྱལ༷་བས༷་གསུ༷ངས་པའི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར༷་སྨྲ༷་བ་ཡིན་ནོ། །དེ༷་ལྟར༷་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས༷་སུ་བསྔོ༷་བར་བྱེད་པའི་དཔའ༷་བོ༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས། འཇིག༷་རྟེན༷་ན་དམི༷གས་པ་ཅ༷ན་གྱི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ཇི༷་སྙེད༷་ཡོད་པ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཟིལ༷་གྱིས༷་གནོ༷ན་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པ་དང་། ལམ་ཕར་ཕྱིན་དག་པ་ཐོབ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དམིགས་བུའི་དཔེས་ཕར་ཕྱིན་གཞན་རྣམ་མཁྱེན་དུ་འཁྲིད་པ། མིག་མ་བྲིས་པས་ཕར་ཕྱིན་གཞན་ཚང་ཡང་རྣམ་མཁྱེན་མི་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། དམུས་ལོང་དམིགས་བུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་མིག་མེད་པའི་དམུ༷ས་ལོང༷་གང་ཞིག་ལམ་དུ་འཁྲིད་མཁན་གྱི་དམི༷གས་བུ༷་མེ༷ད་པ༷་བྱེ༷་བ༷་ཁྲག༷་ཁྲིག༷་རྣམ༷ས་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་པར་གྱུར་ཀྱང་། རང་གི་མདུན་ན་གནས་པའི་ལམ༷་ཡང༷་མི་མཐོང་ཞིང་མི༷་ཤེས༷་ན། ལམ་དེར་ཞུགས་ནས་གྲོང༷་ཁྱེར༷་གཞན་དུ་འཇུག༷་པར༷་ག༷་ལ༷་འགྱུར༷་ཏེ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས༷་ར༷བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མིག་ལྟ་བུ་འདི་མེ༷ད་ན༷་རང་
24-1-33a
ངོས་ནས་མིག༷་མེ༷ད་པ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་སོགས་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལྔ༷་པོ་འདི༷་ཕྱོགས་སུ་འཁྲིད་པའི་དམི༷གས་བུ༷་ལྟ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་བཟུང་བར་གྲོགས་དེ་མེ༷ད་པས༷་ནི་འཕགས་ལམ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་རེག༷་པར༷་ནུས༷་པ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ། གང་ཚེ་ཤེས་རབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང༷་གི་ཚེ༷་སྦྱིན་སོགས་དགེ་ཆོས་གཞན་དེ་དག་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱིས༷་ནི༷་རབ༷་ཏུ༷་ཟི༷ན་པར་གྱུར༷་ན༷་དེ༷་ཡི་ཚེ༷་དེ་དག་མིག༷་རྙེད༷་པར་གྱུར༷་ཅིང༷་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི༷་ཡི༷་མིང༷་ཐོབ༷་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བདེ་བླག་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་འཐོབ་བོ༷། །དེ་དག་དཔེར༷་བྱ་ན༷་མི་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རི༷་མོའི༷་ལ༷ས་ནི༷་གཞན་དང་གཞན་ཡོངས༷་སུ་རྫོགས་པར་བྲིས་ཟིན༷་ན་ཡང་དེ་ལ་མིག༷་ཁོ་ན་མེ༷ད་པ༷་སྟེ་མ་ཚང་ན། ཇི༷་སྲི༷ད་མིག༷་མ༷་བྲིས༷་པ༷ས་རི་མོར་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྔན༷་པ༷་མི༷་ཐོབ༷་པ་བཞིན༷་ཏེ། དགེ་བ་གཞན་ཚང་ཡང་ཤེས་རབ་མེད་ན་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀུན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ག

【现代汉语翻译】
第一节：如前所述，如果将所有功德完全回向于伟大的菩提，那么回向的因是无垢的，其果是证得或不舍弃佛果，并且如实宣说诸佛所说的伟大的大乘佛法。因此，以无相的方式完全回向的勇士菩萨，将以其威力压倒世间所有有相的菩萨。
第二部分包括：获得果位一切智，以及获得清净道——般若波罗蜜多的方式。第一部分包括：以盲人向导为例，说明如何引导其他般若波罗蜜多达到一切智；以及即使其他般若波罗蜜多圆满，但若没有般若波罗蜜多，则无法获得一切智的方式。第一点：盲人向导等，一颂：正如一个没有眼睛的盲人，如果他没有引导者，即使成千上万的人聚集在一起，他也无法看到或知道自己面前的路，那么他如何能够进入那条路，到达另一个城市呢？这是不可能的。同样，如果没有像眼睛一样的般若波罗蜜多，那么就像没有眼睛一样，其余的布施等五种波罗蜜多，如果没有般若的引导，没有这个朋友，因为不了解圣道，所以无法到达圆满菩提的城市。
第二点：何时般若等，一颂：当布施等其他善法被不执着三轮的智慧所摄持时，它们就获得了眼睛，并获得了般若波罗蜜多的名称，从而能够轻松地到达一切智的城市。如果用例子来说明，就像画一幅人的画像，其他部分都画完了，但唯独没有眼睛，那么只要没有画上眼睛，这幅画就没有完成，因此无法获得报酬。同样，即使其他善行都圆满了，如果没有智慧，也无法获得果报。因此，依靠了知一切法之真实性的智慧，将所有道转化为具有一切殊胜相的空性，从而获得具有一切殊胜相的果报。

【English Translation】
Section One: As stated before, if all merits are completely dedicated to the great Bodhi, then the cause of dedication is without defilement, and its result is attaining or not abandoning Buddhahood, and speaking truthfully about the great Mahayana Dharma as taught by the Buddhas. Therefore, that courageous Bodhisattva who dedicates completely in a non-conceptual manner will overpower all conceptual Bodhisattvas in the world with his power.
The second part includes: Obtaining the fruit of omniscience, and how to obtain the pure path - Prajnaparamita. The first part includes: Taking the example of a blind guide to illustrate how to lead other Prajnaparamitas to omniscience; and how even if other Prajnaparamitas are complete, but without Prajnaparamita, one cannot attain omniscience. First point: Blind guide, etc., one verse: Just as a blind person without eyes, if he does not have a guide, even if thousands of people gather together, he cannot see or know the road in front of him, then how can he enter that road and reach another city? This is impossible. Similarly, if there is no Prajnaparamita like eyes, then like being without eyes, the remaining five Paramitas such as generosity, if not guided by Prajna, without this friend, because of not understanding the noble path, one cannot reach the city of perfect Bodhi.
Second point: When Prajna, etc., one verse: When other virtuous dharmas such as generosity are grasped by the wisdom that does not cling to the three wheels, they gain eyes and obtain the name of Prajnaparamita, thus being able to easily reach the city of omniscience. If we use an example to illustrate, it is like drawing a portrait of a person, all other parts are drawn, but only the eyes are missing, then as long as the eyes are not drawn, this painting is not complete, therefore one cannot obtain the reward. Similarly, even if other good deeds are complete, without wisdom, one cannot obtain the result. Therefore, relying on the wisdom that knows the suchness of all dharmas, transforming all paths into emptiness with all supreme aspects, thereby obtaining the fruit with all supreme aspects.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནར་
24-1-33b
སྨིན་པར་ངེས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ལམ་གཞན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པར་འབྲས་བུའི་ཡུམ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྔོ་བ་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་མི་དམིགས་པས་ཤེར་ཕྱིན་གྲལ་དུ་ཚུད་པ་ནམ་མཁའི་དཔེས་བསྟན་པ། དེ་དང་བྲལ་ན་ལམ་ཡོངས་སུ་མི་དག་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། གང་ཚེ་འདུས་བྱས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང༷་གི་ཚེ༷་འདུས༷་བྱས༷་དང་འདུས༷་མ༷་བྱས༷་དང༷་། དཀར༷་པོ་དང་ནག༷་པོའི་ཆོས༷་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ལ་དཔྱོད་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱིས་རྣམ༷་པར༷་དཔྱད་ཅིང་མཚན་འཛིན་བཤིག༷་ནས༷། དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའམ་མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྡུལ༷་ཕྲ་རབ་ཙམ༷་ཡང་མི༷་དམི༷གས་ཤིང་གང་དུའང་གནས་པ་མེད་པའི་དོན་མཐོང་བའི་ཚེ༷་ན། འཇིག༷་རྟེན༷་དག༷་ན༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས༷་སུ་འགྲོ༷་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ༷་མཁའ༷་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གང༷་ལ༷འང༷་ཅུང༷་ཟ༷ད་རྟེན་དེ་མི༷་གན༷ས་པ་དེ༷་དང༷་འདྲ༷འོ། །གཉིས་པ། གལ་ཏེ་བདག་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གལ༷་ཏེ༷་སྙིང་རྗེས་ཟིན་
24-1-34a
ཀྱང་དམིགས་གཏད་མ་ཞིག་པའི་སྒོ་ནས་བདག༷་ནི༷་རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་འདི་ལ་སྤྱད༷་པར་བྱ༷འོ་ཞེས་འཛིན་སྟང་གི་གནས་ལ་འཕྱན་ཞིང༷་། སེམ༷ས་ཅ༷ན་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་ལ་རེག༷་པ༷་ཁྲག༷་ཁྲིག༷་མང༷་པོ་དགྲོལ༷་ལོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམ༷ས་ཡོད་ན། དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་དུ་འདུ༷་ཤེས༷་པས་ཡོངས༷་སུ་རྟོག༷་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དམིགས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ༷། འདི༷་ལྟ་བུ་ནི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །
增长因信解
གསུམ་པ་མོས་པ་ལ། དད་པའི་ཕན་ཡོན། མ་དད་པའི་ཉེས་དམིགས། དེས་ན་ཡུམ་ལ་དད་པས་བརྩོན་པར་གདམས་པ་གསུམ། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམས་དཔའ༷་གང༷་ཞིག༷་སྔོ༷ན་ཆ༷ད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྣམས་སུ་སྤྱད་པ་སྤྱོ༷ད་པའི༷་ཚེ༷། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ཟབ་མོའི་དོན་འདི༷་ལ་ཉན་ཅིང་འཛིན་ལ་སེམས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱོ༷ད་པ༷་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་འདིར་སྐྱེས་ནས་སྔོན་གྱི་རྒྱུའི་དབང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་མཁས༷་པ༷་དང་དེ་ལ་སོམས༷་ཉི༷་མེ༷ད་པར་གྱུར་ནས་གཞུང་འདི་ཐོས༷་མ༷་ཐག༷་ཏུ༷་སྐྱེས་བུ་དེས༷་ནི༷་བདག་གིས་སྟོན་པ་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་
24-1-34b
སྟོན༷་པའི༷་འདུ༷་ཤེས༷་སྐྱེད༷་པ་ཡི་རྒྱུ་དེས༷་ནི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ཞི༷་བ༷་ཆེན་པོ་མྱུར༷་དུ༷་རྟོགས༷

【现代汉语翻译】
唯有以通达空性的智慧，
以确定成熟的智慧，不被其他道所夺，专注于果之母，以遍知一切相的心，与无所缘的布施相结合，应当知晓，这是大乘道的精髓。
第二，以无所缘而进入般若波罗蜜多的行列，以虚空的譬喻来显示。若与之分离，则道不完全清净的两种情况。第一，‘何时诸有为’等一颂：当何时，对于有为和无为，以及属于白色和黑色的所有法，以探究究竟实相的智慧进行辨析，摧毁能取相，对于它们，不执著丝毫真实成立或行相的对境，甚至极微尘许也不可得，并且见到无处可住之义时，就被列入名为‘度’世间般若波罗蜜多的行列。譬如虚空，因其自性空无，故不依赖于任何事物，与之相似。
第二，‘若我以悲悯’等一颂：若以悲悯之心，但未舍弃执著，心想‘我当行持此胜者之般若波罗蜜多’，于能取之境徘徊，心中想着‘救度众生脱离血淋淋的痛苦’，若有强烈的执著心，如此，以自他相续所摄持的众生之相完全生起，此菩萨即为有相之菩萨。如此之行持，并非殊胜的般若波罗蜜多。
增长因信解
第三，关于信解。分为信心的利益、不信的过患、因此以信心精进于佛母的劝诫三部分。第一，‘菩萨于过去’等一颂：菩萨于过去生中行持时，听闻、受持、思维等行持此甚深般若波罗蜜多之义，于此世间出生后，因前世之因，精通般若波罗蜜多之义，并且毫无疑惑地思索，听闻此经后，立即生起‘我见到了导师’之念，生起对导师的忆念，因此能迅速证得大菩提。

【English Translation】
Only with the wisdom of emptiness,
With the wisdom that is certain to mature, not stolen by other paths, focusing on the Mother of Fruits, with the mind of omniscience, combined with non-objective dedication, it should be known that this is the essence of the Great Vehicle path.
Second, entering the ranks of Prajnaparamita with non-objectivity is shown by the example of space. If separated from it, there are two ways in which the path is not completely pure. First, 'When all conditioned' etc. one verse: When, for all phenomena that are conditioned and unconditioned, and belong to white and black, analyzing with the wisdom that investigates the ultimate reality, destroying the apprehended characteristics, and for them, not clinging to any truly established or characteristic object, not even a tiny atom is found, and when seeing the meaning of nowhere to abide, then it is counted as 'gone to the other side' of the wisdom of the world. For example, space, because its own nature is empty, does not rely on anything else at all, which is similar.
Second, 'If I with compassion' etc. one verse: If with compassion, but without abandoning attachment, thinking 'I shall practice this Victor's Prajnaparamita', wandering in the place of apprehension, thinking 'liberating sentient beings from bloody suffering', if there is a strong clinging mind, thus, the appearance of sentient beings gathered by one's own and others' continuums completely arises, this Bodhisattva is called an objective Bodhisattva. Such practice is not the supreme Prajnaparamita.
Growth due to faith and understanding
Third, regarding faith and understanding. Divided into three parts: the benefits of faith, the faults of disbelief, and therefore the exhortation to strive with faith in the Mother. First, 'Bodhisattva in the past' etc. one verse: When a Bodhisattva practices in past lives, hearing, holding, thinking, etc. practicing the meaning of this profound Prajnaparamita, after being born in this world, due to the cause of previous lives, being proficient in the meaning of Prajnaparamita, and contemplating without doubt, after hearing this scripture, immediately the thought 'I have seen the teacher' arises, generating the memory of the teacher, therefore quickly realizing great Bodhi.

--------------------------------------------------------------------------------

་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །གཉིས་པ། སྔོན་སྤྱད་ཚེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ཞིག་སྔོ༷ན་སྤྱད་པ་སྤྱོ༷ད་པའི་ཚེ༷་ན༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཁྲག༷་ཁྲིག༷་དུ་མ་བསྐུར༷་ཞིང་མཆོད་དེ་བསོད་ནམས་བསགས་པར་གྱུར༷་ཀྱང༷་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་དོན་རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལ༷་མ༷་ད༷ད་ཅིང་དེ་ཐོབ་པར་སྨོན་ལམ་མ་བཏབ་ན༷། ད་ལྟ་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་ཐོས༷་པར་གྱུར་པའི་མོད་ནས༷་བློ༷་ཆུང༷་དེ༷་ཡིས༷་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཟབ་མོ་འདི༷་ནི༷་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལོག་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤོང༷་བར་བྱེ༷ད་དེ༷་གུས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་སྤང་བས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤང༷་བར་གྱུར་ནས༷། འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱབས༷་མེ༷ད་པར་གྱུར༷་པ༷་དེ༷་ནི༷་དམྱལ་བ་མནར༷་མེ༷ད་པར་འགྲོ༷་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ཆགས་འཇིག་གི་བསྐལ་པ་དུ་མར་བརྒྱུད་པར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་སོགས་ཉེས་དམིགས་ཚད་མེད་པར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ལ་དད་ན་ཕན་ཡོན་ཆེ་ཞིང་མ་དད་ན་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བ་དེ༷་ལྟ༷་བས༷་ན༷་གལ༷་ཏེ༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཡེ༷་ཤེས༷་མཆོག༷་ལ་རེག༷་པར༷་འདོ༷ད་ན༷་
24-1-35a
རྒྱལ༷་བའི༷་ཡུམ༷་འདིར༷་ད༷ད་པར༷་གྱིས༷་ཤིག་དང་། འདི་ནི་དེའི་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་དང་མཇལ་བའི་དུས་འདིར་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི། དཔེར༷་ན༷་ཚོང༷་པ༷་དག་རི༷ན་ཆེན༷་གྱི་གླིང༷་དུ༷་སོང༷་ནས༷་ནི༷་སྔར་གྱི་ཚོང་ཟོང༷་ཟ༷ད་ལ་གསར་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁེ་ཅི་ཡང་མ་ཐོབ་པར་སླར༷་ལག༷་སྟོང་དུ་ལོག་པ་ལྟ༷་བུར༷་གྱུར༷་ན༷་མི༷་རུང༷་ངོ༷་། །དེ་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོའི་ནོར་བུ་ལག་ཏུ་མཆིས་ཀྱང་དེ་ལ་མ་མོས་པར་དོར་ནས། ཆོས་སྤངས་པའི་རྒྱུས་སྔར་གྱི་བསོད་ནམས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
入定所修
གཉིས་པ་མཉམ་བཞག་ཏུ་བསྒོམ་ཚུལ་ལ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ། དེའི་བྱེད་ལས། སྤྱོད་ཡུལ། རྣམ་པ་བཞི་ལས།
清净慧
དང་པོ་ངོ་བོ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དག་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དང་། ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་
24-1-35b
སྒྲིབ་བྲལ་ཆེན་པོར་རོ་མཉམ་དུ་སྒོམ་པ་ནི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །དེའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་དག་པ་ཞེས་པས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་དབར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡེ་ནས་

【现代汉语翻译】
请您慈悲地翻译。
第二，‘往昔行持时’等，共一个偈颂。无论何时，当行持往昔所行之事时，即使供养无数佛陀的血，积累了无量的功德，但若不信奉大乘的意旨——胜者的智慧波罗蜜多，不发愿获得它，那么现在听到甚深般若波罗蜜多时，小心量者会以身语意的邪行舍弃这甚深之法，不恭敬它。舍弃它，就等于舍弃了三世诸佛的一切遍知之法，失去了圣法的庇护，将堕入无间地狱，经历无数劫的轮回，感受痛苦等无量过患。这是佛所说的。
第三，‘因此之故’等，共一个偈颂。如果对某事信奉则利益巨大，不信奉则过患极大，因此，如果想要触及佛陀的殊胜智慧，就应对胜者之母（般若波罗蜜多）生起信心。这是获得佛陀智慧不可或缺的共同之因。现在，我们有幸遇到了如珍宝洲般的如来教法，必须有所收获，不能像商人去了珍宝洲，耗尽了之前的货物，却没有获得任何新的珍宝，空手而归一样。虽然甚深般若波罗蜜多的珍宝已在手中，却不珍视而舍弃，因舍弃佛法而耗尽往昔的功德，这是不应该的。
入定所修
第二，关于入定时的修法：清净智慧的体性、作用、行境、相状四方面。
清净慧
第一，体性是‘色之清净’等，共一个偈颂。一切法原本清净，自性涅槃，圆满正觉，自性光明，原本不生不灭的平等性，以一体明点，法界光明，无障大平等的方式来修持，这就是入定智慧的体性。它的状态是怎样的呢？就像‘色之清净’所象征的那样，从色法到一切智之间的一切法，原本就是如此。

【English Translation】
Please translate with compassion.
Second, 'When practicing in the past' etc., one verse in total. Whenever one practices what was practiced in the past, even if one offered blood to countless Buddhas and accumulated immeasurable merit, if one does not believe in the meaning of the Great Vehicle—the wisdom pāramitā of the victors—and does not aspire to attain it, then now, upon hearing the profound Prajñāpāramitā, the small-minded person will abandon this profound Dharma with the wrong conduct of body, speech, and mind, and will not respect it. By abandoning it, it is as if one has abandoned all the omniscient Dharma of the Buddhas of the three times, and having lost the protection of the sacred Dharma, one will fall into the Avīci hell, experience suffering for many kalpas of the cycle of creation and destruction. These are the immeasurable faults that were spoken of.
Third, 'Therefore' etc., one verse in total. If believing in something brings great benefit and not believing in it brings great fault, therefore, if you want to touch the supreme wisdom of the Buddha, then have faith in the mother of the victors (Prajñāpāramitā). This is an indispensable common cause for attaining the Buddha's wisdom. Now, we are fortunate to have encountered the Tathāgata's teachings like a jewel island, and we must have some harvest, and we must not be like a merchant who went to a jewel island, exhausted his previous goods, but did not obtain any new jewels, and returned empty-handed. Although the jewel of the profound Prajñāpāramitā is in hand, it should not be discarded without cherishing it, and the merit of the past should not be exhausted by abandoning the Dharma.
Practice in meditative equipoise
Second, regarding the method of cultivation in meditative equipoise: the nature, function, object, and aspects of pure wisdom.
Pure Wisdom
First, the nature is 'purity of form' etc., one verse in total. All dharmas are originally pure, naturally in nirvāṇa, perfectly enlightened, naturally luminous, and originally unborn and unceasing equality. Meditating in the manner of a single bindu, the luminous dharmadhātu, great equality without obscuration, is the nature of meditative wisdom. What is its state like? Just as 'purity of form' symbolizes, all dharmas from form to omniscience are originally so.

--------------------------------------------------------------------------------

གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་བདག་དང་གཞན་དངོས་དང་དངོས་མེད་ལ་སོགས་པའི་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྒྲིབ་བྲལ་ཆེན་པོར་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འཁྲུལ་པ་གློ་བུར་བ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན་བདག་དང་ཆོས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་བློ་དྲི་མ་ཅན་གྱི་ངོར་ཡུལ་ཡང་མ་དག་པ་ལྟར་སྣང་ལ་བློས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཟུང་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པ་ལ་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཞུགས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དེ་ཇེ་གསལ་དུ་མཐོང་བའི་ཚུལ་ལས་འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཞི་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་ལམ་དང་སྒོམ་ལམ་ས་དགུའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་
24-1-36a
ཏེ་སྤང་བྱའི་དྲི་མ་རྣམས་སྤང་བའི་ཆ་ནས་དག་པ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་ཞེས་སུ་བརྗོད་དེ་དེ་དག་ནི་དྲི་མ་ཅི་རིགས་པར་དག་པའི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཡེ་ནས་མ་དག་པ་མེད་ཀྱང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་བའི་དྲི་མ་གློ་བུར་བ་རྣམས་དག་པའི་རིམ་པ་དང་མཚུངས་པས་མིག་སྐྱོན་དག་པས་ཡུལ་ཇེ་གསལ་དུ་མཐོང་བ་ལྟར་ཡུལ་ཅན་དེས་ཡུལ་གྱི་དག་པ་མཐོང་ལ་དེ་མཐོང་བའི་དབང་གིས་ཡུལ་ཅན་དེའང་དག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་དག་ཚུལ་གཞན་མེད་དེ་འདི་ལྟར་སྣང་ཚུལ་ལ་ནི་ཡུལ་ཅན་ཇེ་དག་ཏུ་སོང་བ་དང་ཡུལ་ཡང་གསར་དུ་དག་པར་སྣང་བ་ལྟར་ཡོད་ཀྱང་། གནས་ཚུལ་ལ་ནི་ཡུལ་གཟུགས༷་སོགས་ཀྱི༷་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་དག༷་པ༷་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ཡུལ་ཅན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལས་གྲོལ་བ་འབྲས༷་བུ༷་ཡེ་དག༷་པ་ཉིད་ཡིན་པར༷་ཤེས༷་པར༷་བྱ༷་སྟེ། དེ་གཉིས་ཡེ་ནས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པར་དག་པ་ཆེན་པོར་གནས་པའི་གནད་ལ་དོན་གཅིག་པས་དག་པ་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས༷་བུ༷་དག་པ་དང་གཟུགས༷་སོགས་ཀྱི་དག༷་པ་དེ་ཉིད་གློ་བུར་བྲལ་དག་གི་མཐར་ཐུག་པ་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤང་
24-1-36b
པའི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་མཁྱེན༷་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉི༷ད་ཀྱི་དག༷་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ་དག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་དོན་ལ་གནད་གཅིག་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དག་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་མཁྱེན༷་པ་ཉི༷ད་ཀྱི་དག་པ་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་ལམ་སོ་སོའི་འབྲས༷་བུ༷་ཐོབ་པའི་དག༷་པ་དང༷་། གཞི་གཟུགས༷་སོགས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དག༷་པ༷་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སྣང་ཚུལ་ལ་ཐ་དད་དུ་བཞག་ཀྱང་། གནས་ཚུལ་ལ་ནམ༷་མཁའི༷་ཁ༷མས་

【现代汉语翻译】
执取与能执取，杂染与清净，我与他，实有与非实有等等二元对立的自性，在任何事物中都不成立，法界（chos dbyings）的唯一明点（thig le nyag gcig），从本初就远离生灭的平等性（mnyam pa nyid），自性清净（rang bzhin rnam dag），安住于无垢大清净之中。虽然已经安住于此，但当生起未能证悟此理的错觉时，在以我和法进行增益的染污心识面前，境也显现为不净，心识也如此执取，因此具有杂染方面的垢染和遮障，这被称为不清净的有情。
为了消除这突如其来的垢染，才宣说了三乘（theg pa gsum）之道，通过进入此道，法性的实相自性清净会越来越清晰地显现。例如，声闻（nyan thos）的四果，独觉（rang rgyal）的果位，菩萨（byang chub sems dpa'）的见道（mthong lam）和修道（sgom lam），以及九地（sa dgu）的证悟生起，从断除所断垢染的方面来说，被称为小、中、大清净，这些都被称为已清净各种垢染的有情。
此外，境，如色（gzugs）等的自性，本来就没有不净，但由于颠倒执取的突发垢染被净化的次第相应，就像眼疾痊愈后能更清晰地看到事物一样，有境者能看到境的清净，并且由于看到此清净，有境者也被称为清净，除此之外，没有其他不同的清净方式。虽然在显现上，有境似乎变得越来越清净，境也似乎焕然一新，但在实相上，见到境，如色等的自性本来清净，这本身就是有境从突发垢染中解脱，证得本净之果。要知道，这两者本来就不是境与有境二者，而是安住于大清净之中的要点，因此要知道这两种清净的体性是无二无别的。
同样，果清净与色等之清净，就是达到究竟的离垢清净，完全断除二障（sgrib gnyis），成为极其清净的遍知（thams cad mkhyen pa）智慧之清净，所有这些清净，都与根本自性清净的意义要点相同，正如前面所说的那样。
如此，究竟清净的遍知之清净，以及获得各个阶段道之果位的清净，还有作为基础的色等蕴、界、处之法的清净，这三者虽然在显现上被安立为不同，但在实相上，如同虚空（nam mkha'i khams）一般。

【English Translation】
Grasping and being grasped, defilement and purification, self and other, real and unreal, etc., the nature of duality is not established in anything. The single bindu (thig le nyag gcig) of Dharmadhatu (chos dbyings), from the very beginning, is the equality (mnyam pa nyid) that is free from arising and ceasing, the self-nature pure (rang bzhin rnam dag), abiding in the great stainless purity. Although it is already abiding in this way, when the sudden illusion of not realizing this arises, in the face of the defiled mind that imputes self and phenomena, the object also appears impure, and the mind also grasps it as such. Therefore, it has the stains and obscurations of the defiled side, and is called an impure sentient being.
In order to eliminate this sudden stain, the path of the Three Vehicles (theg pa gsum) is taught. By entering this path, the true nature of Dharmata, self-nature pure, will appear more and more clearly. For example, the four fruits of the Shravakas (nyan thos), the fruit of the Pratyekabuddhas (rang rgyal), the path of seeing (mthong lam) and the path of meditation (sgom lam) of the Bodhisattvas (byang chub sems dpa'), and the realization of the nine bhumis (sa dgu) arise. From the aspect of abandoning the stains to be abandoned, they are called small, medium, and great purification. These are called sentient beings who have purified various stains.
Furthermore, the nature of objects, such as form (gzugs), is not impure from the beginning. However, according to the order of purification of the sudden stains of inverted grasping, just as one can see things more clearly after the eye disease is cured, the subject sees the purity of the object, and because of seeing this purity, the subject is also called pure. Apart from this, there is no other different way of purification. Although in appearance, it seems that the subject becomes more and more pure, and the object also appears to be newly purified, in reality, seeing that the nature of objects, such as form, is pure from the beginning, is itself the liberation of the subject from sudden stains, and the attainment of the fruit of original purity. It should be known that these two are originally not two, object and subject, but are the key point of abiding in great purity. Therefore, it should be known that the nature of these two purities is non-dual.
Similarly, the purity of the fruit and the purity of form, etc., are the ultimate purity of freedom from sudden stains, the complete abandonment of the two obscurations (sgrib gnyis), and the purity of the wisdom of the all-knowing (thams cad mkhyen pa). All these purities are the same in essence as the meaning of the root self-nature purity, as explained above.
Thus, the ultimate purity of the all-knowing, the purity of attaining the fruit of each stage of the path, and the purity of the basis, such as the aggregates, elements, and sense bases, although these three are established as different in appearance, in reality, they are like the space (nam mkha'i khams).

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་ཐ་དད་མེད་པ་དང༷་མཚུངས༷་ཏེ༷་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་དབྱེ༷ར་མེ༷ད་ལ་བློས་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་གཅ༷ད་དུ༷་མེ༷ད་དེ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་གཟིགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའམ་གདོད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གཟིགས་ཀྱི་མ་དག་པ་མེད་ལ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་གཏན་ནས་སྤངས་པའི་དག་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས། དེས་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་
24-1-37a
དང་ཡུལ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མེད་པར་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་དག་ཅིང་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་དུ་དབྱེ་བ་མེད་པར་རོ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ལ། གཤིས་རྣལ་མ་དེའི་དོན་བབ་ཀྱིས་ཅོག་བཞག་ཏུ་སྐྱོང་བའི་ཚུལ་ཡང་། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
定慧所作
གཉིས་པ་བྱེད་ལས་ལ།ཞི་མཐར་མི་གནས་པ་དང་། སྲིད་མཐར་མི་གནས་པའི་བྱེད་ལས་གཉིས། དང་པོ། དཔའ་བོ་གར་སྤྱོད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔའ༷་བོ༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གནས་སྐབས་ཅི་དང་གར༷་སྤྱོ༷ད་ཀྱང་སྲིད་དང་ཞི་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཆེན་པོ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་ལ་གནས་པ་ཡིས༷། ཁ༷མས་གསུམ༷་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ལས་ཡང༷་དག༷་པར་འདས༷་ལ༷་དེ་ལྟ་ནའང་ཉན་ཐོས་ལྟར་སྲིད་པ་ལས་རྣམ༷་པར༷་གྲོལ༷་བའི་མྱང་འདས་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ལ་གནས་པའང༷་མིན༷་ཏེ། སྲིད་པར་དབང་མེད་དུ་སྐྱེ་བའི་
24-1-37b
ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ་བསལ༷་བར༷་གྱུར༷་ཀྱང༷་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྲིད་པར་སྐྱེ༷་བ༷་ཡོངས་སུ་སྟོན༷་པར༷་བྱེ༷ད་ལ། རྒ༷་དང༷་ན༷་དང༷་འཆི༷་བ༷་མེ༷ད་ཀྱང༷་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་གཞན་དོན་དུ་འཆི༷་འཕོ༷་བ་སོགས་སུ་སྟོན༷་པར་བྱེད་དེ། རང་གིས་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པའི་ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་པ་ན་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་རང་འབྲས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་ཐབས་མཁས་པ་ཚད་མེད་པ་རྩོལ་མེད་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། འགྲོ་བ་འདི་དག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་མི་ལྡན་པའི་འགྲོ༷་བ༷་འདི༷་དག༷་ནི་མི༷ང་དང༷་གཟུགས༷་ཀྱི༷་ཕུང་པོ་ལྔའི་འདམ༷་བརྒལ་དཀའ་བ་ལ༷་ཆགས༷་ནས། ཉི་ཟླ་འཕུལ་བྱེད་གོ་ལའི་ང༷་གི༷་འཁོར༷་ལོ༷་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར༷་བ་ལྟ༷་བུའི༷་འཁོར༷་བའི༷་འཁོར༷་ལོར༷་འཁྱམ༷་སྟེ། འདི་ལྟར་ལས་དང་

【现代汉语翻译】
犹如无有彼此之别，恰似相同一般，法界（藏文：ཆོས་དབྱིངས་，梵文：धर्मधातु，罗马转写：dharmadhātu，汉语字面意思：法界）自性清净，于一本体之中无有分别，心识亦无法从中加以区分。于证悟如是清净法性（藏文：ཆོས་ཉིད）之本然面目之诸佛智慧境界中，一切诸法皆显现为圆满证悟，或于初始即已涅槃之自性，无有丝毫染污。如是证悟之智慧，乃是彻底断除一切由习气所致之暂时性垢染，达至究竟清净之境地。因此，依其所见，一切诸法，无论能所等二元对立之显现，皆无有自性，于无二元对立之大平等性中，本自清净，本自圆满，无有差别，融为一体。此乃般若波罗蜜多（藏文：ཤེས་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་，梵文：प्रज्ञापारमिता，罗马转写：Prajñāpāramitā，汉语字面意思：智慧到彼岸）之究竟密意。而安住于此本然状态之修行方式为：‘此处无有任何需去除之物，亦无任何需安立之物，于真如实相中如实观照，如实见证后，便得解脱。’应如是了知。
第二，事业方面：不住寂灭边与不住有边两种事业。第一，如‘勇士行境’等一颂所言：勇士菩萨（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་，梵文：बोधिसत्त्व，罗马转写：bodhisattva，汉语字面意思：觉悟有情）无论处于何种状态，行于何处，皆不落入有寂二边，安住于本自清净之般若波罗蜜多（藏文：ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་，梵文：प्रज्ञापारमिता，罗马转写：Prajñāpāramitā，汉语字面意思：智慧到彼岸）中，已彻底超越三界（藏文：ཁ༷མས་གསུམ༷་，梵文：त्रैलोक्य，罗马转写：Trailokya，汉语字面意思：三有）之所有烦恼。即便如此，亦不像声闻乘（藏文：ཉན་ཐོས་）行者一般，仅从有中获得解脱，安住于片面之寂灭涅槃（藏文：མྱང་འདས）中。虽已断除不由自主于轮回中受生之烦恼（藏文：ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ་），然因精通方便之故，亦示现于轮回中受生。虽已无有衰老、疾病、死亡，然因大悲心之驱使，为利益众生，亦示现死亡、转生等。若能证悟自性不住于有寂二边之法界（藏文：ཆོས་དབྱིངས་，梵文：धर्मधातु，罗马转写：dharmadhātu，汉语字面意思：法界），则对于执着于有寂二边之众生，自然生起证悟甚深佛法之自发性大悲心，并不费力即可获得无量善巧方便，此乃法性（藏文：ཆོས་ཉིད）之自然规律。
第二，如‘此诸众生’等一颂所言：不具证悟诸法无自性之智慧之此诸众生（藏文：འགྲོ༷་བ༷་འདི༷་དག༷་），执着于难以逾越之五蕴（藏文：ཕུང་པོ་ལྔ）聚合，如日月推动之地球（藏文：གོ་ལ）周而复始之运转般，于轮回之轮中漂泊不定。如是，业力与烦恼（藏文：ཉོན་མོངས་）

【English Translation】
Just as there is no difference, just as there is sameness, the dharmadhatu (藏文：ཆོས་དབྱིངས་，梵文：धर्मधातु，Romanization: dharmadhātu, Literal meaning: realm of dharma) is naturally pure, without distinction in its single essence, and cannot be differentiated by the mind. In the wisdom of the Buddhas who directly perceive the nature of such pure dharmata (藏文：ཆོས་ཉིད) as it is, all dharmas are seen as manifestly enlightened or as being of a nature that has been in nirvana from the beginning, without any impurity. The wisdom that realizes this is the ultimate purity, having completely abandoned all obscurations of adventitious stains along with their latent predispositions. Therefore, as it sees, all dharmas are without the nature of duality, such as object and subject, but are primordially pure and enlightened in the great equality of non-duality, knowing them to be of one taste without distinction. This is the ultimate meaning of the Prajñāpāramitā (藏文：ཤེས་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་，梵文：प्रज्ञापारमिता，Romanization: Prajñāpāramitā, Literal meaning: perfection of wisdom). The way to maintain this natural state is: 'Here, there is nothing to be removed, nor is there anything to be placed. Look directly at what is truly real, and having seen what is truly real, be completely liberated.' This is how it should be understood.
Secondly, in terms of activities: two activities, not abiding in the extreme of peace and not abiding in the extreme of existence. First, one verse such as 'Heroic Conduct': Heroic Bodhisattvas (藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་，梵文：बोधिसत्त्व，Romanization: bodhisattva, Literal meaning: enlightenment being), no matter what the situation or where they act, do not exist in either existence or peace, but abide in the naturally pure great Prajñāpāramitā (藏文：ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་，梵文：प्रज्ञापारमिता，Romanization: Prajñāpāramitā, Literal meaning: perfection of wisdom), having completely transcended all the afflictions of the three realms (藏文：ཁ༷མས་གསུམ༷་，梵文：त्रैलोक्य，Romanization: Trailokya, Literal meaning: three realms). Even so, they do not abide in the one-sided nirvana of liberation from existence like the Shravakas, but although the afflictions (藏文：ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ་) that cause involuntary birth in existence have been removed, they skillfully manifest birth in existence. Although there is no old age, sickness, or death, they manifest death, transference, etc., for the sake of others out of compassion. When one realizes the dharmadhatu (藏文：ཆོས་དབྱིངས་，梵文：धर्मधातु，Romanization: dharmadhātu, Literal meaning: realm of dharma) that does not abide in existence or peace, great compassion arises spontaneously as a result of realizing the profound dharma for those who are attached to the extremes of existence and peace, and immeasurable skillful means are effortlessly obtained, which is the nature of dharma (藏文：ཆོས་ཉིད).
Second, one verse such as 'These beings': These beings (藏文：འགྲོ༷་བ༷་འདི༷་དག༷་) who do not possess the wisdom to realize the lack of inherent existence, are attached to the difficult-to-cross aggregation of the five skandhas (藏文：ཕུང་པོ་ལྔ), wandering in the cycle of samsara like the repeated turning of the wheel of the earth (藏文：གོ་ལ) propelled by the sun and moon. Thus, karma and afflictions

--------------------------------------------------------------------------------

ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་པོ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བར་མེད་པར་འབྲེལ་ཏེ་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བའོ། །འགྲོ༷་བ༷་འཁྲུལ༷་པ༷་ཅན་འདི་དག་ནི་རང་གི་སེམས་རྨོངས་པའི་རྒྱར་ཚུད་པ་ཇི་ལྟར་ན་རི༷་དྭགས༷་རྣམས་འབྲོས་སུ་མེད་པའི་རྒྱར༷་ཆུད༷་པ་དང་འདྲ༷་བར་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཐར་
24-1-38a
དཀའ་བར་ཤེས༷་ནས༷། དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་དང་ལྡན༷་པ༷་རྣམས་ནི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱས་མི་འཆིང་བར་འགྲོ་བའི་ཁམས་འདི་ན་དཔེར་ན་མཁའ༷་ལ༷་བྱ༷་བཞིན༷་དུ་རྣམ་པར༷་རྒྱུའོ༷། །
定慧对境
གསུམ་པ། མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ། མི་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཕན་ཡོན་དཔེས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། སྤྱོད་པ་ཡོངས་དག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡོངས༷་སུ་དག༷་པ་གང༷་ཞིག༷་གཟུགས༷་ལ༷་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དེའི་ཁྱད་པར་མི་རྟག་པ་སོགས་སུ་དམིགས་པས་མི༷་སྤྱོ༷ད་ཅིང༷་། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ༷་ཤེས༷་དང་འདུ༷་ཤེས༷་དང་ཚོར༷་བ༷་དང་སེམ༷ས་པར༷་ཡང་མི༷་སྤྱོ༷ད་ན༷། དེ༷་ལྟར༷་གང་དུ་ཡང་མི་སྤྱོད་པར་སྤྱོ༷ད་པ༷་དེ་ནི་དངོས་ཞེན་གྱི་ཆགས༷་པ༷་ཕྲ་རགས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཡོངས༷་སུ་སྤོང༷་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང༷་། ཆགས༷་པ་མཐའ་དག་ལ༷ས་རྣམ༷་པར་གྲོལ༷་བ་བདེ༷་གཤེ༷གས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཤེས༷་རབ༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཚོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ༷་ལྟར༷་སྤྱོ༷ད་པའི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་མཁས༷་ཤིང་གསལ༷་བ༷་དེ་ནི་མངོན་པར་རློམ་པའི་ཆགས༷་པ༷་ཐམས་ཅད་བཅ༷ད་ནས༷་འགྲོ་ལ་ཞེས་དང་
24-1-38b
རྒྱ་དཔེ་ལ་ལར་གྲོལ༷་ལ༷་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་། མཉམ་པ་ཉིད་ཆགས༷་པ༷་མེ༷ད་པར༷་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲོ༷་སྟེ། དཔེར་ན་ཉི༷་མ༷་ནི་སྒྲ༷་གཅ༷ན་ཞེས་པའི་གཟའ༷་དང་བྲལ༷་ནས་ལྷང༷་ངེར༷་འདུག༷་པ༷་དང༷་། མེ༷་བཏང༷་བས་རྩ༷་དང༷་ཤིང༷་དང༷་ནགས༷་ཚལ༷་ཐམས་ཅད་བསྲེག༷་པ༷་བཞིན༷་དུ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་འོད་དང་མེ་ལྟ་བུས་ཉོན་མོངས་པའི་མུན་པ་དང་བུད་ཤིང་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །
定慧相
བཞི་པ་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་དེའི་རྣམ་པར་དམིགས་མེད་བསྟན་པ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་བྱང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ཉོན་མོངས་པའི་རང༷་བཞིན༷་དག༷་ཅིང༷་ཤེས་བྱའི་དམིགས་པ་ཡོངས༷་སུ་དག༷་པར༷་གྱུར་པ་ལ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག་གི་དོན་ལ་ལྟ༷་ཞིང་གནས་ན༷། ལྟ་མཁན་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པར་བྱེ༷ད་པ༷་པོ༷་ཡང༷་མི༷་དམི༷གས་ལ་བལྟ་བར་བྱ་བའི་ཆོས༷་ཀུན༷་ཀྱང་མི༷་དམི༷གས་ཏེ༷་སྤྲོས་པ་ཉ

【现代汉语翻译】
烦恼和三有之相的十二缘起，如连珠一般无间断地相连，像火把一样旋转。这些迷惑的众生，因为自己的心陷入愚痴的罗网，就像野兽陷入无法逃脱的罗网一样痛苦，难以解脱。认识到这一点后，具有证悟智慧的人们，不会被迷惑的罗网束缚，而是像鸟儿在空中一样，自由自在地游走于众生界。
**定慧对境**
第三，对于等持智慧的行境，分为不行的行境之开示，以及如此行持的利益以譬喻说明两部分。第一部分，‘行持完全清净’等一颂：菩萨的行持完全清净是指什么呢？对于色法，不执著于色法的自性及其无常等差别，同样，对于识、受、想、行也不执著。这样，对于任何事物都不执著地行持，就能完全舍弃对事物执著的粗细烦恼。从一切执著中解脱出来，就是诸佛的智慧行境。
第二部分，如此行持的利益，一颂：如此行持的菩萨，既贤善又明智，断除一切自以为是的执著，（对于）众生——有些梵文版本中是‘解脱’——平等且无执著地不断进步。例如，太阳从罗睺星的遮蔽中解脱出来，光明照耀；又如，火能焚烧草木森林一样，伟大的智慧之光能摧毁烦恼的黑暗和燃料。
**定慧相**
第四，开示等持智慧的无相：‘诸法’等一颂：如此，一切被烦恼和清净所涵盖的诸法，其自性是清净的，并且完全清净了所知的对境。菩萨们以证悟事物本性的智慧，到达般若波罗蜜多的彼岸，观察并安住于最胜义谛。观察者（般若波罗蜜多），以及修习者，皆不可执著，所观察的一切法也不可执著，从而息灭一切戏论。

【English Translation】
The twelve links of dependent origination, characterized by afflictions and the three existences, are connected continuously like a string of beads, revolving like a torch. These deluded beings, trapped in the net of their own ignorant minds, suffer like wild animals caught in an inescapable net, finding it difficult to be liberated. Recognizing this, those endowed with the wisdom of realization are not bound by the net of delusion, but roam freely in the realm of beings, like birds in the sky.
**The Objects of Samadhi and Wisdom**
Third, regarding the sphere of activity of meditative wisdom, there are two parts: the teaching of the sphere of non-action, and the explanation of the benefits of acting in this way through examples. The first part, 'Acting completely pure,' etc., one verse: What is the completely pure conduct of a Bodhisattva? It is not to engage with form by focusing on the nature of form and its distinctions such as impermanence. Similarly, one does not engage with consciousness, perception, feeling, and thought. Thus, acting without engaging with anything in this way means completely abandoning all subtle and gross attachments to things. Being completely liberated from all attachments is to engage with the wisdom of the Sugatas.
The second part, the benefits of acting in this way, one verse: A Bodhisattva who acts in this way, being wise and clear, cuts off all conceited attachments and progresses from higher to higher without attachment, equally to beings—some Indian texts also have 'liberation.' For example, the sun, freed from the eclipse of Rahu, shines brightly; and like fire burning all roots, trees, and forests, the great light of wisdom destroys the darkness of afflictions and the fuel.
**The Aspect of Samadhi and Wisdom**
Fourth, the teaching of the non-objective nature of meditative wisdom: 'All phenomena,' etc., one verse: Thus, all phenomena encompassed by defilement and purification are pure in their own nature, and the objects of knowledge are completely pure. Bodhisattvas, with the wisdom that realizes the nature of things, go to the other shore of Prajnaparamita, observing and abiding in the ultimate meaning. The observer (Prajnaparamita) and the one who meditates are not to be fixated upon, and all phenomena to be observed are also not to be fixated upon, thus pacifying all elaborations.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་བར་ཞི་བའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་འདི༷་ནི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །
广说法门
གསུམ་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ལ། སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ་པའི་
24-1-39a
རིམ་པ་དང་། སྦྱོར་བ་དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་པོ་གང་ཟག་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གི་ཆེ་བ་དང་། དེས་བསླབ་བྱ་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་དང་ལྔ་ལས་དང་པོ་ལ།
学加行次第
བསྒོམ་བྱ་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ། སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན། བར་དུ་གཅོད་པའི་སྐྱོན། སྦྱོར་བའི་བྱེད་ལས། རྐྱེན་བཤེས་གཉེན་བཤད་པ་དང་ལྔ།
所修加行
དང་པོ། རྒྱལ་བ་ལ་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རྒྱལ༷་བ༷་མི་ཡི་སེང་གེ་ལ༷་ནི༷་ལྷ༷་ཡི་རྒྱལ༷་པོ་བརྒྱ༷་བྱི༷ན་གྱིས༷་ཞུས༷་པ༷། གང་ཞིག་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་ཤིང་དེ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཟིན་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས༷་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ལ་ཇི༷་ལྟར༷་བརྩོན༷་པར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། ཕུང༷་པོ༷་དང་ཁ༷མས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ༷་རྡུལ༷་ཙམ༷་དུའང་དམིགས་པ་དང་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྩོན༷་པར༷་མི༷་བྱེ༷ད་ཅིང༷་། ཕུང༷་པོ༷་ལ་སོགས་པར་མི་དམིགས་མི་གནས་མི༷་བརྩོན༷་ལ་དེ༷་ནི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དག་གི་ཡང་དག་པའི་བརྩོན༷་པ་ཡིན་ནོ། །
修加行所得功德
གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་ལ། སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་གུས་པའི་ཡོན་ཏན། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་འབྲས་
24-1-39b
བུའི་ཡོན་ཏན། གནས་སྐབས་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོའི་ཡོན་ཏན་གསུམ། དང་པོ། གང་ཞིག་ཆོས་འདི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ཟག་གང༷་ཞིག༷་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་གཞུང་འདི་ནས་ཆོས༷་འདི༷་དག་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་མེད་ཀྱང་རྣམ་པ་མི་འགག་པ་སྦྲུལ༷་པ་དང༷་སྒྱུ༷་མ༷་འདྲ༷་བར་བཤད་པ་ཐོས༷་ནས༷། དེའི་དོན་ལ་སོམས༷་ཉི༷་མེ༷ད་ཅིང༷་ཡིད་ཆེས་ནས་དེ་སློབ༷་པ་ལ༷་ཕྱིར༷་ཞིང༷་ནན་ཏན་གྱིས་སྦྱོར༷་བར་བྱེ༷ད་པ༷་ཡི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་དེ༷་ནི༷་སྔོན་ཡུན་རིང༷་པོ་ནས༷་ཐེག༷་ཆེན༷་ལ་ཞུགས༷་པ་ཉིད་དུ་རིག༷་པར་བྱ༷་ཞིང་དེས་སྔོན་སངས༷་རྒྱས༷་བྱེ༷་བ༷་ཁྲག༷་ཁྲི༷ག་མང༷་པོ་ལ༷་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྷག༷་པར་བྱ་བ་བྱས༷་པ་ཡི༷ན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་འདྲའི་རྒྱུ་སྔོན་སོང་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་དོན་ཐོས་ནས་མོས་པར་འགྱུར་བ་མི་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི་ཡོན་ཏན། སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས། དང་པོ། དགོན་པའི་ལམ་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། སྐྱེ་བོས་དབེན་པ་དགོན༷་པ༷འི་ལམ༷་ནི༷་དཔག༷་ཚད༷་མང༷་པོ༷་ཡོད་པར་ཞུགས༷་པའི༷་མིས༷། ལམ་དེ་བགྲོད་བགྲོད་པ་ལས་ནམ་ཞིག་གྲོང་

【现代汉语翻译】
安住于寂静法界，这是对最殊胜的般若波罗蜜多的行持。
广说法门
第三，关于详细开示之门，分为五个方面：修习加行的次第；如实成就该加行的果之方式；开示于此加行之人；如此行持之人的伟大之处；以及由此所应修习之法的伟大之处。首先是：
学加行次第
所修加行的体性；修习加行所生的功德；中断的过患；加行的作用；以及宣说助伴善知识，共五个方面。
所修加行
第一，‘诸胜’等一颂：天帝释向人中狮子诸胜（佛陀）请问：‘已于往昔诸佛处行事，并由此生善根，为善知识所摄持的菩萨们，应如何精勤于般若波罗蜜多的行持？’作为对此问题的回答，佛陀开示道：‘对于蕴和界所摄之法，不以微尘许之执著和安住的方式而精勤；不执著、不安住于蕴等，不精勤，这才是菩萨们的真实精勤。’
修加行所得功德
第二，关于功德，分为三个方面：加行的因——恭敬的功德；从加行所生的果的功德；以及暂时加行之体性的功德。首先，‘何人此法’等一颂：无论何人，听闻般若波罗蜜多之论典中，宣说一切法虽无自性，但显现不灭，如幻如化。对此深信不疑，并为了学习而返回，精进修习的众生，应知其早已进入大乘，并已于往昔供养无数诸佛，并通过忆念等方式积累了殊胜的善根。若不依赖此等往昔之因，听闻甚深般若波罗蜜多之义后，便不会生起信解。
第二，不为障碍所阻的功德；获得三身的功德，分为两方面。首先，‘寂静’等两颂：若有人进入远离喧嚣的寂静之处，行走于广阔的道路上，

【English Translation】
To abide in the realm of peace is to practice the supreme Perfection of Wisdom.
Extensive Explanation Dharma Gate
Third, regarding the gate of extensive exposition, there are five aspects: the order of training in application; the manner of truly accomplishing the fruit of that application; the person who applies to it; the greatness of the person who engages in it in this way; and the greatness of the Dharma to be trained in by it. First:
Learning the Order of Application
The nature of the application to be cultivated; the qualities arising from cultivating application; the faults that interrupt; the function of application; and the explanation of the friend, the virtuous friend, are five.
Application to be Cultivated
First, 'Victorious Ones' etc., one verse: The king of gods, Hundred-Giver (Indra), asked the Lion of Men, the Victorious Ones (Buddha): 'How should Bodhisattvas, who have acted in the past for the Victorious Ones and have generated roots of virtue from this, and who are held by virtuous friends, strive in the practice of the Perfection of Wisdom?' As an answer to this question, the Buddha taught: 'They do not strive with even a particle of focus and abiding in the Dharma gathered by aggregates and elements; not focusing on aggregates etc., not abiding, not striving, that is the true striving of the Bodhisattvas.'
Merit of Cultivating Application
Second, regarding merit, there are three aspects: the cause of application—the merit of reverence; the merit of the fruit arising from application; and the merit of the nature of temporary application. First, 'Whoever this Dharma' etc., one verse: Whoever, from this Perfection of Wisdom scripture, hears that all these Dharmas, though without essence, are taught as not ceasing in appearance, like illusions and magic. Having no doubt about its meaning, and believing in it, and returning to study it, and diligently applying themselves, that being is to be known as having entered the Great Vehicle long ago, and it is to be known that they have previously made offerings to many hundreds of thousands of Buddhas, and have done superior deeds through remembrance etc. Without relying on such past causes, faith will not arise after hearing the meaning of the profound Perfection of Wisdom.
Second, the merit of not being stopped by obstacles; the merit of obtaining the three bodies, in two aspects. First, 'Secluded' etc., two verses: If a person enters a secluded place far from people, walking on a wide road,

--------------------------------------------------------------------------------

ཁྱེར་གྱི་གནག༷་རྫི༷་རྣམས་གནས་པ་དགོན་པ་དང་གྲོང་གིས་མཚ༷མས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི༷་ནགས༷་ཚལ༷་ཡིད་དུ་
24-1-40a
འཐད་པ་ཕུན༷་སུམ༷་ཚོགས༷་པ་མཐོང༷་ནས༷། ལམ་རིང་པོར་བགྲོད་པ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ། འདི༷་དག༷་ནི་གྲོང༷་དང༷་གྲོང༷་ཁྱེར༷་དང་ཉེ༷་བའི༷་རྟགས༷་ཡིན་ནོ་སྙམ༷་སྟེ༷། སྟག་སོགས་དགོན་པའི་གནས་ན་ཡོད་པའི་འཇིགས་པ་ལས་དབུ༷གས་ཕྱིན༷་པ་རྙེད༷་པར༷་འགྱུར༷་ཞིང༷་དེ་ཕན་ཆོད་ཆོམ༷་རྐུན༷་གྱི་འཇིགས༷་པ༷་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེ༷ད་པར་འགྱུར་བ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་བྱང༷་ཆུབ༷་དམ་པ་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་དེའི་ཐབས་ཡོངས༷་སུ༷་ཚོལ༷་བའི་ཚེ༷། རྒྱལ༷་བ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཡུམ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི༷་མཉན༷་པ༷་ཡི་སྐལ་བ་གང༷་གིས་ཐོབ༷་པ༷་དེ༷་ནི༷་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དབུ༷གས་ཕྱི༷ན་པ་ཐོཔ༷་པ༷ར་གྱུར༷་ཅིང༷་སྲིད་ཞིའི་མཐར་ལྷུང་བའི་འཇིག༷ས་པ་མེ༷ད་དེ༷། ཉན་ཐོས་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པའི་ས༷་ལ༷་ལྷུང་བ་མ༷་ཡི༷ན་རྐྱེན༷་རྟོགས༷་ཀྱི་ས༷་ལ༷འང་ལྷུང་བ་མིན༷་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན། ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན། སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ། དང་པོ། མི་ཞིག་རྒྱ་མཚོའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། མི༷་ཞིག༷་རྒྱ༷་མཚོ༷འི་ཆུ༷་ནི༷་བལྟ༷་བའི་ཕྱིར༷་འགྲོ༷་བ༷་ན་དེ་ཡིས༷། གལ༷་ཏེ༷་ཤིང༷་དང༷་ནགས༷་ཚལ༷་དང་རི༷་བོ་དག་མདུན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མཐོང༷་ན་ནི་ད༷་དུང༷་རྒྱ་མཚོ་དང་རིང༷་བར་ཤེས་ཏེ། ཅི༷་སྟེ༷་རི་
24-1-40b
ལ་སོགས་པ་རིང་བའི་རྟགས༷་དེ་དག་མ༷་མཐོང༷་བར་ས་ཐམས་ཅད་ཁད་ཀྱིས་མཉམ་ཞིང་གཞོལ་ལ་མཐའི་ཕ་རོལ་མི་མཐོང་བར་གྱུར་ན༷་ད་ནི་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཆེན༷་པོ༷་ནི༷་བདག་དང་ཉེ༷་བར༷་གྱུར༷་ཏོ༷་སྙམ༷་སྟེ༷་དེ༷་ལ༷་སོམ༷ས་ཉི༷་མེ༷ད་དེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་ཕ་མཐའ་མི་མངོན་པ་སྲིད་དུ་ཡངས་ཤིང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཁྱོན་ཀྱི་ཆར་རི་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན་དེ༷་ལྟར༷་རྒྱང་ནས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །དཔེ་དེ་ཇི་ལྟ་བར་བྱང༷་ཆུབ༷་དམ༷་པར༷་ར༷བ་ཏུ་ཞུགས༷་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ༷་བ༷་ཡི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་འདི༷་མཉན༷་པའི་སྐལ་བ་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་ཉེ་བར་རིག༷་པར༷་བྱ༷་སྟེ། འདི་ལས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ནགས་ཚལ་དང་རི་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྤངས་ཏེ་རྟོག་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཁད་ཀྱིས་ཞི་ནས་མཐའ་བྲལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཤེར་ཕྱིན་འདི་དང་མ་བྲལ་བའི་གང་ཟག་དེ་རྣམ༷་པར༷་འདྲེན༷་པས༷་མངོ༷ན་སུམ༷་དུ་ཁྱོད་འཚང་རྒྱའི་ཞེས་ལུང༷་བསྟན༷་པར་མ༷་གྱུར༷་ཀྱང༷་། སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་བྱང༷་ཆུབ༷་ནི་རིང༷་པོར༷་མི༷་ཐོགས

【现代汉语翻译】
那些携带牲畜的人们，当他们看到寺庙和村庄边界处令人愉悦的茂密森林时，那些长途跋涉的人们会这样想：‘这些是靠近村庄和城镇的标志。’他们会从寺庙中老虎等带来的恐惧中解脱出来，并且不再担心强盗的威胁。同样，那些渴望获得至高菩提并彻底寻求其方法的人们，当他们有幸听闻诸佛之母——般若波罗蜜多（智慧到彼岸）这条殊胜之道时，他们便能从轮回的痛苦中解脱出来，不再有堕入有寂两边的恐惧。他们不会堕入声闻阿罗汉（小乘罗汉）的境界，也不会堕入缘觉（独觉）的境界。
第二，获得法身（Dharmakaya）的功德，获得报身（Sambhogakaya）的功德，获得化身（Nirmanakaya）的功德。首先，‘一个人走向大海’等两句偈颂：如果一个人为了观看大海而前行，当他看到树木、森林和山脉出现在前方时，他知道自己离大海还很远。如果他没有看到这些遥远的标志，而看到所有地面都平坦且倾斜，看不到尽头，那么他会想：‘现在我离大海很近了。’对此毫无疑问，因为大海广阔无垠，地势平坦，所以它的范围内不可能有山脉等。因此，从远处也能知道。
正如这个比喻，那些已经进入至高菩提的人们，当他们有幸听闻诸佛的般若波罗蜜多时，他们应该知道自己已经接近远离一切边见的法身智慧之海。因为从这里开始，逐渐舍弃了遍计所执的相，如森林和山脉等，并且任运生起的分别念逐渐平息，从而毫无欺骗地获得无边无相的智慧。因此，那些不离般若波罗蜜多的人们，即使没有被诸佛授记‘你将在未来成佛’，他们获得佛陀菩提的时间也不会太长。

【English Translation】
Those who carry livestock, when they see the pleasant dense forests at the boundary of monasteries and villages, those who travel long distances will think: 'These are signs of being near villages and towns.' They will be relieved from the fear of tigers etc. in the monastery, and will no longer worry about the threat of robbers. Similarly, those who aspire to attain supreme Bodhi and thoroughly seek its means, when they are fortunate enough to hear the mother of all Buddhas—the Prajnaparamita (Perfection of Wisdom), this supreme path, they will be relieved from the suffering of Samsara and will no longer have the fear of falling into the extremes of existence and non-existence. They will not fall into the level of Sravaka Arhats (Hinayana Arhats), nor will they fall into the level of Pratyekabuddhas (Solitary Buddhas).
Secondly, the merits of attaining Dharmakaya (Body of Truth), the merits of attaining Sambhogakaya (Body of Enjoyment), and the merits of attaining Nirmanakaya (Body of Emanation). First, 'A person goes to the ocean' etc. two verses: If a person goes forth to see the ocean, when he sees trees, forests, and mountains appearing in front, he knows that he is still far from the ocean. If he does not see these distant signs, but sees all the ground flat and sloping, and does not see the end, then he will think: 'Now I am close to the great ocean.' There is no doubt about this, because the great ocean is vast and boundless, and the terrain is flat, so it is impossible for mountains etc. to exist within its expanse. Therefore, it can be known even from a distance.
Just as this analogy, those who have entered the supreme Bodhi, when they are fortunate enough to hear the Prajnaparamita of the Buddhas, they should know that they are close to the ocean of Dharmakaya wisdom, which is free from all extremes. Because from here, the appearances of complete conceptualization, such as forests and mountains etc., are gradually abandoned, and the spontaneously arising thoughts gradually subside, thereby attaining the wisdom of non-duality without deception. Therefore, those who do not separate from Prajnaparamita, even if they are not prophesied by the Buddhas 'You will become a Buddha in the future,' the time for them to attain the Bodhi of Buddhahood will not be too long.

--------------------------------------------------------------------------------

༷་པར་བདག༷་གིས་རེག༷་པའམ་ཐོབ་པར་འགྱུར༷་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ལས་སོ། །གཉིས་
24-1-41a
པ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་ཚུལ། དཔྱིད་དུས་བཟང་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔྱི༷ད་ཀྱི་དུས༷་བཟང༷་པོ་ལ༷་ཤིང་གི་སྡོང༷་པོ༷་གང་ལས་ལོ༷་མ༷་རྙིང་པ་བརྗེ་ནས་ས་ལ་ལྷགས༷་པར་གྱུར༷་ན༷། ཤིང་གི་ཡ༷ལ་གས༷་ནི་རིང༷་པོར༷་མི༷་ཐོགས༷་པར་ལོ༷་མ་དང་འབྲས༷་བུ་མེ༷་ཏོག༷་རྣམས་གསར་དུ་བསྐྲུན༷་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་འདི༷་གང་ཟག་སུ༷་ཡི༷་ལག༷་ཏུ་ཐོབ༷་པ༷་དེ་ནི་དུས་རིང༷་པོར༷་མི༷་ཐོགས༷་པར་འདྲེ༷ན་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ཐོབ༷་སྟེ་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་ཐོབ་པའི་དུས་དེ་ནས་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྙིང་རྗེའི་ལོ་མ་སྟུག་པོའི་གྲིབ་བསིལ་ཅན་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་ཤིང་གཞན་ཕན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་ཚུལ། དཔེར་ན་བུད་མེད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔེར༷་ན༷་བུ༷ད་མེ༷ད་མངལ་ཆགས་པའི་སྦྲུམ༷་མ་གང༷་ཞིག་མངལ་གྱི་ཟླ་དུས་རྫོགས་ནས་བཙའ་བའི་ནད་ཀྱི་སྡུག༷་བསྔལ༷་མྱོང་བས་ཉེན༷་པར་གྱུར༷་པ་ན༷། ཚུལ་དེ༷་ནི༷་དེ༷་ཡི༷་བཙའ༷་བའི༷་དུས༷་ལ༷་བབ༷་པའི་ཚོད་ཅེས༷་བྱ༷་བ་ཡིན་པ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་བྱང༷་
24-1-41b
ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང་ཞིག་རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་ར༷བ་འདི་ཉན༷་པ་ཐོབ་ཅིང་དེ་ལ་ཡིད་དང་བའི་དགའ༷་བ་དང༷་འདོད་པའི་འདུན༷་པ༷་བསྐྱེ༷ད་པ༷་ནི་མྱུར༷་དུ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེན་པོ་ལ་རེག༷་པར་འགྱུར་ཏེ།ལམ་འདི་ལས་རིགས་ཀྱི་ས་བོན་གསོས་བཏབ་ནས་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྲུམ་མ་ལས་བུ་བཙས་པ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇིག་རྟེན་ན་དངོས་སུ་སྣང༷་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ངོ་བོའི་ཡོན་ཏན་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་སོགས་སུ་མི་རྟོག་ཀྱང་མྱང་འདས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མི་རེག་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཀྱང༷་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བ་གཉིས། དང་པོ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་གི་དོན་ལ་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོ༷ད་པའི་ཚེ༷་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་དེས་གཟུགས༷་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི༷་འཕེལ༷་བ༷་སྟེ་སྐྱེ་བ་དང་རྒྱུན་བསགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དང༷་ནི༷། ཡོངས༷་སུ༷་འགྲིབ༷་པ་སྟེ་འགག་པ་དང་སྔར་ལས་དམའ་བར་གྱུར་པའི་ཚུལ་མི༷་མཐོང༷་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་འཕེལ་འགྲིབ་བྲི་གང་དང་བྲལ་ཏེ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང༷་ཞིག༷་ཆོས༷་དགེ་བ་དང༷་ཆོས༷་མིན༷་མི་དགེ་བ་དང་། ཆོས་
24-1-42a
རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དམ་ཆོས༷་ཀྱི་དབྱིངས༷་ཞེས་སུའང་མངོན་པར

【现代汉语翻译】
因此，拥有或获得《般若波罗蜜多》（Prajñāpāramitā，智慧到彼岸）的人，将遵循因果不虚的规律。第二，获得报身（Sambhogakāya）的方式。如‘春日美好’等一颂：当春日美好之时，树木的旧枝脱落，落在地上。树的新枝不久就会长出，并很快开花结果。同样，谁获得了《般若波罗蜜多》，不久就能获得诸佛的菩提（bodhi，觉悟），从获得正见的时刻起，就能获得如意树般的果报，即具有慈悲绿荫的色身（Rūpakāya），开满功德之花的报身。第三，获得化身（Nirmāṇakāya）的方式。如‘譬如妇女’等一颂：譬如怀孕的妇女，足月临产，遭受分娩的痛苦。这被称为分娩的时刻到来。同样，菩萨（bodhisattva，觉悟的勇士）听闻并欢喜信受诸佛的智慧，就能迅速证得大菩提。从此道中培育善根，圆满资粮，如孕妇产子般，化身将真实显现在世间。第三，本体的功德不会被认为有增减等变化，也不会执着于涅槃（nirvāṇa，寂灭）的某一方面，虽然不作分别，但利益众生的事业却会自然而然地发生。首先，如‘般若波罗蜜多’等一颂：当以正确的方式实践殊胜的《般若波罗蜜多》时，大乘瑜伽士不会看到诸法（dharma，事物）的增长，即生起和积累的差别，也不会看到减少，即灭尽和比原来更低劣的状态。因为一切法在究竟的意义上，都是远离增减损益，安住于平等性中。同样，无论善法、非善法，以及诸法的法性或法界（dharmadhātu，法界），都不会执着于任何显现。

【English Translation】
Therefore, one who possesses or obtains the Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom), will follow the infallible law of cause and effect. Second, the way to attain the Sambhogakāya (Enjoyment Body). Like 'In the beautiful spring' etc., one verse: When the beautiful time of spring arrives, the old branches of trees fall off and land on the ground. The new branches of the tree will soon grow, and quickly blossom and bear fruit. Similarly, whoever obtains the Prajñāpāramitā, will soon attain the Bodhi (Enlightenment) of the Buddhas, and from the moment of obtaining the correct view, will obtain the fruit like a wish-fulfilling tree, that is, the Rūpakāya (Form Body) with the cool shade of compassionate leaves, the Sambhogakāya blooming with the flowers of merit. Third, the way to attain the Nirmāṇakāya (Emanation Body). Like 'For example, a woman' etc., one verse: For example, a pregnant woman who is full-term and about to give birth, suffers the pain of childbirth. This is called the time of delivery arriving. Similarly, a Bodhisattva who hears and joyfully believes in the wisdom of the Buddhas, will quickly attain great Bodhi. From this path, cultivating the seeds of virtue and perfecting the accumulations, just as a pregnant woman gives birth to a child, the Nirmāṇakāya will actually appear in the world. Third, the qualities of the essence are not regarded as having increase or decrease, etc., and one does not cling to one aspect of Nirvāṇa (Cessation), and although one does not discriminate, the work of benefiting beings naturally arises. First, like 'Prajñāpāramitā' etc., one verse: When practicing the supreme Prajñāpāramitā in the proper way, the Mahāyāna yogi does not see the increase of all dharmas (phenomena), that is, the difference of arising and accumulation, nor does he see the decrease, that is, the state of cessation and being inferior to the previous state. Because all dharmas, in the ultimate sense, are free from increase, decrease, gain, and loss, and abide in equality. Similarly, whether it is virtuous dharma, non-virtuous dharma, or the nature of dharmas or the Dharmadhātu (Realm of Dharma), one does not cling to any appearance.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི༷་མཐོང༷་བས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང༷་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་ན་ཡང་། ཞི་བའི་དབྱིངས་འབའ་ཞིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ༷་ངན༷་འདས༷་པ་ལ༷་མ༷་རེག༷་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ༷་ནི༷་སྲིད་ཞིའི་མཐར་མི་གནས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གན༷ས་པའོ། །གཉིས་པ་གང་ཞིག་འདིར་སྤྱོད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང༷་ཞིག༷་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིར༷་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོ༷ད་པ་དེ་ནི་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཆོས༷་སྟོབས་སོགས་རྣམ༷ས་ཀྱང་དེ་དང་དེར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་རྣམ་པར་མི༷་རྟོག༷་སྟེ༷། དེ་བཞིན་དུ་ལམ་སྟོབ༷ས་ལྔ་དང༷་རྫུ༷་འཕྲུལ༷་གྱི་རྐང༷་པ༷་བཞི་སོགས་དང་འབྲས་བུའམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བྱང༷་ཆུབ༷་ཞི༷་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི༷་རྟོག༷ གཟུགས་སོགས་ཕུང་ཁམས་རྣམས་ལའང་རྣམ༷་པར༷་མི༷་རྟོག༷་གོ་ཞེས། དོན་ལ་འདིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་བསྟན་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་གོ་རིམ་བསྡེབ་ན། ཕུང་པོ་སོགས་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་
24-1-42b
ཡོད་པར་རྟོག་པ་དང་། ལམ་ཕར་ཕྱིན་ལ་གཉེན་པོར་རྟོག་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐོབ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟོག༷་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ༷་ཡང་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་མཐུ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་སམ་བྱི༷ན་གྱི༷་རློབ༷ས་ཀྱིས༷་བདུད་འདུལ་བ་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་སྤྱོ༷ད་དེ། མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུ་ཐོབ་པས་དེའི་ཕྲིན་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཆུད་མི་ཟའོ། །ཚུལ་འདི༷་ལྟ་བུ་ནི༷་ཤེ༷ས་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །
违缘过失
གསུམ་པ་སྦྱོར་བའི་བར་ཆོད་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་ལ། མདོར་བསྟན་དང་། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། མཚན་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པའི་ཞལ་གྱི་བཞིན་ལས་གསུང་གི་འོད་ཟེར་འགྱེད་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་སེལ་བས་ན་སྨྲ༷་བའི་ཟླ༷་བ༷་ཞེས་སུ་གྲགས་
24-1-43a
པ་སངས༷་རྒྱས༷་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ༷་ནི༷་གནས་བརྟན་རབ༷་འབྱོར་གྱིས་ཞུས༷་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡོན༷་ཏན༷་ལ་དགའ༷་བ༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སྦྱོར་བའི་བར༷་དུ༷་གཅོ༷ད་པ་གང༷་ལགས༷་ཞེས་ཞུས་པ་ལ། སྟོན༷་པས༷་བཀའ༷་སྩལ༷་པ། བར༷་དུ༷་གཅོ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་བ་ནི་མང༷་སྟེ། དེ༷་ལ༷ས་འདིར་རེ༷་ཞིག༷་ཅུ

【现代汉语翻译】
即使以执着的方式看不到，所有的目标都已平息，安住于无所事事的状态，但如果仅仅以寂静的境界，不触及片面的涅槃，那么这位菩萨就安住在不落入轮回和寂灭两边的智慧平等性中。
第二，关于‘无论何人在此行持’等偈颂。无论何人以如理如实的方式行持般若波罗蜜多，诸佛的功德、力量等都会完全融入那个人，因此不会有分别念。同样，对于五力、四神足等道力，以及果位或真如菩提寂灭，也不会有分别念。对于色等五蕴，也不会有分别念。实际上，这表明了远离四种分别念相状的方式。正如在开示如何进入无分别的陀罗尼中所说的那样，如果按照次第组合，那就是：对蕴等轮回之法执着为实有；对作为对治之道的波罗蜜多执着；对真如执着为法性；对诸佛之法执着为可得。这表明要远离这些执着。虽然已经远离了一切分别念，但凭借无分别任运成就的等持的力量和愿力，或者说加持力，毫不费力地就能调伏魔众，成办他利之事。安住于这种无分别等持，自然会获得诸佛以无二的方式加持的力量，因此他的事业不会有丝毫的浪费。像这样的方式，就是般若波罗蜜多，在无分别的智慧中行持。
第三，显示成为修持障碍的违缘。分为略说和广说两部分。第一部分，关于‘宣说之月’等偈颂。佛陀的面容，从其充满相好庄严的脸庞上散发出语言的光芒，驱散了所化众生的无明黑暗和烦恼痛苦，因此被称为‘宣说之月’。这时，具寿善现请问佛陀：对于喜爱大乘功德的菩萨们来说，什么是修持的障碍？佛陀回答说：障碍有很多，现在略说十种。

【English Translation】
Even though one does not see with attachment, all objectives are pacified, and one abides in a state of non-elaboration, if one does not touch a one-sided Nirvana with only the nature of peace, then that Bodhisattva abides in the wisdom equality that does not fall into the extremes of Samsara and Nirvana.
Second, regarding the verse 'Whoever practices here' etc. Whoever practices the Prajnaparamita in a proper and truthful manner, the merits and powers of the Buddhas will be completely integrated into that person, so there will be no discrimination. Similarly, there will be no discrimination for the five powers, the four miraculous legs and other powers of the path, as well as the fruit or the true suchness Bodhi Nirvana. There will be no discrimination for the skandhas and other elements. In fact, this shows the way to stay away from the four kinds of discrimination. As it is said in the Dharani that shows how to enter non-discrimination, if combined in order, it is: clinging to the skandhas and other samsaric dharmas as real; clinging to the Paramita as an antidote; clinging to true suchness as dharmata; clinging to the dharmas of the Buddhas as attainable. This shows that one should stay away from these attachments. Although all discriminations have been abandoned, by the power of the Samadhi that is accomplished spontaneously without discrimination and the power of aspiration, or the power of blessing, one can subdue the demons and accomplish the benefit of others without effort. Abiding in this non-discriminatory Samadhi, one will naturally obtain the power of the Buddhas' blessing in a non-dual way, so his actions will not be wasted in the slightest. Such a way is the Prajnaparamita, practicing in non-discriminatory wisdom.
Third, showing the obstacles that become obstacles to practice. It is divided into two parts: brief explanation and detailed explanation. The first part, regarding the verse 'Speaking Moon' etc. The face of the Buddha, from his face full of auspicious marks, emits the light of language, dispelling the darkness of ignorance and the suffering of afflictions of the beings to be tamed, so he is called 'Speaking Moon'. At this time, the venerable Subhuti asked the Buddha: For Bodhisattvas who love the merits of the Mahayana, what are the obstacles to practice? The Buddha replied: There are many obstacles, now briefly speaking of ten.

--------------------------------------------------------------------------------

ང༷་ཟ༷ད་ཙམ༷་ཞིག༷་ཡོངས༷་སུ༷་བརྗོ༷ད་ན། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན། བར་ཆད་ཀྱིས་ཚུགས་མི་ཚུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། རྒྱུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཉམས་པ། ལམ་ཐེག་ཆེན་ལས་ཉམས་པ་རྐྱེན་འཆད་ཉན་གྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ། དེས་མཚོན་པའི་སྐྱོན་གཞན་བསྟན་པ་དང་བཞི། དང་པོ་ལ་བློ་གྲོས་ལས་སུ་མི་རུང་བས་ཉམས་པ་དང་། ཡུམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ཉམས་པ་གཉིས། དང་པོ། རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་འདི༷་ཉིད་ཡི༷་གེ༷་འབྲི༷་བའི་ཚེ༷་ན་ཞེས་འབྲི་བས་མཚོན་ནས་འཛིན་པ་དང་ཀློག་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་འཆད་པ་དང་ཉན་པ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ན་དུས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ལ་རྟོག་པའི་སྤོབ༷ས་པ༷་ཐ༷་ད༷ད་པ་དང་རྒོད་རྨུག་གཉིད་འགྱོད་ཆགས་སྡང་ཐེ་
24-1-43b
ཚོམ་སོགས་རྣམ༷་པ༷་དུ༷་མ༷་འབྱུང༷་བར་འགྱུར༷་ཞིང༷་། སྦྱོར་བ་དེས་བདག་དང་གཞན་འགྲོ༷་བའི༷་དོན༷་མ༷་བྱ༷ས་པར༷་གློག༷་འགྱུ་བ་བཞིན༷་དུ་མྱུར༷་དུ༷་ཡང༷་བརྩོན་པ་འཕྲོ་བཅད་དེ་སྦྱོར་བ་ལས་ཡོངས༷་སུ༷་ཉ༷མས་པར༷་འགྱུར༷་བ༷་འདི༷་ནི༷་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ལ༷ས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ། འདི་བཤད་ཚེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཆོས་འདི༷་བཤ༷ད་པའི་ཚེ༷་ན༷་ཁ༷་ཅི༷ག་འདི་ལ་སོམ༷་ཉི༷་ཟ༷་བར་འགྱུར༷་ཏེ༷། འདྲེན༷་པ༷ས་འདིར༷་ནི༷་བདག༷་གི༷་མིང༷་ཡང༷་ཡོངས༷་སུ་མ༷་བརྗོ༷ད་ལ། རིགས༷་དང༷་གང་དུ་གནས་པའི་ས༷་ཕྱོགས་དང༷་རུས༷་ཀྱང༷་ཡོངས༷་སུ༷་མ༷་བརྗོ༷ད་ཅེས༷་བསམ་ནས་དེ་ལྟར་བདག་གསལ་བར་ལུང་མ་བསྟན་པས་ན་འདིས་བདག་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་མཐོང་ངོ་སྙམ་པ་སོགས་ཡུམ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཟུང་ནས་ཐེ་ཚོམ་དེས་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི༷་ནི༷་ཉན༷་པར༷་མི༷་འགྱུར༷་ལ་སྤོང༷་བར་འགྱུར༷་བ་ནི་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ལ༷ས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྒྱུ་ཐེག་ཆེན་སྤང་བ་དཔེས་བསྟན་པ་དང་། དམན་ལམ་ཚོལ་བ་དཔེས་བསྟན་པ། ཐེག་དམན་ལས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཚོལ་བ་དཔེས་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ། དེ་ལྟར་མི་ཤེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི་
24-1-44a
གཞི་གཅིག་པུ་ཡིན་པ་དེ༷་ལྟར༷་མི༷་ཤེས༷་པའི་རྨོངས་པ་དེ༷་དག༷་གིས་ཡང་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་རྩ༷་བ༷་ལྟ་བུ་ཤེར་ཕྱིན་འདི་བོར༷་ནས༷་ནི༷། རྨོངས༷་པ༷ས་ཡལ༷་ག༷་དག༷་དང༷་འདབ༷་མ༷་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཞན་དང་གཞན་ཚོལ༷་བར༷་འགྱུར༷་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །གཉིས་པ། གླང་པོ་རྙེད་ནས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གླང༷་པོ༷་དོན་དུ་གཉེར་བས་གླང་པོ་དངོས་རྙེད༷་ནས༷་དེ་བཞག་སྟེ་སླར་གླང༷་པོ༷འི་རྗེ༷ས་ནི༷་ཚོལ༷་བ༷་ལྟར༷་མཆོག་གི་ཆོས་ཟབ་མོ་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕརོལ༷

【现代汉语翻译】
‘我应该向谁诉说？’如此说。第二，有三种：事物本身，其原因，以及障碍是否能够阻止的原因。第一，是修习本身退失：从大乘道中退失，因不具备听闻和讲说的集会，以及由此所代表的其他过患。第一，因智慧不堪使用而退失，以及因对《般若经》产生怀疑而退失。第一，‘胜者的智慧’等一颂：当书写‘胜者的智慧的彼岸’时，以书写为代表，在执持、读诵、背诵、讲解和听闻等时候，对于过去、现在、未来三时的对境，产生各种不同的散乱念头，以及掉举、昏沉、睡眠、后悔、贪恋、嗔恨、怀疑等各种念头，如此种种不生起，并且通过这种修习，不为自己和他人成办利益，像闪电一样迅速地中断精进，从而完全从修习中退失，这应当知晓是魔的事业。
第二，‘当宣说此法时’等一颂：当宣说此法时，有些人会对此产生怀疑，认为‘引导者没有在这里提及我的名字，也没有提及我的种姓、居住地和家族’，因为没有明确地说明自己，所以认为这没有看到自己必定成就菩提的原因，等等。抓住这些从《般若经》中退却的原因，因为这些怀疑，他们将不会听闻此甚深之法，并且会舍弃它，这是魔的事业。
第二，有三种：以比喻说明舍弃作为全知之因的大乘，以比喻说明寻求低劣道，以及以比喻说明从低劣道中寻求大菩提。第一，‘像这样不了解’等两句：像这样不了解般若波罗蜜多是诸法唯一的根基，那些愚昧的人舍弃了作为所有正等觉之法根本的般若波罗蜜多，愚昧地去寻求像树枝和树叶一样的其他法，这也是魔的事业。
第二，‘得到大象之后’等两句：就像为了寻找大象而实际得到了大象，却舍弃大象本身，反而去寻找大象的足迹一样，对于直接开示殊胜深奥之法的般若波罗蜜多，

【English Translation】
'To whom should I express [this]?' Thus it is said. Second, there are three: the thing itself, its reason, and the reason why obstacles can or cannot prevent it. First, the practice itself is lost: falling away from the Mahayana path, not having the assembly for hearing and teaching, and other faults represented by this. First, losing because intelligence is unusable, and losing because of doubting the Yum (Perfection of Wisdom). First, 'Victorious wisdom' etc., one verse: When writing 'the Perfection of Wisdom of the Victorious One', representing writing, when holding, reciting, chanting, explaining and listening, at the time of the three times, various different thoughts arise towards objects such as form, and excitement, dullness, sleep, regret, attachment, hatred, doubt, etc., do not arise, and through that practice, without accomplishing the benefit of oneself and others, like lightning, quickly interrupting diligence, and completely falling away from the practice, this should be known as the work of Mara.
Second, 'When explaining this Dharma' etc., one verse: When explaining this Dharma, some will doubt this, thinking, 'The guide does not mention my name here, nor does he mention my lineage, place of residence, and clan,' thinking that because he has not clearly indicated himself in this way, he does not see the reason why he will definitely attain enlightenment, etc. Grasping these reasons for turning away from the Yum, because of these doubts, they will not listen to this profound Dharma, and will abandon it, which is the work of Mara.
Second, there are three: illustrating with examples abandoning the Mahayana, which is the cause of omniscience; illustrating with examples seeking inferior paths; and illustrating with examples seeking great enlightenment from inferior paths. First, 'Like this not knowing' etc., two lines: Like this not knowing that the Perfection of Wisdom is the sole basis of all Dharmas, those ignorant ones abandon this Perfection of Wisdom, which is like the root of all the Dharmas of perfect enlightenment, and ignorantly seek other Dharmas like branches and leaves, which is also the work of Mara.
Second, 'Having found the elephant' etc., two lines: Just as having actually found an elephant in order to seek an elephant, but abandoning the elephant itself and instead seeking the footprints of the elephant, towards the Perfection of Wisdom which directly shows the supreme and profound Dharma,

--------------------------------------------------------------------------------

་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ཐོས༷་ནས་དེ་ནན་ཏན་གྱིས་དོན་དུ་མི་གཉེར་བར། དེ་ལས་གཞན་པའི་མདོ༷་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བརྒྱུད་ནས་འཇུག་པའི་དོན་ཚོལ༷་བ་ནི་དཔེས་བསྟན་པ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ༷། །གསུམ་པ། དཔེར་ན་ལ་ལས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔེར༷་ན༷་ལ༷་ལ༷ས་རོ༷་བརྒྱ༷་དང་ལྡན༷་པའི༷་ཟས༷་རྙེད༷་པ་ལ༷་དེའི་རོ་མི་མྱང་བར་ཟས༷་མཆོག༷་རྙེད༷་ནས༷་ཀྱང་སླར་ཟས༷་ངན༷་པ་ཚོ༷ལ་བར༷་བྱེ༷ད་པ༷་ལྟར༷། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ལས་དང་པོ་པ་གང་གིས་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་མཆོག་གི་ཆོས་འདི༷་རྙེད༷་ནས༷་དེ་ཡི་དོན་ལ་ཚུལ་བཞིན་མི་སྤྱོད་པར། དགྲ༷་
24-1-44b
བཅོ༷མ་པའི་ས༷འམ་གོ་འཕང་གི་ལམ་སྟོན་པའི་གཞུང་དེ་ཡིས༷་མཐར་ཐུག་གི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཚོལ༷་བར་བྱེ༷ད་པ་ནི་གོང་གི་དཔེ༷་དེ་བཞིན༷་ཏེ་འདི་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ༷། །གསུམ་པ་འཆད་ཉན་གྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ། རང་ལ་བརྟེན་པ་དང་། གཞན་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས། དང་པོ། བསྟི་སྟང་འདོད་པར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རང་ཉིད་སྙན་གྲགས་དང་གཞན་གྱིས་བསྟི༷་སྟང༷་བྱ་བ་འདོ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་ཞིང༷་། ཡང་ཟས་ནོར་སོགས་རྙེད༷་པ༷་དག་གི་རོ་མྱང་བ་འདོ༷ད་པར་འགྱུར༷་བ་དང༷་། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་ལྟ༷་བར་འདོད་པ་དང༷་བཅས༷་པའི༷་སེམ༷ས་ཀྱིས༷་གྲོང་གི་ཁྱིམ༷་ལ་འདྲིས༷་པའི་བྱེ༷ད་པ་དང་ལྡན༷་ཞིང༷་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གཡེངས་པའི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས༷་ཟབ་མོ་འདི་འབྲི་བ་དང་མཉན་པ་དང་སེམས་པ་སོགས་བཏང༷་བར་གྱུར་ནས༷་ནི༷། ཆོས༷་མིན༷་པའི་བྱ༷་བ༷་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཞི་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་སྤྱོ༷ད་པར་འགྱུར༷་བ༷་གང་ཞིག །ཡང་དག་པའི་ལམ༷་བོར༷་ནས་ལམ༷་མིན་དུ་གོལ༷་ཏེ་འགྲོ༷་བ༷་འདི༷་ནི༷་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ལ༷ས་སོ། །གཉིས་པ། གང་དག་དེ་ཡི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཉན་པ་པོ་གང༷་དག༷་འཆད་པ་པོ་རྙེད་བཀུར་ལ་གཡེངས་
24-1-45a
པ་སོགས་དེ༷་ཡི༷་ཚེ༷་ན༷་ཡུམ་ལ་འདུན༷་ཅིང༷་ད༷ད་པར་གྱུར༷་ནས༷་ཆོས༷་ཀྱི༷་དམ༷་པ༷་འདི༷་ནི༷་ཉན༷་དུ༷་སོང༷་བ༷་ལ༷ས། ཉན་པ་པོ་དེ༷་དག༷་གིས༷་ནི༷་ཆོས༷་སྨྲ༷་བ་དེ་རྙེད་བཀུར་ལ་དགའ་བ་སོགས་བྱ༷་བ༷་ངན་པ་ལ་ཞེན་པའི་ཚུལ་དང་ལྡན༷་པར་རིག༷་ནས༷། ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལས་ཆོས་ཉན་པ་ལ་དགའ༷་བ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་ད་ནི་ཆོས་ཞུ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡི༷ད་མི༷་བདེ༷་བར༷་གྱུར༷་ནས༷་ཕྱིར་འགྲོ༷་བ་འདི་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་མཉན་པ་སོགས་ལ་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བཞི་པ་དེ་ཡི་ཚེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་དག་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ༷་ཡི༷་ཚེ༷་ན༷་འཆད་ཉན་གྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སོགས་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ལ༷ས་འདི༷་འབྱུང༷་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཟབ་མོ་མཉན་པ་

【现代汉语翻译】
如果听闻了甚深般若波罗蜜多，却不努力寻求其真实意义，反而通过其他经典来间接理解般若波罗蜜多，那么要知道，这就像前面所举的例子一样，这也是魔的事业。
第三，例如有些人得到了具有百种美味的食物，却不品尝其滋味，即使得到了上好的食物，反而去寻找劣质的食物。同样，初发心的菩萨获得了这殊胜的般若波罗蜜多之法后，却不依教奉行，反而通过声闻或缘觉的道来寻求究竟的菩提，这就像前面的例子一样，这也是魔的事业。
第三，对于不具备讲经闻法集会的人来说，有两种情况：依靠自己和依靠他人。第一，‘贪求名利’等一颂：如果有人贪求自己的名声和别人的恭敬侍候，又贪图获得食物、财富等所带来的快乐，并且内心总是向外观望，与世俗之人交往密切，通过各种散乱的行为，放弃了书写、听闻、思考等甚深之法，转而去做各种非法之事，走入歧途，那么这就是魔的事业。
第二，‘若诸’等一颂：如果听法者因为说法者贪图名利等原因，而对般若波罗蜜多心生怀疑和不信任，心想：‘这些说法者贪图名利，行为不如法，我不喜欢听他讲法，以后也不来听法了。’从而离开，那么这也是障碍听闻般若波罗蜜多的魔的事业。
第四，‘彼时’等一颂：当有人听闻甚深之法时，如果出现不具备讲经闻法集会等情况，那么这就是阻碍正确修行的魔的事业。这是指听闻甚深之法时

【English Translation】
If, upon hearing of the profound Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom), one does not diligently seek its true meaning, but instead tries to understand it indirectly through other scriptures, then know that this is like the example given earlier, and this too is the work of Māra (demon).
Third, for example, if someone obtains food with a hundred flavors but does not taste it, and even after obtaining the best food, seeks out inferior food, similarly, if a newly initiated Bodhisattva (enlightenment being) obtains this supreme Dharma (teaching) of the Prajñāpāramitā but does not practice it accordingly, and instead seeks ultimate Bodhi (enlightenment) through the path of the Śrāvakas (hearers) or Pratyekabuddhas (solitary realizers), this is like the previous example, and this too is the work of Māra.
Third, for those who do not have assemblies for teaching and listening to the Dharma, there are two situations: relying on oneself and relying on others. First, 'Desiring fame' etc., one verse: If someone desires their own fame and the respect of others, and also desires to enjoy the pleasure of obtaining food, wealth, etc., and whose mind is always looking outward, associating closely with worldly people, abandoning the writing, hearing, thinking, etc., of the profound Dharma through various distracting activities, and instead engages in various non-Dharmic activities, going astray, then this is the work of Māra.
Second, 'If those' etc., one verse: If listeners, because the speaker is greedy for fame and gain, etc., become doubtful and distrustful of the Prajñāpāramitā, thinking, 'These speakers are greedy for fame and gain, their behavior is not in accordance with the Dharma, I do not like to listen to them, and I will not come to listen to the Dharma in the future,' and then leave, then this is also the work of Māra, which obstructs the hearing of the Prajñāpāramitā.
Fourth, 'At that time' etc., one verse: When someone is listening to the profound Dharma, if there are situations such as not having assemblies for teaching and listening to the Dharma, then this is the work of Māra, which obstructs correct practice. This refers to when listening to the profound Dharma

--------------------------------------------------------------------------------

སོགས་དེ༷་ཡི་ཚེ༷་ན་ཆོས་ལ་ཡིད་སྡང་བ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གང༷་དག༷་ཟུག་རྔུས་ཟུག་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས༷་ནི༷་མདོ་འཛིན་པའི་དགེ༷་སློང༷་མ༷ང་པོའི་རྒྱུད་དཀྲུགས༷་ནས༷། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ཟབ་མོ་འདི༷་ཚུལ་བཞིན་འཛིན༷་པ་དང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པར༷་མི༷་འགྱུར༷་བའི༷་བར༷་དུ༷་གཅོ༷ད་པ༷་ཡི་ཆོས༷་རྣམཔ་མང༷་པོ་
24-1-45b
གཞན༷་འདིར་མ་བཤད་པ་དུ་མ་ཡང༷་འབྱུང༷་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ། མདོར་ན་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ན་དེ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་ན་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། བར་དུ་གཅོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས།རིགས་ཀྱི་བུ་ཅི་ཙམ་དུ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་འདོར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བདུད་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན། རིན་ཆེན་རིན་ཐང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་རིན༷་པོ་ཆེ༷་རིན༷་ཐང༷་གཞལ་དུ་མེ༷ད་པར༷་རྙེད༷་པར་འགྱུར༷་བ་གང༷་དག༷་ཡི༷ན་པ་དེ༷་དག༷་ནི་དུས་ནམ་ཡིན་དུ་མི་རྙེད་པས་དཀོན༷་ལ༷། རྙེད་ཅིང་འཆང་བའི་དུས༷་རྣམ༷ས་རྟག༷་ཏུ༷་དེ་ལ་ཕ་རོལ་བརྣབ་སེམས་ཅན་དགྲ་ལ་སོགས་པས་འཚེ༷་བའང༷་མང༷་བ་དེ༷་བཞིན༷་རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་མཆོག༷་རིན༷་པོ་ཆེའི༷་ཆོས༷་འདི་དག་ཀྱང༷་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་བར་དཀོན༷་ལ༷། བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐལ་བས་ཆུན་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རྟག༷་ཏུ༷་འཚེ༷་བའང༷་མང༷་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། བར་ཆད་དེ་
24-1-46a
གང་ལ་འབྱུང་བའི་ཡུལ་བསྟན་པ། བར་ཆད་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྲུང་བའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ཐེག་པར་གསར་དུ་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་སྟེ། ཐེག༷་པ༷་ལ་གསར༷་དུ༷་ཞུགས༷་པའི༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་བློ༷་ཆུང༷་བ༷་གང༷་ཞིག༷། ཤིན་ཏུ་དཀོན༷་ཞིང་ཟབ་པའི༷་ཆོས་རིན༷་པོ་ཆེ༷་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་འདི༷་ལྟ་བུ་ནི༷་དེ་སྔ་མ༷་རྙེད༷་པ༷་སྟེ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་མ་བྱས་པ་དེ༷་ལ༷་བར༷་ཆ༷ད་བྱ༷་བའི་ཕྱིར༷་བདུ༷ད་ནི༷་སྤྲོ༷་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ་གླགས་རྙེད་པར་མཐོང་ནས་སོ། །གཉིས་པ། དངོས་དང་། དེ་དཔེས་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། འོ་ན་ཡུམ་ལ་ཐོག་མར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་དེ་ཙམ་འབྱུང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པ་རྫོགས་པར་དཀའོ་སྙམ་ན། རིན་ཆེན་རྙེད་པའི་གང་ཟག་ཉམས་ཆུང་བ་ཁ་ཅིག་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོས་བསྲུང་བ་ལྟར། ཕྱོགས༷་བཅུའི༷་འཇིག་རྟེན་གྱ

【现代汉语翻译】
当那些心怀恶意、对佛法心生厌恶的恶魔，像芒刺在背一样折磨着那些受持佛法之比丘时，他们会扰乱许多比丘的内心，并通过各种阻碍手段，阻止人们如理如实地受持和思维这甚深般若波罗蜜多，从而制造出许多障碍之法。
此外，还有许多未在此处提及的障碍也会出现。总而言之，在受持此甚深佛法等情况下，任何对之产生损害的事物，都应被视为是魔的事业。因为阻碍本身就被称为魔的事业。正如《虚空藏所问经》中所说：‘善男子，无论何时，当众生趋向不善之法，舍弃善良之法时，那一切都是魔的事业。’
二、魔业产生的理由。如珍宝价值等一颂所示：如同无价珍宝难以寻获，即使寻获并持有，也常会受到贪婪的敌人等的侵害。同样，诸佛之般若波罗蜜多，此殊胜之法也极难出现。由于圆满的福德难以聚集，因此也常会受到侵害。
三、关于障碍在何处产生，以及佛陀如何从中保护。首先，‘新入大乘’等三句：对于那些新入大乘、心智不成熟的众生来说，如此稀有而甚深的珍宝之法，能使他们超越魔境。对于那些尚未获得、尚未被降伏的人，魔会伺机制造障碍。
其次，分为两部分：正文和以比喻说明。首先，‘十方诸佛’等一句：如果最初修行佛法者都会遇到如此多的魔障，那么菩萨想要圆满修持般若波罗蜜多就更加困难了。就像弱小之人获得珍宝，却有国王守护一样，十方世界的诸

【English Translation】
When those evil demons, who harbor malice and aversion towards the Dharma, torment those who uphold the Dharma like thorns in the back, they will disturb the minds of many monks who uphold the teachings, and through various means of obstruction, prevent people from properly upholding and contemplating this profound Prajnaparamita, thereby creating many obstacles.
Furthermore, there are many other obstacles that are not mentioned here that may also arise. In short, in the case of upholding this profound Dharma, anything that causes harm to it should be regarded as the work of Mara (demon). Because obstruction itself is called the work of Mara. As it is said in the 'Sutra Questioned by Akashagarbha': 'Good son, whenever beings turn to unwholesome dharmas and abandon wholesome dharmas, all that is the work of Mara.'
Second, the reasons for the arising of Mara's deeds. Like the value of jewels, etc., in one verse: Just as priceless jewels are difficult to find, and even if found and held, they are often harmed by greedy enemies, etc. Similarly, the Prajnaparamita of the Buddhas, this supreme Dharma, is also extremely rare to appear. Because perfect merit is difficult to accumulate, it is also often harmed.
Third, regarding where the obstacles arise and how the Buddha protects from them. First, 'Newly entered the Mahayana' etc., three sentences: For those beings who have newly entered the Mahayana and whose minds are immature, such a rare and profound jewel-like Dharma enables them to transcend the realm of Mara. For those who have not yet obtained it and have not been subdued, Mara will seize the opportunity to create obstacles.
Secondly, it is divided into two parts: the main text and the explanation by analogy. First, 'The Buddhas of the ten directions' etc., one sentence: If those who initially practice the Dharma encounter so many obstacles from Mara, then it is even more difficult for Bodhisattvas to perfect the practice of Prajnaparamita. Just as a weak person obtains jewels but has a king to protect them, the Buddhas of the ten directions

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་སངས༷་རྒྱས༷་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་འདི་ལ་ཐོག་མར་སྤྱོད་ཅིང་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དགོངས་ཉམས་མ་རྙེད་པ་དེ༷་དག༷་བར་ཆད་ཀྱི་གཡང་
24-1-46b
ས་ལས་ཡོངས༷་སུ༷་འཛིན༷་པ་ལ༷་བརྩོན་པའམ་སྦྱོར༷་བ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གང་ཟག་དེའི་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ད་ལྟའི་དད་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་དང་གྱུར་པ་ལས་བར་ཆད་ཀྱིས་ཚུགས་མི་ཚུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ། མ་ཞིག་ན་བར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྲུང་བར་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་དཔེར་ན་མ༷་ཞིག༷་ན༷་བར༷་གྱུར༷་པ་ལ༷་བུ༷་ནི༷་མང༷་དུ་ཡོ༷ད་པ༷་དེ་ཀུན༷་ཡི༷ད་མི༷་བདེ༷་ཞིང༷་མ་དེ༷་ལ༷་རིམ༷་གྲོ༷་བྱེ༷ད་པ་དེ༷་བཞིན༷་ཕྱོགས༷་བཅུའི༷་འཇིག༷་རྟེན༷་ཁ༷མས་ཀྱི༷་སངས༷་རྒྱས༷་རྣམས་ཀྱང༷་། རང་རང་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ༷་དུ་གྱུར༷་པ་ཤེས༷་རབ༷་དམ༷་པ༷་འདི༷་ལ༷་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས༷་པ༷་ཉིད་དུ་མཛ༷ད་པ་ཡིན་ནོ། །
加行所作
བཞི་པ་སྦྱོར་བའི་བྱེད་ལས་བཤད་པ་ལ། རང་སྲས་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། རང་སྲས་ཡོན་ཏན་ལ་སྦྱོར་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་གཉིས།
生起菩萨事
དང་པོ་གང་དག་འདས་དང་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་འདི་ལ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཞེས་བརྗོད་ན་ཡུམ་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན་འཇིག་རྟེན་ན་མས་བུ་བསྐྱེད་པ་དང་། བསྐྱེད་ནས་བྱ་བ་ལ་འགོད་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མ་ཞེས་འཇོག་པ་ལྟར་
24-1-47a
འདིར་ཡང་གང༷་དག༷་འད༷ས་པ་དང༷་ད་ལྟར་གྱི་ཕྱོགས༷་བཅུའི༷་ཞིང་ཐམས་ཅད་ན་བཞུགས་པའི་འཇིག༷་རྟེན༷་གྱི་མགོན༷་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང༷་ཇི་སྙེད་པ་དང༷་། མ༷་འོངས༷་པའི་དུས༷་ན༷་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང༷་བར་འགྱུར༷་བ་དེ༷་དག༷་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི༷་ཉིད་ལ༷ས་འབྱུང༷་བས་ན་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །
行菩萨功德事
གཉིས་པ་ལ་གཞི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚུལ་མཁྱེན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་མཛད་པ་ལ་སྦྱོར་བ། ལམ་མཐའ་གཉིས་འགོག་པའི་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་བ་གསུམ།
了基轮涅分法之加行
དང་པོ་ལ་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེན་གཉིས་ལ་མཁས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པས་མཚན་ཐོབ་པ་གཉིས། དང་པོ། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཏེ། འཇིག༷་རྟེན༷་ནི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་སུ་གྲགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རང་གི་སྲས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྟོན༷་པ༷

【现代汉语翻译】
在彼方世界安住的诸佛薄伽梵，以其无碍的智慧之眼，最初修行此法，并超越魔境，未得证悟者，皆能远离障碍之险境，精进修持。然而，众生之障碍是否生起，取决于其宿世之福德因缘及现世之信心等助缘，以及是否成为佛陀加持之对象。应知其中差别。
第二，‘若未坏等’，此为一偈。佛陀护佑之因由，譬如‘若未坏，则有子，子多则不悦，母则勤侍’，如是十方世界之诸佛，亦以般若波罗蜜多为生身之母，恒常忆念不舍。
加行所作
第四，宣说加行之作用，分为二：生自子之事业，令自子修习功德之事业。
生起菩萨事
第一，‘何等已逝’等二句。如前所说，此经称为‘佛母’，成为‘母’之方式为何？如世间之母生育子女，生育后教导其行事，因此称为‘母’。
此处，‘何等已逝’及现今十方一切刹土安住之世间怙主诸佛薄伽梵，‘何等’ जितने भी 未来 समय में बुद्ध बनेंगे, वे सभी इसी प्रज्ञापारमिता से उत्पन्न होते हैं, इसलिए वे तीनों कालों के सभी बुद्धों की माता हैं।
行菩萨功德事
第二，分为三：令知基、轮涅之理；令知果、圆满正觉之事业；令知道、断二边之理。
了基轮涅分法之加行
第一，依般若波罗蜜多通达世间二谛，以及证悟真如而得名。第一，‘世间示现’等半偈：世间，即蕴、界、处等诸法，般若波罗蜜多为自子诸佛示现彼等之名言、因果、体性。

【English Translation】
All the Buddhas, the Bhagavat, abiding in that realm, with their unobstructed wisdom eyes, initially practice this Dharma, and those who have not attained the realization that transcends the realm of demons, can be diligent in striving to be completely protected from the dangers of obstacles. However, whether or not obstacles arise for beings depends on their past merits and present causes such as faith, and whether or not they become objects of the Buddha's blessings. It should be known that various differences arise from this.
Second, 'If not broken, etc.,' this is one verse. The reason why the Buddha protects is like, 'If not broken, then there is a child, and if there are many children, they are not happy, but the mother is diligent in serving.' Likewise, the Buddhas of the ten directions also constantly remember and do not abandon this Prajnaparamita, which has become their birth mother.
Additional Actions
Fourth, explaining the function of additional actions, divided into two: the action of giving birth to one's own child, and the action of causing one's own child to practice virtues.
Generating the Activities of a Bodhisattva
First, 'Whatever has passed away, etc.,' two lines. As explained earlier, if this sutra is called 'Mother of the Buddhas,' how does it become a 'mother'? Just as a mother in the world gives birth to children, and after giving birth, teaches them how to act, thus she is called 'mother.'
Here, 'Whatever has passed away' and the lords of the world, the Buddhas, the Bhagavat, abiding in all the lands of the ten directions now, 'Whatever' जितने भी future time में बुद्ध बनेंगे, वे सभी इसी प्रज्ञापारमिता से उत्पन्न होते हैं, इसलिए वे तीनों कालों के सभी बुद्धों की माता हैं।
Performing the Meritorious Deeds of a Bodhisattva
Second, divided into three: causing one to know the principles of the base, cycle, and nirvana; causing one to know the actions of the fruit, complete enlightenment; causing one to know the path, the principle of cutting off the two extremes.
Additional Actions for Understanding the Basis, Cycle, and Nirvana
First, relying on the Prajnaparamita to master the two truths of the world, and attaining a name by realizing suchness. First, 'The world shows,' etc., half a verse: The world, that is, all phenomena of aggregates, realms, and sources, the Prajnaparamita shows its own sons, the Buddhas, the names, causes and effects, and nature of these.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྟེ། རྒྱལ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སྐྱེ༷ད་བྱེ༷ད་ཀྱི་ཡུམ༷་ཤེར་ཕྱིན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་ཆོས་དེ་དག་སྐྱུ་རུ་ར་རློན་པ་ལག་མཐིལ་ཏུ་བཞག་
24-1-47b
པ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པ་ལ་དགོས་པ་ཆེད་དུ་བཀར་ཏེ་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་ཇི་སྙེད་པ་གཞན༷་གྱི༷་སེམ༷ས་ཀྱི༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་ནང་དུ་བསྡུས་པ་དང་ཕྱིར་གཡེང་བ་དང་ཆགས་བཅས་དང་ཆགས་བྲལ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་མེད་པ་དག་ཀྱང་ཤེར་ཕྱིན་ལ་གོམས་པའི་མཐུས་རང་གི་སྲས་ལ་སྟོན༷་པར༷་བྱེ༷ད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྟོན་པ་དང་། འཇིག༷་རྟེན༷་ཕུང་པོ་ལྔའི་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་དང༷་། དགྲ༷་བཅོ༷མ་པའི་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་དང་རང༷༷་རྒྱལ༷་གྱི་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་དང༷་། རྒྱལ༷་སྲས༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་དག་ནི་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཅི༷ག་པ༷་ཉི༷ད་དེ༷། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས༷་པོ་དང་བྲལ༷་བའི་ཕྱིར་ན་གཞན་དང་གཞན༷་དུ་ཡོད་པ་མི༷ན་པས་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་ནི་དེ༷་བཞིན༷་གཤེ༷གས་པས༷་མཁྱེན༷་ཅིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤོ་ལོ་ཀ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པོ་འདིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མདོར་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། མཁས་པ་འཇིག་རྟེན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་
24-1-48a
སྟེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་མས་བུ་ལ་མིང་འདོགས་པ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོབ་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཁས༷་པ༷་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག༷་རྟེན༷་གྱི་ཁམས་འདིར་འཚོ་གཞེས་ཤིང་གན༷ས་སམ༷་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདས༷་ཀྱང༷་རུང༷་སྟེ། ཆོས༷་ཉི༷ད་སྐྱོན༷་མེ༷ད་པ་གང་ཞིག་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་སྟོང༷་པ༷་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་འདི༷་ནི་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་སུས་ཀྱང་དཀྲུགས་པར་མི་ནུས་པར་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གན༷ས་སྟེ༷། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་རྣམས་ཀྱིས་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་ཡེ་ནས་བབ་ཀྱིས་གནས་པ་འདི༷་ཡི་ཡིན་ལུགས་མ་ནོར་བར་བློས་རྗེས༷་སུ༷་རྟོགས༷་ཤིང་ནམ་ཞིག་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པའམ་རྟོགས་པ་དེ༷་ཡི་ཕྱིར༷་ན་དེ༷་བཞིན༷་གཤེ༷གས་པ་ཞེས༷་སངས༷་རྒྱས༷་རྣམས་ལ་མཚ༷ན་དུ་གསོལ༷་བར་གྱུར༷་ཏོ། །
果位遍知事业之加行
གཉིས་པ་འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་ལ། ཤེར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གཞན་དོན་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་གང་ལ་གནས་

【现代汉语翻译】
因此，依靠着诸佛的生母——般若波罗蜜多（Shes rab kyi pha rol tu phyin pa，智慧到彼岸），诸佛才能像把新鲜的余甘子放在手掌中一样地照见一切法。此外，为了成办所化众生的利益，特意区分必要之处，对于无量众生的心性，无论是内摄、外散、有染、无染等等无边无际的行持，也都能凭借着串习般若波罗蜜多的力量，向自己的佛子们开示，这就是世俗谛的开示。而世间五蕴的真如（De bzhin nyid，如是性），以及阿罗汉的真如、独觉的真如、佛子菩萨的真如，因为并非各自独立存在，所以是唯一的。所有这些都因为远离实有，所以并非彼此各异，故称为真如。像这样，通达一切法究竟实相的智慧波罗蜜多，是如来（De bzhin gshegs pa，如来）所证知，并且如实通达的。因此，通过这两句半的偈颂，说明了依靠般若波罗蜜多，总而言之，诸佛能够照见二谛的一切法理。
第二，‘智者世间’等一颂：就像世间母亲给孩子取名字一样，依靠着诸佛之母，才能获得‘如来’的名称。也就是说，通达实相的诸佛，无论是在世间安住，还是入于涅槃，这无有错谬的法性，也就是宣说诸法空性（Stong pa nyid，空性）的法性，是永不改变，任何人都无法扰乱的，像虚空一样安住。菩萨们对于这本然安住的真如，如实地以智慧随行觉悟，当觉悟达到究竟之时，因为如实地证悟了真如，所以才被称为‘如来’，这是对诸佛的尊称。
果位遍知事业之加行
第二，将果位一切智与之结合的方法：依靠般若波罗蜜多，可以成就二利，特别是为了利益他人而宣说佛法的方式。第一，‘智慧到彼岸’等一颂：安住于智慧波罗蜜多

【English Translation】
Therefore, relying on Prajñāpāramitā (Shes rab kyi pha rol tu phyin pa, Perfection of Wisdom), the mother of all Buddhas, those Buddhas can see all dharmas as if placing a fresh Emblica fruit in the palm of their hand. Furthermore, in order to accomplish the benefit of those to be tamed, specifically distinguishing what is necessary, regarding the minds of limitless sentient beings, whether they are internalized, externalized, with attachment, without attachment, and so on, all the boundless actions, through the power of familiarizing with Prajñāpāramitā, they can reveal to their sons. This is the teaching of conventional truth. And the Suchness (De bzhin nyid, Thusness) of the five aggregates of the world, as well as the Suchness of Arhats, the Suchness of Pratyekabuddhas, and the Suchness of the sons of the Buddhas, Bodhisattvas, because they do not exist independently, they are one. All of these, because they are devoid of substance, are not different from each other, hence called Suchness. Like this, the wisdom that understands the ultimate reality of all the laws of complete enlightenment, the Perfection of Wisdom, is known by the Tathāgata (De bzhin gshegs pa, Thus-gone), and is thoroughly understood as it is. Therefore, through these two and a half verses, it is explained that relying on Prajñāpāramitā, in short, the Buddhas are able to see all the principles of the two truths.
Second, 'Wise beings' etc., one verse: Just as a mother in the world gives a name to her child, relying on the mother of the Buddhas, one obtains the name 'Tathāgata'. That is to say, the Buddhas who are wise in reality, whether they dwell in this world, or pass into Nirvana, this flawless Dharma-nature, which is the Dharma-nature that proclaims the emptiness (Stong pa nyid, Emptiness) of all dharmas, is unchanging, and cannot be disturbed by anyone, abiding like the sky. Bodhisattvas, with their minds, follow and realize without error this naturally abiding Suchness, and when that realization is perfected, because they have gone to Suchness as it is, they are called 'Tathāgata', which is an honorific name for the Buddhas.
The additional effort of the fruition omniscient activity
Second, the method of combining the fruition with the omniscient: Relying on the Prajñāpāramitā, one can accomplish the two benefits, especially the way of teaching the Dharma for the benefit of others. First, 'Wisdom gone beyond' etc., one verse: Abiding in the Perfection of Wisdom

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཟག་མེད་ཀྱི་
24-1-48b
དགའ༷་བ་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལྷའི་དགའ་བའི་ཚལ༷་ལྟ་བུ་ལ༷་བརྟེན༷་ནས་གནས་པ༷་སྟོབ༷ས་བཅུ༷་དང་ལྡན་པ་རྣམ༷་འདྲེན༷་སངས་རྒྱས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ནི་འདི༷་ལྟ་བུ་ཡི༷ན་ཏེ༷། གང་ཞེ་ན་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཚད་མེད་པ་སྡུག༷་བསྔལ༷་སྣ་ཚོགས་དང་ངན༷་སོང༷་གསུམ༷་ལ༷ས་ཡོངས༷་སུ་འདོན༷་ཀྱང༷་། སངས་རྒྱས་དེ༷་དག༷་ལ་ནམ༷་ཡང༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་འདུ༷་ཤེས༷་སུ་འགྱུར༷་བ༷་ནི་མེ༷ད་དེ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་སོགས་མཛད་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །གཉིས་པ་ལ། ལམ་མིན་ཚར་གཅོད་པ་དང་། ལམ་ཡང་དག་སྟོན་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། དཔེར་ན་སེང་གེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔེར༷་ན༷་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང༷་གེ༷་ནི་གངས་ཀྱི་རི༷་སུལ༷་ལ་བརྟེན༷་ནས༷་གཞན་སུ་ལའང་འཇིག༷ས་པ་མེ༷ད་པར༷་གནས་ཏེ་རི༷་དྭགས༷་ཕྲ༷་མོ༷་མང༷་པོ་སྐྲག༷་པར་བྱེ༷ད་ཅིང༷་ང་རོའི་སྒྲ༷་སྒྲོགས༷་པ་ལྟར༷། མི༷་ཡི༷་སེང༷་གེ༷་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བརྟེན༷་ནས༷། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་མུ༷་སྟེག༷ས་ཅ༷ན་མང༷་པོ་དག་སྐྲག༷་པར་བྱེ༷ད་ཅིང་འཇིག༷་རྟེན༷་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང༷་སྒྲོགས༷་པར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་
24-1-49a
དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔེར༷་ན༷་ནམ༷་མཁར༷་གན༷ས་པ༷་ཉི༷་མའི༷་འོ༷ད་ཟེར༷་གྱིས་ནི༷་ས༷་འདི༷་ལ་རླན་བག་ཡོད་པ་རྣམས་སྐེམ༷་པར༷་བྱེ༷ད་ཅིང༷་གཟུགས༷་རྣམས་ཀྱང༷་རབ༷་ཏུ༷་སྟོན༷་པ་ཡིན་པ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་ཆོས༷་ཀྱི་རྒྱལ༷་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན༷་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས་སྲི༷ད་པར་སྲེད་པའི༷་ཆུ༷་ཀླུང༷་སྐེམ༷ས་ཤིང༷་ཤེས་བྱའི་ཆོས༷་རྣམས་ཀྱང༷་ཡང་དག་པར་ར༷བ་ཏུ༷་སྟོན༷་པར་མཛད་དོ། །
离二边之道加行
གསུམ་པ་ལ། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་། བྱེད་ལས་གཉིས། དང་པོ་ལ་དོན་དང་དཔེ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། གཟུགས་རྣམས་མི་མཐོང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གཟུགས༷་རྣམ༷ས་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་པའམ་མི༷་མཐོང༷་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར༷་བ༷་དག༷་ཀྱང༷་མི༷་མཐོང༷་ཞིང༷་འདུ༷་ཤེས༷་མཐོང༷་བ༷་མེ༷ད་ལ༷་སེམ༷ས་པ༷་མི༷་མཐོང༷་ཞིང༷་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང༷་ལ༷་རྣམ༷་པར༷་ཤེས༷་པ་དང༷་སེམ༷ས་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཡི༷ད་ཅེས་བྱ་བའི་གཞི་ཅི་ཡང་མཐོང༷་བ་མེ༷ད་པ༷་སྟེ། འདི་ལ་འདས་པ་ལ་སེམས་འཇུག་པ་མ་འོངས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ད་ལྟ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའམ་མིང་གི་
24-1-49b
རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་འབྲེལ་བ་གཞན་ནས་བཤད་ལ། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་ནི་

【现代汉语翻译】
为了生起无漏的无量喜悦，就像安住在天界的喜悦园林一样，具有十力（梵文：दशबल，daśabala，ten powers）的导师佛陀们的行境就是这样。为什么呢？因为即使将无量众生从各种痛苦和三恶道中完全解脱出来，佛陀们也永远不会有‘这是众生’的念头，因为他们以无缘大慈悲恒常遍布，以任运自成的利他事业来教导佛法等。第二，分为：断除非道和指示正道两种方式。第一，例如狮子等一颂：例如，兽中之王狮子，依靠雪山的隐蔽处，无惧于任何其他生物而安住，使众多小动物感到恐惧，并发出吼叫声。同样，人中狮子佛陀，依靠般若波罗蜜多（梵文：प्रज्ञापारमिता，Prajñāpāramitā，Perfection of Wisdom）甚深空性的意义，使执着于我的外道们感到恐惧，并在世间宣扬神圣的佛法之声。第二，例如虚空等一颂：例如，安住在虚空中的太阳光芒，能够晒干大地上的湿气，并清晰地显现万物。同样，法王、法日佛陀薄伽梵，依靠般若波罗蜜多（梵文：प्रज्ञापारमिता，Prajñāpāramitā，Perfection of Wisdom）如同虚空般的境界，能够晒干对轮回的贪恋之水，并清晰地显现一切所知之法。
远离二边之道的加行
第三，分为：道的体性和作用两种。第一，分为意义和比喻两种。第一，不见诸色等一颂：因为诸色没有自性，所以是无所缘或不可见的。同样，受（梵文：वेदना，vedanā，feeling）也是不可见的，想（梵文：संज्ञा，saṃjñā，perception）是不可见的，行（梵文：संस्कार，saṃskāra，mental formations）是不可见的。在安住于真如的行境中，无论是被称为识（梵文：विज्ञान，vijñāna，consciousness）、心还是意的基础，都是不可见的。从过去心、未来识和现在意的角度，或者从名称的角度来说，可以这样表达，这在其他关联中已经解释过。耶喜夏布（藏文：ཡེ་ཤེས་ཞབས་，ye shes zhabs）说：

【English Translation】
For the sake of generating the immeasurable joy free from defilements, like dwelling in the pleasure garden of the gods, the realm of activity for the Buddhas, the teachers endowed with the ten powers (Sanskrit: दशबल, daśabala, ten powers), is like this. Why? Because even though they completely liberate limitless sentient beings from various sufferings and the three lower realms, the Buddhas never have the thought 'these are sentient beings,' because they constantly pervade with impartial great compassion, and spontaneously accomplish enlightened activities such as teaching the Dharma. Second, it is divided into: two ways of cutting off non-paths and showing the correct path. First, for example, the lion, etc., one verse: For example, the lion, the king of beasts, relying on the secluded places of the snowy mountains, dwells without fear of anyone else, causing many small animals to be afraid, and roaring its roar. Similarly, the Buddha, the lion among humans, relying on the profound meaning of emptiness in the Prajñāpāramitā (Sanskrit: प्रज्ञापारमिता, Prajñāpāramitā, Perfection of Wisdom), causes many non-Buddhists who cling to self to be afraid, and proclaims the sound of the holy Dharma in the world. Second, for example, the sky, etc., one verse: For example, the rays of the sun dwelling in the sky dry up the moisture on this earth and clearly reveal all forms. Similarly, the Dharma King, the sun of Dharma, the Buddha Bhagavan, relying on the realm of Prajñāpāramitā (Sanskrit: प्रज्ञापारमिता, Prajñāpāramitā, Perfection of Wisdom) like the expanse of the sky, dries up the river of craving for existence, and clearly reveals all knowable things.
Preliminary Practices for the Path Free from Extremes
Third, it is divided into: two aspects of the nature and function of the path. First, it is divided into two: meaning and example. First, 'Invisible are forms,' etc., one verse: Because forms lack inherent existence, they are without object or invisible. Similarly, feelings (Sanskrit: वेदना, vedanā, feeling) are also invisible, perceptions (Sanskrit: संज्ञा, saṃjñā, perception) are invisible, mental formations (Sanskrit: संस्कार, saṃskāra, mental formations) are invisible. In the realm of activity of abiding in suchness, whatever is the basis called consciousness (Sanskrit: विज्ञान, vijñāna, consciousness), mind, or intellect is invisible. From the perspective of past mind, future consciousness, and present intellect, or from the perspective of names, it can be expressed in this way, which has been explained in other connections. Yeshe Zhabs said:

--------------------------------------------------------------------------------

ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་སེམས་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་། ཡིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་ནི་འཇུག་ཤེས་དྲུག་ཏུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔས་མཚོན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཅི་དང་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་མཐོང་བ་འདི༷་ནི༷་ཆོས༷་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣལ་མ་མཐོང༷་བ་ཡི༷ན་ནོ་ཞེས༷་དེ༷་བཞིན༷་གཤེ༷གས་པ༷ས་བསྟན༷་ཏེ་མིག་སྐྱོན་མེད་པས་རབ་རིབ་མ་མཐོང་བ་ནི་རབ་རིབ་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། མ་མཐོང་བའི་མཐོང་བ་དེའི་དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་བདག་གིས་ནམ༷་མཁའ༷་མཐོང༷་ངོ་ཞེས༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསམ་ཞིང་ཚིག༷་ཏུ༷་རབ༷་ཏུ་བརྗོ༷ད་པ༷་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ནམ༷་མཁའ༷་ཇི༷་ལྟར༷་མཐོང༷་ཞེས་སྨྲ་ནུས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་མཐོང་བར་བྱ་བའི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གི་གཟུགས་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་ན་དེ་སྐད་བསམ་ཞིང་བརྗོད་པའི་དོན༷་འདི༷་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ར༷ང་གིས་བརྟག༷་པར༷་གྱིས༷་དང་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆོས་གང་ཡང་མ་མཐོང་བ་དེ་ཙམ་ལ་ནམ་མཁའ་
24-1-50a
མཐོང་བའི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེ་དེ༷་ལྟར༷་ཆོས༷་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང༷་བ་ཞེས་པ༷་ཡང༷་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཆོས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་ནས་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མི་དམིགས་པའམ་མ་མཐོང་བ་ལ་ཆོས་མཐོང་བའོ་ཞེས་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷ས་བསྟན༷་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ན་གང་མཐོང༷་བ༷་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཅན་གང་གིས་ཡུལ་གང་མཐོང་བ་ལ་ཐ་སྙད་བྱེད་ན་མཐའ་གང་དུའང་མ་དམིགས་ལ་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མ་མཐོང་བའི་མཐོང་བ་འདི་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ནམ་མཁའ་མཐོང་བའི་དཔེས་བསྟན་གྱི་ཡང་དག་པར་ན་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སོགས་མཐའ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོ༷ང་བ༷་ལ་དཔེ༷་གཞན༷་གྱིས༷་ནི༷་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བསྙད༷་པར༷་ནུ༷ས་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པས་གཞལ་བ་དང་བགྲང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལམ་དེའི་བྱེད་ལས་ལ། ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་སྡུད་པ་དང་། ལམ་གོལ་བ་ལས་ཐག་བསྲིང་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བློན་པོའི་དཔེས་མཛད་པ་ཀུན་བྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་
24-1-50b
པོའི་དཔེས་ཡོན་ཏན་ཀུན་སྡུད་པ་གཉིས། དང་པོ། གང་གིས་དེ་ལྟར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང༷་གིས༷་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་མ་མཐོང་བ་དེ༷་ལྟར༷་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང༷་བ༷་དེ༷་ཡིས༷་ཆོས༷་ཐམས་ཅད་ཀུན༷་མཐོང༷་བ༷་ཡིན་ཏེ་དེ་ལས་བྱ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་རྒྱལ༷་པོ༷་ནི་འབད་རྩོལ་མེད་པར་བཏང༷་སྙོམས༷་སུ

【现代汉语翻译】
正如广为人知的那样，心被认为是阿赖耶识（kun gzhi'i rnam shes，根本识），意被认为是染污意（nyon mongs pa can gyi yid，烦恼识），而识则被认为是六入识（'jug shes drug，六种感官意识）。因此，由五蕴（phung po lnga，五蕴）所代表的一切法（chos，事物）都是不可见的，因为它们没有被视为任何事物的本质。这被认为是真正见到了诸法的本性（chos rnams kyi rang bzhin rnal ma mthong ba）。如来（de bzhin gshegs pa，如来）教导说，这就像眼睛没有缺陷的人看不到眼翳，这便是见到了眼翳的本性一样。
第二部分是‘见到虚空’等一颂。如果说没有见到的见，那它的例子是什么呢？世间众生会想‘我见到了虚空（nam mkha' mthong ngo）’，并且口头上也会这样说。然而，谁又能说‘如何见到虚空（nam mkha' ji ltar mthong）’呢？因为虚空没有任何形状或颜色可以被眼睛看到。那么，思考和说这些话的意义是什么呢？你自己应该去观察。仅仅是没有见到任何有形之物，就被称为见到了虚空。
同样，‘见到诸法的真如（chos rnams kyi de kho na nyid mthong ba）’，意思是说，通过智慧之眼（shes rab kyi spyan，般若之眼）了解到没有任何法是真实存在的，因此不会执着于任何事物的本质，或者说没有见到任何事物，这就被称为见到了法。如来就是这样教导的。世间上所见到的（gang mthong ba），都是指有能见者和所见之物才能成立。如果没有任何执着，也没有见到任何现象，那么这种见，就像用见到虚空的比喻来略微表示一样。但实际上，这种见超越了一切有无、是非等概念，是各自证悟自明的智慧（so so rang rig pa'i ye shes，各自证自证智）所见到的法界（chos kyi dbyings，法界）。没有任何其他的比喻可以用来描述它，因为它是不可思议的，超越了譬喻、推理等衡量和描述的范围。
第二部分是关于这条道路的作用，包括了道路和结果的所有功德，以及如何避免误入歧途。第一部分包括用大臣的比喻来表示成就一切，以及用国王的比喻来表示汇集一切功德。首先，‘谁能如此’等一颂。菩萨（byang chub sems dpa'，菩萨）以智慧之眼见到了没有任何可见之物，因此见到了所有的法。从那里面获得了伟大的事业，就像国王（gyal po，国王）一样，无需努力就能保持平静（btang snyoms su，保持平静）。

【English Translation】
As is widely known, the mind is considered the kun gzhi'i rnam shes (Sanskrit: ālayavijñāna, ālaya-vijñāna, storehouse consciousness), the yi is considered the nyon mongs pa can gyi yid (Sanskrit: kliṣṭamanas, kliṣṭa-manas, afflicted mind), and the shes is said to be the six 'jug shes drug (six entering consciousnesses, six sense consciousnesses). Thus, since all dharmas (chos, phenomena) represented by the five phung po lnga (Sanskrit: pañcaskandha, pañca-skandha, five aggregates) are invisible, because they are not seen as the essence of anything, this is considered truly seeing the real nature of dharmas (chos rnams kyi rang bzhin rnal ma mthong ba). The Tathagata (de bzhin gshegs pa, Thus Gone One) taught that this is like a person with no eye defects not seeing the haze, which is seeing the nature of the haze.
The second part is one verse, 'Seeing the sky' etc. If it is said that seeing is not seeing, what is its example? Sentient beings in the world will think 'I see the sky (nam mkha' mthong ngo)', and they will say so verbally. However, who can say 'How to see the sky (nam mkha' ji ltar mthong)'? Because the sky has no shape or color that can be seen by the eye. So, what is the meaning of thinking and saying these words? You should examine it yourself. Merely not seeing any form is called seeing the sky.
Similarly, 'Seeing the suchness of dharmas (chos rnams kyi de kho na nyid mthong ba)', means that through the eye of wisdom (shes rab kyi spyan, eye of wisdom), knowing that no dharma is truly existent, therefore not clinging to the essence of anything, or not seeing anything, this is called seeing the dharma. This is what the Tathagata taught. What is seen in the world (gang mthong ba), is named when there is a seer and something to be seen. If there is no clinging and no phenomena are seen, then this seeing, is shown by the example of seeing the sky. But in reality, this seeing transcends all concepts of existence and non-existence, right and wrong, etc., and is the dharmadhatu (chos kyi dbyings, realm of dharma) seen by the self-aware wisdom (so so rang rig pa'i ye shes, self-cognizant wisdom) of each individual. No other analogy can be used to describe it, because it is inconceivable, beyond the scope of measurement and description by analogies, reasoning, etc.
The second part is about the function of this path, including all the merits of the path and the result, and how to avoid going astray. The first part includes using the analogy of a minister to represent accomplishing everything, and using the analogy of a king to represent gathering all the merits. First, one verse, 'Whoever can do so' etc. The Bodhisattva (byang chub sems dpa', enlightenment being) sees with the eye of wisdom that there is nothing to be seen, therefore he sees all the dharmas. From that, he obtains great work, just like a king (gyal po, king), who can remain calm (btang snyoms su, remain in equanimity) without effort.

--------------------------------------------------------------------------------

་འདུག༷་ཅིང༷་བློན༷་པོ༷་མཆོག་གིས་རྒྱལ་པོའི་ལས་སུ་བྱ་བ་ཀུན༷་བྱེ༷ད་པ་ལྟ༷ར། སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་མཛ༷ད་པ་དང༷་ཉན༷་ཐོས༷་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ཇི༷་སྙེད༷་པ༷་དེ༷་དག༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོ༷ལ་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེ༷ད་དེ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་ཀྱི་གཞན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་མེད་པས་ནའོ། །གཉིས་པ། རྒྱལ་པོ་གྲོང་དུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ༷་པོ༷་ཆེན་པོ་ནི་གྲོང༷་ཁྱེར་དག་ཏུ༷་མི༷་འགྲོ༷་ཞིང་ཡུལ༷་འཁོར༷་ཆེན་པོ་གཞན་རྣམས་སུའང་མི༷་འགྲོ༷་ལ༷་རང༷་གི༷་ཡུལ༷་ཕོ་བྲང་དེ་ན་གནས་བཞིན་དུ་འདུག་ནས༷་དཔྱ་ཁྲལ་ལ་སོགས་པའི་འདུ༷་བ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཚུར་སྡུད༷་པ༷་ལྟར༷་དུ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའི༷་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས༷་ཉི༷ད་ཟབ་མོ་རྟོགས་པ་ནི་
24-1-51a
མི་གཡོ་ཞིང་གནས་གཞན་གང༷་དུ༷འང༷་མི༷་འགྲོ༷་ལ༷། གང་གིས་རྟོགས་པའི་རྒྱུད་དེར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་སངས༷་རྒྱས༷་པའི་ས༷་ཡི༷་ཡོན༷་ཏན༷་གང༷་ཡི༷ན་པ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་སྡུད༷་པ་ནི་བྱ་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། གང་ལ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ཟག་གང༷་ལ༷་བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པ་དང་དེའི་སྲས་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་རྣམས་ལ་དད་པ་དང་འདོད་པའི་ད༷ད་པ་མི་ལྡོག་པའི་བརྟན༷་པ་ཡོ༷ད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ལམ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་མཆོག༷་ལ༷་བས༷མ་པས་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་སྦྱོར༷་བས་ནན་ཏན་བྱེད་པ༷་དེ་ལ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀ་ཚང་བས་ན་དེ་དག་ལམ་གོལ་བ་ཉན༷་ཐོས༷་དང་རང༷་རྒྱལ༷་གྱི་ས༷་གཉི༷ས་ལས་ཤིན༷་ཏུ༷་འདས༷་པར་བྱས༷་ནས༷་སྲིད་ཞིའི་སྒྲིབ་པས་ཟིལ༷་གྱིས༷་མི༷་ནོན༷་པ་རྒྱལ༷་བའི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་དམ་པ་མྱུར༷་དུ༷་ཐོབ༷་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་དད་པ་ནི་ཐོག་མའི་འཇུག་སྒོ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དད་པ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལས་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པས་ཐབས་ཤེས་འདི་གཉིས་གཙོ་བོར་བསྟན་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་དད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་
24-1-51b
དང་མ་ལྡན་ན་ལམ་ལས་ཉམས་པ་སྲིད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཟབ་མོའི་དགོངས་པ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་ཕྱིན་ཆད་དད་པ་མི་འཕྲོག་པ་ཐོབ་ནས་ལམ་ལས་ཉམས་པ་མི་སྲིད་དོ། །གཉིས་པ་ཚུལ་དེ་རྒྱས་བཤད་ལ། ཆུར་བྱིང་བ། བུམ་པ་གསར་པ། གྲུ་འཛུགས་པ། རྒས་པའི་དཔེས་བསྟན་པ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལའང་དཔེ་དོན་གཉིས་རེས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། དཔེར༷་ན༷་རྒྱ༷་མཚོར༷་འཇུག༷་པའི༷་མི་དག་གི་གྲུ༷་ནི༷་ཆག༷་སྟེ་ཞིག་པར་གྱུར༷་ལ༷། དེར་མི༷་གང༷་ཞིག་རོ༷འམ༷་རྩྭའ༷མ

【现代汉语翻译】
同样，正如大臣处理国王的一切事务一样，所有佛陀的作为和声闻的功德之法，都是依靠无分别的般若波罗蜜多来实现的。如果具备了证悟无我的智慧，那么所有解脱之道都能轻易成就，否则就没有成就的方法。这是第二个要点。
第二，‘国王在城市’等，这是一个偈颂。正如伟大的国王不亲自去城市或广大的乡村，而是安住在自己的王宫里，收取所有的赋税等。同样，证悟菩萨相续中的甚深法性，不会动摇，也不会去任何其他地方。凭借证悟者的相续中的法性力量，所有佛陀的功德都会聚集，这是非常奇妙的事情。第二部分包括教义和解释两方面。首先，‘对何者如来’等，这是一个偈颂。对于那些对如来及其子菩萨具有坚定不移的信仰和渴望的人，以及那些通过思维和精进般若波罗蜜多来寻求成为菩萨和佛陀之道的人，由于他们具备了方便和智慧，他们远远超越了声闻和独觉的境界，迅速获得不被轮回和寂灭的障碍所征服的殊胜菩提。因此，对殊胜大乘的信仰是最初的入门，而智慧使他们不退失如信仰般的果实。这里主要阐述了方便和智慧这两个方面。对于初学者来说，即使有信仰，如果没有般若波罗蜜多，也可能会从道上退失。一旦般若波罗蜜多的甚深见解深入人心，获得了不退转的信仰，就不会从道上退失。
第二，详细解释这个道理，通过沉入水中、新瓶子、建造船只、衰老这四个比喻来阐述，每个比喻都包含比喻和意义两个方面。首先，‘例如在海洋中’等，这是三个偈颂。例如，那些进入大海的人，他们的船只损坏了，在那里，无论是尸体还是草...

【English Translation】
Similarly, just as a minister performs all the duties of a king, all the actions of the Buddhas and the qualities of the Shravakas are accomplished through the non-discriminating Prajnaparamita. If one possesses the wisdom that realizes selflessness, then all paths to liberation are easily accomplished; otherwise, there is no way to accomplish them. This is the second point.
Second, 'The king in the city' etc., this is one verse. Just as a great king does not go to cities or large villages, but remains in his own palace, collecting all taxes etc. Similarly, realizing the profound Dharmata in the continuum of a Bodhisattva does not waver and does not go anywhere else. By the power of Dharmata in the continuum of the one who realizes it, all the qualities of Buddhahood are gathered, which is a wonderful thing. The second part includes both doctrine and explanation. First, 'To whom the Tathagata' etc., this is one verse. For those who have unwavering faith and desire for the Tathagata and his sons, the Bodhisattvas, and who seek to become Bodhisattvas and Buddhas by contemplating and diligently practicing the supreme Prajnaparamita, because they possess both skillful means and wisdom, they far surpass the realms of the Shravakas and Pratyekabuddhas, and quickly attain the supreme Bodhi that is not overcome by the obscurations of Samsara and Nirvana. Therefore, faith in the supreme Mahayana is the initial gateway, and wisdom prevents them from losing the fruit like faith. Here, the two aspects of skillful means and wisdom are mainly explained. For beginners, even if they have faith, if they do not have Prajnaparamita, they may fall from the path. Once the profound understanding of Prajnaparamita has taken root, and they have gained unwavering faith, they will not fall from the path.
Second, explaining this principle in detail, it is illustrated by the four metaphors of sinking in water, a new bottle, building a boat, and old age, each of which contains two aspects of metaphor and meaning. First, 'For example, in the ocean' etc., these are three verses. For example, those who enter the ocean, their boats are broken, and there, whether it is a corpse or grass...

--------------------------------------------------------------------------------

༷་ཤིང༷་ནི༷་མི༷་འཛིན༷་པ༷་རང་གར་ལུས་པ་དེ་དག་ཆུ༷་ཡི་དབུས༷་སུ་འཇིག༷་པ༷་སྟེ་འཆི་བར་འགྱུར༷་བས༷་རྒྱ་མཚོའི་ངོགས༷་སུ༷་ཕྱིན༷་པར་མི༷་འགྱུར༷་ལ། གང༷་ཞིག་ཤིང་ལ་སོགས་པ་འཛིན༷་པ༷་དེ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ༷་མཚོའི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །དཔེ་དེ༷་ལྟར༷་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ད༷ད་པ་དང་ལྡན༷་ལ་སྤྲོ་བའི་དང༷་བ༷་ཐོབ༷་པ༷་གང༷་ཞིག༷་ནི༷། རྫོགས་བྱང་དེའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ༷་ལ་དང་བས་རྗེས༷་སུ༷་མི༷་འཇུག༷་པ་ནི་འབྲས་བུ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་པ་མིན༷་ནོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེ༷་བ་དང་རྒ༷་བ་དང་འཆི༷་
24-1-52a
བ་དང་མྱ༷་ངན༷་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྦ༷་བས༷་འཁྲུགས༷་པ༷་ཡི༷་འཁོར༷་བའི༷་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཆེན་པོ་དེར༷་ནི༷་རྟག༷་ཏུ༷་འཁོར༷་བར་གྱུར༷་པ༷་གང༷་དེ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག༷་གིས༷་ཡོངས༷་སུ༷་ཟིན༷་པར༷་གྱུར་ན༷། དངོས༷་པོའི༷་རང༷་བཞིན༷་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་མཁས༷་ཤིང༷་དོན༷་དམ༷་པ་སྟོན༷་པར༷་བྱེ༷ད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ༷་དག༷་གི་རྫོགས་བྱང་དོན་གཉེར་གྱི་དད་པ་སོགས་ཐབས༷་ཀྱི༷་ཡོན༷་ཏན༷་དེ་དག་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱིས་ཡོངས༷་སུ་ཟིན༷་པར་གྱུར་ན༷་མཆོག༷་ཏུ༷་རྨད༷་དུ་བྱུང༷་བའི་བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ལ་མྱུར༷་དུ་རེག༷་སྟེ་དཔེར་ན་མི་གང་དག་ཤིང་སོགས་འཛིན་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་དཔེར་ན་ལ་ལས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ།དཔེར༷་ན༷་མི་ལ༷་ལ༷ས་རྫ༷་སོ༷་མ༷་བཏང༷་བར་ཆུ༷་སྐྱེད༷་པར་བྱས་ན༷། བུམ་པ་དེ་སྲ་བའི་ཆ་ཉ༷མས་ཆུང༷་བའི་ཕྱིར༷་ན༷་མྱུར༷་དུ༷་འཇིག༷་པར༷་རིག༷ས་པར༷་བྱ༷འོ། །སོ༷་བཏང༷་བའི་བུམ༷་པར༷་ཆུ༷་སྐྱེད༷་པར་བྱས་ན་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ༷་དུ་བུམ༷་པ་དེ་འཇིག༷་པར་དོགས་པ༷་ཡི༷་འཇིགས༷་པ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་བདེ༷་བར༷་སླར་རང་གི་ཁྱིམ༷་དུ༷་ཕྱིན༷་པར༷་འགྱུར༷་བ་དེ༷་བཞིན༷་དུ༷། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང་ཞིག་རྫོགས་པའི་བྱང་
24-1-52b
ཆུབ་ལ་དང་འདོད་ཀྱི་ད༷ད་པ༷་མང༷་བའམ་ཆེན་པོར་གྱུར༷་ཀྱང༷་། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཤེས༷་ར༷བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རྣམ༷་པར༷་ཉ༷མས་ན༷་མྱུར༷་དུ༷་མ༷་རུང༷ས་པ་སྟེ་ལམ་དམན་པ་སོགས་སུ་ལྟུང་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར༷་རོ། །ད༷ད་པ༷ས་ཤེས༷་རབ༷་སྟེ་དད་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཉིད་ཀྱིས༷་ནི༷་གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ཡོངས༷་སུ༷་ཟིན༷་པར་གྱུར༷་ན༷་ཉན་རང་གི་ས༷་གཉི༷ས་ལས་ཤིན༷་ཏུ༷་འདས༷་ཏེ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་ཐོབ༷་པར་འགྱུར༷་རོ། །གསུམ་པ། དཔེར་ན་བཅོས་ལེགས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར༷་ན༷་རྒྱུ་དང་ཆགས་ཚད་ཟག་ལྷན

【现代汉语翻译】
譬如，那些不抓住木头而随意漂浮的人，会在水中沉没而死去，无法到达海岸。然而，那些抓住木头等物的人，依靠它就能到达大海的彼岸。同样，那些渴望圆满菩提、具有信心和欢喜的人，如果他们不以恭敬心追随成为圆满菩提之路的般若波罗蜜多（梵文：Prajñāpāramitā，智慧到彼岸），即诸佛之母，他们就无法触及如来（梵文：Tathāgata，如来）的菩提（梵文：Bodhi，觉悟）。
因此，那些被生、老、病、死和各种悲伤的波涛所搅动，在轮回（梵文：Saṃsāra，轮回）的大海中不断漂流的人，如果他们被证悟无自性的般若波罗蜜多所完全掌握，那么他们就能精通事物的真实本性，并能揭示甚深之义。
同样，那些渴望圆满菩提的人，如果他们的信心等方便之功德被无所缘的般若（梵文：Prajñā，智慧）所完全掌握，他们就能迅速触及极其殊胜的如来菩提，就像那些抓住木头等物而到达大海彼岸的人一样。
第二，例如，有些人不去除泥土就往罐子里装水，由于罐子不够坚固，很快就会破裂。如果把去除泥土的罐子装满水，那么在任何地方都不会担心罐子会破裂，他们会安全地回到自己的家中。同样，如果菩萨（梵文：Bodhisattva，菩萨）对圆满菩提具有强烈的信心和渴望，但如果他们偏离了实现菩提的道路——般若波罗蜜多，他们很快就会堕落到不适当的道路，例如低劣的道路，并会从大乘（梵文：Mahāyāna，大乘）的道路上退失。
如果某人的相续被具有信心的般若波罗蜜多所完全掌握，那么他将远远超越声闻（梵文：Śrāvaka，声闻）和独觉（梵文：Pratyekabuddha，缘觉）的二地，并获得无上菩提。
第三，例如，经过精心调配的药物等。

【English Translation】
For example, those who do not grasp wood and drift freely will sink and die in the water, unable to reach the shore. However, those who grasp wood and other things can rely on it to reach the other shore of the ocean. Similarly, those who aspire to perfect Bodhi (Enlightenment), who have faith and joy, if they do not follow with reverence the Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom), which is the path to perfect Bodhi, the mother of all Buddhas, they will not be able to touch the Bodhi of the Tathāgata (Thus Gone One).
Therefore, those who are agitated by the waves of birth, old age, sickness, death, and various sorrows, constantly drifting in the great ocean of Saṃsāra (Cyclic Existence), if they are completely grasped by the Prajñāpāramitā that realizes selflessness, then they will master the true nature of things and be able to reveal the profound meaning.
Likewise, those who aspire to perfect Bodhi, if their qualities of means such as faith are completely grasped by the Prajñā (Wisdom) without object, they will quickly touch the supremely wonderful Bodhi of the Tathāgata, just like those who grasp wood and other things and reach the other shore of the ocean.
Secondly, for example, if someone fills a jar with water without removing the soil, the jar will soon break because it is not strong enough. If a jar with the soil removed is filled with water, then there will be no fear of the jar breaking anywhere, and they will safely return to their own home. Similarly, if a Bodhisattva (Enlightenment Being) has strong faith and desire for perfect Bodhi, but if they deviate from the path to achieve Bodhi—the Prajñāpāramitā—they will soon fall into inappropriate paths, such as inferior paths, and will regress from the path of the Mahāyāna (Great Vehicle).
If someone's continuum is completely grasped by the Prajñāpāramitā with faith, then they will far surpass the two grounds of the Śrāvaka (Hearer) and Pratyekabuddha (Solitary Realizer), and attain supreme Bodhi.
Thirdly, for example, well-compounded medicine, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་སོགས་བཟོ་བཅོས༷་ལེགས༷་པར་མ༷་བྱས༷་པའི་གྲུ༷་དེ་ནི༷་རྒྱ༷་མཚོའི༷་ནང༷་དུ་ནོར༷་དང༷་བཅས༷་ཤིང༷་ཚོང༷་པ༷་རུ་བཅས༷་ཏེ༷་འཇིག་པའམ་ཆུད་ཟ་བར༷་འགྱུར༷་ལ། གྲུ༷་དེ༷་ལེགས༷་པར༷་བརྟག་ནས་བཅོས༷་ལེགས༷་པོ་བྱས༷་པ་དང༷་ལྡན༷་པར་གྱུར༷་ན༷། གྲུ་དེ་ནི་མི༷་འཇིག༷་མི་ཉམས་པར་ཚོང་པ་ནོར༷་དང༷་བཅས༷་པར༷་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམས་ཀྱི་ངོགས༷་སུ༷་ཕྱིན༷་པར༷་འགྱུར༷་བ་དེ༷་ལྟར༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང་ཞིག་ད༷ད་པ༷ས་རྒྱུད་ཡོངས༷་སུ་བསྒོས༷་ཀྱང༷་། ཤེས༷་ར༷བ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་པ་མེ༷ད་ན༷་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག་གི་ཆོས་ལ༷ས་ནི༷་མྱུར༷་དུ་ཉ༷མས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དད་ལྡན་དེ༷་ཉི༷ད་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་
24-1-53a
རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་མཆོག༷་དང་ལྡན༷་ན༷་ལམ་དམན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ༷་སྨས༷་ལ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་ལས་མ༷་ཉ༷མས་པར་རྒྱལ༷་བའི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ལ་རེག༷་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །བཞི་པ། ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར་ན་ལོ༷་བརྒྱ༷་ཉི༷་ཤུ༷་ལོན༷་ཏེ༷་ཚེ་ཚད་མཐར་ཐུག་པས་རྒས༷་ཤིང༷་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་བར་གྱུར་པའི་མི༷་དེ་སྟན་ལས་ལངས༷་པར་བྱས་ཀྱང༷་བད༷ག་ཉི༷ད་ཀྱི་ནུས་པས་གནས་གཞན་དུ་འགྲོ༷་བར༷་ནུས༷་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷་དེ་ནི་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་དེ༷་ནི༷་གཡས༷་གཡོན༷་གཉི༷ས་ནས༷་མི༷་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིས༷་རྟེན༷་པར་བྱས༷་ན༷་ལམ་དུ་འགྱེལ༷་བའི༷་འཇིགས༷་པ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་གང་འདོད་པའི་གནས་སུ་བདེ༷་བླག༷་ཏུ་འགྲོ༷་བར༷་འགྱུར༷་བ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང་ཞིག་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེ༷ས་རབ༷་སྟོབ༷ས་ཆུང༷་བ༷་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ལམ་ལ་རབ༷་ཏུ༷་ཞུགས༷་པར༷་གྱུར༷་ཀྱང༷་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པའི་བར༷་དུ༷་རབ་ཏུ་ཉ༷མས་པར༷་འགྱུར༷་ལ། གང་ཟག་དེ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་རྒྱུད་དད་པ་སོགས་ཐབས༷་དང༷་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་མཆོག༷་གིས༷་ཡོངས༷་སུ་ཟིན༷་པར་གྱུར༷་ན། ལམ་ལས་མི༷་ཉ༷མས་པར་དེ༷་བཞིན༷་གཤེ༷གས་ཀྱི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ལ་རེག༷་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །
说缘善知识
ལྔ་པ་རྐྱེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ལ། བརྟེན་བྱ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ། རྟེན་པ་པོ་སློབ་མ་བཤད་པ་གཉིས།
说所依善知识
དང་པོ་ལ་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་
24-1-53b
གཉེན་ལ་བརྟེན་དགོས་ཚུལ་དང་། བཤེས་གཉེན་དེས་གདམས་ངག་སྟོན་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། དེ་ལྟར་བརྟེན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དང༷་པོའི༷་ལ༷ས་ཀྱི༷་སར༷་གན༷ས་པ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པ་གང༷་ཞིག །གཞན་དོན་དང་རྫོགས་བྱང་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་པའི་ལྷག༷་པའི༷་བས༷མ་པས༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་གི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྒོ་ནས་ཞ

【现代汉语翻译】
如果那艘船没有经过良好的修理，在海洋中就会连同货物和商人一起沉没或损坏。如果那艘船经过仔细检查并得到良好的修理，那么它就不会沉没或损坏，而是会连同商人和货物一起到达海洋的岸边。同样，如果菩萨以信心来调伏自心，而不依赖智慧波罗蜜多，那么他很快就会从至高无上的菩提之法中退失。如果这位有信心的人具备殊胜的智慧波罗蜜多，就不会受到低劣道的过失所玷污，也不会从殊胜道的道路上退失，而是会证得胜利的菩提。
第四个例子是关于一百二十岁等，有两个偈颂。例如，一个活到一百二十岁，达到寿命极限而衰老受苦的人，即使被扶起来，也无法依靠自己的力量走到其他地方，因为他已经衰老。如果这个人被左右两个强壮的人支撑着，就不会有跌倒的危险，并且可以轻松地到达他想去的地方。同样，如果一个菩萨的智慧力量薄弱，即使他进入了至高无上的菩提之道，也会在中途退失而无法获得果实。如果这个人以信心等方便和证悟无我的殊胜智慧完全掌握自心，就不会从道路上退失，而是会证得如来（梵文：Tathāgata，梵文罗马拟音：tathāgata，汉语字面意思：如来）的菩提。
说缘善知识
第五个是关于依止善知识的因缘。分为所依止的善知识和能依止的弟子两部分。
说所依善知识
第一部分分为依止具足功德的善知识的方式，以及善知识开示教言的方式两部分。第一部分又分为正文和必须如此依止的理由两部分。正文是‘菩萨’等一个偈颂。意思是，安住于最初事业之地的菩萨，即最初发心的菩萨，以希求利他和圆满菩提的殊胜意乐，通过寻求佛陀至高无上菩提的道路和果实的方式……

【English Translation】
If that ship is not well repaired, it will sink or be damaged in the ocean together with the goods and the merchants. If that ship is carefully inspected and well repaired, then it will not sink or be damaged, but will reach the shore of the ocean together with the merchants and the goods. Similarly, if a Bodhisattva subdues his mind with faith, but does not rely on the Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom), then he will quickly fall away from the supreme Dharma of Bodhi. If this faithful person is endowed with the excellent Prajñāpāramitā, he will not be defiled by the faults of the inferior path, nor will he fall away from the path of the excellent vehicle, but will attain the victorious Bodhi.
The fourth example is about one hundred and twenty years old, etc., with two verses. For example, a person who lives to one hundred and twenty years old, reaching the limit of life and suffering from old age, even if helped to stand up, cannot go to another place by his own power, because he is old. If this person is supported by two strong people on the left and right, there will be no danger of falling on the road, and he can easily go to the place he wants to go. Similarly, if a Bodhisattva's wisdom power is weak, even if he enters the supreme path of Bodhi, he will fall away in the middle without attaining the fruit. If that person completely masters his mind with faith and other methods and the excellent wisdom of realizing selflessness, he will not fall away from the path, but will attain the Bodhi of the Tathāgata.
Explaining the virtuous friend as a condition
Fifth, regarding relying on a virtuous friend as a condition. It is divided into two parts: the virtuous friend to be relied upon and the disciple who relies.
Explaining the virtuous friend as the object of reliance
The first part is divided into how to rely on a virtuous friend who possesses qualities, and how the virtuous friend shows instructions. The first part is further divided into the main text and the reasons why one must rely in this way. The main text is one verse, 'Bodhisattva' etc. It means that a Bodhisattva who abides in the place of the first action, that is, a Bodhisattva who has the initial aspiration, with a special intention to seek the benefit of others and perfect Bodhi, by seeking the path and fruit of the supreme Bodhi of the Buddha...

--------------------------------------------------------------------------------

ུགས༷་པ༷་ཡི་སློབ༷་མ༷་བཟང༷་པོ༷་བླ༷་མ༷་ལ་གུས༷་པ་དང་ལྡན༷་པ་དེ༷་དག༷་གིས༷། ལྟ་སྤྱོད་བཟང་ཞིང་ཐེག་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་སྟོན་པར་ནུས་པའི་བླ༷་མ༷་མཁས༷་པ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་རྟག༷་ཏུ༷་བསྟེན༷་པར༷་བྱའོ༷། །གཉིས་པ་ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ལས་དང་པོ་པ་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་པ་དག་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ནན་ཏན་གྱིས་བསྟེན་པར་གདམས་པ་དེ་ཅི༷་ཡི་ཕྱིར༷་ཞེ༷་ན༷་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་མཁས༷་པའི༷་ཡོན༷་ཏན༷་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ༷་ལ༷ས་འབྱུང༷་སྟེ་བཤེས་གཉེན་དེ༷་དག༷་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་འདི་རྗེས༷་སུ༷་སྟོན༷་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སངས༷་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ཐོབ་པ་ནི་དགེ༷་བའི༷་བཤེ༷ས་གཉེན༷་ལ༷་རྟེན༷་པར་གྱུར་ཏོ༷་ཞེས༷་ཡོན༷་ཏན༷་ཀུན༷་གྱི༷་མཆོག༷་མངའ༷་བ་རྒྱལ༷་བ༷་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ༷་སྐ༷ད་གསུ༷ངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ལམ་
24-1-54a
སྒོམ་པ་དང་བསམ་པ་དང་ཐོས་པ་རྣམས་སྔ་མ་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་རག་ལས་ཤིང་། ཐོས་པ་དེ་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གདམས་ངག་སྟོན་ཚུལ་ལ། གདམས་པ་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་དང་། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་གཉིས། དང་པོ་སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་དེ་ལ་གདམས་ངག་འདོམས་པ་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡ་མ་བྲལ་བའི་ལམ་རྒྱུད་ཚོད་དང་འཚམས་པར་སྟོན་དགོས་ཏེ། གང་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྟེ་སྦྱིན༷་པ་དང༷་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་དང་བཟོ༷ད་པ་དང༷་དེ༷་བཞིན༷་དུ་བརྩོན༷་འགྲུས༷་དང༷་བས༷མ་གཏན༷་ཤེས༷་རབ༷་རྣམས་ལ་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མཐར་ཐུག་གི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེན་པོར་ཡོངས༷་སུ༷་བསྔོ༷་བར༷་གྱིས༷་ཤིག་ཅེས་གདམས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་གདམས་པ་ཡིན་ལ། ཐོབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང༷་པོའི་དངོས་པོར༷་ཞེན༷་ནས༷་དེ་ལ་མཆོག༷་གམ་ལྷག་པར་མངོན་ཞེན་གྱིས་འཛིན༷་པར་མ༷་བྱེ༷ད་ཅི༷ག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ལ་འདོམས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་གདམས་པའོ། །ཚུལ༷་དེ་
24-1-54b
སྐ༷ད་ཅེས་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུན་པ་དང༷་པོའི༷་ལ༷ས་ཅ༷ན་དེ༷་ལ༷་དེ༷་ལྟར༷་བསྟན༷་པར༷་བྱའོ༷། །གཉིས་པ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ༷་ལྟར༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་སྟེ་གདམས་ངག་ལེགས༷་པར་སྟོན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཤེས་གཉེན་གང་ཞ

【现代汉语翻译】
那些尊敬上师的优秀弟子们啊，你们应当恒常依止那些善于观察行为，并且能够阐释大乘教义的智者上师。
第二，为什么呢？等同于一个偈颂。对于初入大乘的修行者，殷勤劝诫他们要依止殊胜的善知识，这到底是为什么呢？因为通达大乘道和果位的一切功德，都源自于善知识。善知识会引导他们修习大乘道的般若波罗蜜多（智慧到彼岸）。
因此，获得诸佛之法，依赖于善知识。具足一切功德之首的圆满正等觉佛陀如是宣说。如同善巧方便的道，修习、思惟和听闻，都是前者依赖于后者。而听闻，也依赖于善知识。
第二，关于开示教言的方式：分为如何开示教言，以及赞叹如是开示两部分。第一，布施和戒律等，等同于一个偈颂。如此，对于新入大乘者，在传授教言时，必须以方便和智慧双运的道，按照根器和能力来开示。即，你应该进入成为胜者之道的六度（六种到彼岸的方法），也就是布施（སྦྱིན༷་པ་，梵文：dāna，梵文罗马拟音：dana，汉语字面意思：给予），持戒（ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་，梵文：śīla，梵文罗马拟音：shila，汉语字面意思：道德），忍辱（བཟོ༷ད་པ་，梵文：kṣānti，梵文罗马拟音：kshanti，汉语字面意思：忍耐），精进（བརྩོན༷་འགྲུས༷་，梵文：vīrya，梵文罗马拟音：virya，汉语字面意思：活力），禅定（བས༷མ་གཏན༷་，梵文：dhyāna，梵文罗马拟音：dhyana，汉语字面意思：冥想），智慧（ཤེས༷་རབ༷་，梵文：prajñā，梵文罗马拟音：prajna，汉语字面意思：智慧），通过前行、正行、结行三者圆满的方式进入，并将所有善根，以希求一切种智的意乐，回向给究竟的菩提（བྱང༷་ཆུབ༷་，梵文：bodhi，梵文罗马拟音：bodhi，汉语字面意思：觉悟）。这便是方便方面的教言。而所要获得的究竟菩提，不要执着于色蕴等五蕴之法，不要对它们产生过度的执着。为什么呢？因为以菩提为代表的一切法，都是无自性的。要理解这一点，这是智慧方面的教言。这种方式，应当对具有菩提愿（བྱང༷་ཆུབ༷་，梵文：bodhi，梵文罗马拟音：bodhi，汉语字面意思：觉悟）的初学者进行开示。
第二，如是修行等，等同于一个偈颂。如此修行，也就是善于开示教言的大乘善知识，无论何时何地...

【English Translation】
Those excellent disciples who respect the Guru, you should always rely on those wise Gurus who are good at observing behavior and are able to explain the teachings of the Mahayana.
Second, why? Equivalent to a verse. For those who are new to Mahayana practice, earnestly admonishing them to rely on the excellent spiritual friend, why is this so? Because all the merits of understanding the Mahayana path and fruition come from the spiritual friend. The spiritual friend will guide them to practice the Prajnaparamita (perfection of wisdom) of the Mahayana path.
Therefore, obtaining the Dharma of the Buddhas depends on the spiritual friend. The complete and perfect Buddha, who possesses the best of all merits, declared this. Like the skillful means of the path, practice, contemplation, and listening all depend on the former relying on the latter. And listening also depends on the spiritual friend.
Second, regarding the way to impart instructions: it is divided into how to impart instructions, and praising such impartation. First, giving and discipline, etc., is equivalent to a verse. Thus, for those who are new to Mahayana, when imparting instructions, it is necessary to explain the path of the union of skillful means and wisdom, according to their capacity and ability. That is, you should enter the six paramitas (six methods of reaching the other shore) that become the path of the Victorious Ones, namely giving (སྦྱིན༷་པ་, Sanskrit: dāna, Romanized Sanskrit: dana, literal meaning: giving), discipline (ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་, Sanskrit: śīla, Romanized Sanskrit: shila, literal meaning: morality), patience (བཟོ༷ད་པ་, Sanskrit: kṣānti, Romanized Sanskrit: kshanti, literal meaning: patience), diligence (བརྩོན༷་འགྲུས༷་, Sanskrit: vīrya, Romanized Sanskrit: virya, literal meaning: vigor), meditation (བས༷མ་གཏན༷་, Sanskrit: dhyāna, Romanized Sanskrit: dhyana, literal meaning: meditation), and wisdom (ཤེས༷་རབ༷་, Sanskrit: prajñā, Romanized Sanskrit: prajna, literal meaning: wisdom), enter through the complete method of the three aspects of preliminary, main practice, and conclusion, and dedicate all the roots of virtue, with the intention of desiring all-knowing wisdom, to the ultimate Bodhi (བྱང༷་ཆུབ༷་, Sanskrit: bodhi, Romanized Sanskrit: bodhi, literal meaning: enlightenment). This is the instruction on the aspect of skillful means. And the ultimate Bodhi to be obtained, do not cling to the aggregates of form, etc., do not have excessive attachment to them. Why? Because all dharmas, represented by Bodhi, are without self-nature. To understand this, this is the instruction on the aspect of wisdom. This method should be taught to beginners who have the aspiration for Bodhi (བྱང༷་ཆུབ༷་, Sanskrit: bodhi, Romanized Sanskrit: bodhi, literal meaning: enlightenment).
Second, such practice, etc., is equivalent to a verse. Such practice, that is, the Mahayana spiritual friend who is good at imparting instructions, no matter when and where...

--------------------------------------------------------------------------------

ིག་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྟོགས་དཀའ་བའི་རྒྱ་མཚོ༷་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པའི་སྨྲ༷་བའི༷་ཟླ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ནི། ཕན་བདེའི་རྒྱུ་ཆོས་སྟོན་པས་འགྲོ༷་བའི༷་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་སྐྱབས༷་སུ་གྱུར་པ་དང༷་། མྱང་འདས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པའི་དཔུང༷་གཉེན༷་དུ་གྱུར་པ་དང༷་ནི༷། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སེལ་བའི་གན༷ས་སུ་གྱུར་པ་ཡི༷ན་ཏེ༷། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྟེན༷་དུ་གྱུར་པ་དང༷་། ཕན་དང་མི་ཕན་ཤེས་པའི་བློ༷་གྲོས་སུ་གྱུར་པ་དང༷་། སྲིད་པར་སྲེད་པའི་ཆུ་བོར་བྱིངས་པ་ལ་གླིང༷་དུ་གྱུར་པ་དང༷་ཞེས་གླིང་ནི་ཆུའི་དབུས་ཀྱིས་གཞི་གནས་སུ་རུང་བ་ལ་བརྗོད་དེ་དྭའི་པ་ཞེས་ཆུ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་གནས་པའི་མིང་ངོ་། །སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པས་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་ཡོངས༷་སུ་འདྲེན༷་པའི་དོན༷་འདོ༷ད་པ༷འམ་དོན་བྱེད་པའི་དེད་དཔོན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་སྟོན་པས་གསལ༷་བྱེ༷ད་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་སྟོན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན༷་མ༷་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས༷་ཀྱི་མཆོག༷་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ༷་བ༷་ལ་མི༷་འཁྲུགས༷་པའམ་མི་འཇིགས་པ་ཡི༷ན་ཏེ། རང་ཉིད་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་གཏིང་ཚུགས་ནས་དེའི་ལམ་དང་
24-1-55a
འབྲས་བུ་འཆད་པ་ལ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤོབས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ནི་དེད་དཔོན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེས་སྣ་དྲངས་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དང་། དོན་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མཆོག་སྨྲ་བ་དང་། དེ་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་སོགས་ཕས་ཀྱི་སྒོལ་བས་མི་བརྫི་བའམ་མི་འཁྲུགས་པ་ཡིན་ཞེས་སོ་སོར་བཤད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །
说能依弟子
གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་ཉན་པའི་སློབ་མ་བཤད་པ་ལ། ཟབ་མོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཆེས་པ་དཀའ་བར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བློ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དང་། ཟབ་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། གྲགས་ཆེན་ལྡན་རྣམས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་ཞིང་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་གྱི་གྲགས༷་པ་ཆེན༷་པོ་དང་ལྡན༷་པ་རྣམ༷ས་ནི་བྱ༷་དཀའ༷་བའི་གོ༷་ཆ༷་གྱོན༷་པར་བྱེ༷ད་དེ༷། འདི་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་བདག་གིས་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་ཡང་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གི་དམིགས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ཕུང༷་པོ་དང་ཁམ༷ས་དང༷་སྐྱེ༷་

【现代汉语翻译】
犹如大海般深邃，难以衡量其功德；又如明月般皎洁，散发着正法的光芒。他们是众生的怙主，能救度众生脱离苦海；他们是涅槃的引导者，能引领众生抵达安乐的彼岸；他们是消除痛苦之根源的良药。他们是通往菩提的基石，是辨别善恶的智慧，是沉溺于轮回苦海中的众生之舟楫（这里用‘洲渚’比喻，如同水中央的陆地，可以作为安身之处，故‘洲’字指两水之间的居所）。他们宣说无生之法性，能将众生从轮回的泥沼中彻底拔出，如同引路人（或事业的成办者）一般。他们阐释人无我之真理，是破除迷雾的明灯；他们阐释法无我之真理，是照亮黑暗的巨大明灯。他们精通于自证智慧，宣说殊胜之空性，无所畏惧，因为他们对甚深之法深信不疑，能够透彻地阐释其道与果，具备战胜一切外道的无畏与自信。或者说，‘引导者’如同引路人一般，引领众生步入正道；他们以利益众生的慈悲心，任运成就一切利他事业；他们宣说唯一真实的殊胜之法；他们不为外道的邪说所动摇，不被其所迷惑。以上是对‘引导者’一词的各种解释。
第二部分：宣说听闻甚深般若之弟子
讲述听闻甚深般若的弟子，分为两个方面：一是阐述具备深信之弟子，二是说明获得如此深信之不易。
第一部分又分为两个方面：一是阐述智慧深邃之相，二是阐述深邃智慧之功德。
第一点：‘声名远播具’等一颂：
那些进入最甚深、最广大的大乘道，在无量无边的诸佛刹土中，拥有‘菩萨’之美名，并且声名远播的修行者们，他们披上了难行能行的铠甲。他们发菩提心，立誓要将如虚空般无边无际的众生，从无有任何停留的涅槃之境界中解脱出来。他们的发心远离了染污与清净的执着，他们了知五蕴、十二处、十八界皆是空性。

【English Translation】
Like a vast ocean, its merits are difficult to fathom; like the bright moon, it radiates the light of the true Dharma. They are the protectors of beings, saving them from the sea of suffering; they are the guides to Nirvana, leading beings to the shore of bliss; they are the medicine that eliminates the root of suffering. They are the foundation for attaining Bodhi, the wisdom to discern good from evil, and the boat for beings drowning in the sea of Samsara (here, 'island' is used as a metaphor, like land in the middle of the water, which can be a place to settle down, so the word 'island' refers to a residence between two waters). They proclaim the unborn nature of Dharma, which can completely pull beings out of the mire of Samsara, like a guide (or the accomplisher of deeds). They explain the truth of the selflessness of individuals, which is the lamp that dispels the darkness; they explain the truth of the selflessness of phenomena, which is the great lamp that illuminates the darkness. They are proficient in self-realized wisdom, proclaiming the supreme emptiness without confusion or fear, because they have deep faith in the profound Dharma, and are able to thoroughly explain its path and fruit, possessing the fearlessness and confidence to overcome all external paths. Alternatively, 'guide' is like a guide, leading beings to enter the right path; they accomplish all altruistic activities with compassion that benefits beings; they proclaim the only true and supreme Dharma; they are not shaken or confused by the heresies of external paths. The above are various explanations of the word 'guide'.
Part Two: Explaining the Disciples Who Listen to the Profound Prajna
Explaining the disciples who listen to the profound Prajna, divided into two aspects: one is to explain the disciples who have deep faith, and the other is to explain the difficulty of obtaining such deep faith.
The first part is further divided into two aspects: one is to explain the appearance of profound wisdom, and the other is to explain the merits of profound wisdom.
First point: 'Famous and endowed' and other verses:
Those who enter the most profound and vast Mahayana path, who have the name 'Bodhisattva' in the boundless Buddha lands, and whose names are widely known, they put on the armor of difficult practice. They generate Bodhicitta, vowing to liberate all sentient beings, as boundless as space, from the realm of Nirvana where there is no dwelling. Their generation of Bodhicitta is free from attachment to defilement and purification, and they know that the five aggregates, twelve entrances, and eighteen realms are all empty.

--------------------------------------------------------------------------------

མཆེ༷ད་རྣམ༷ས་
24-1-55b
ཀྱི༷་དངོས་པོར་དམིགས་པའི་གོ༷་ཆ༷་བགོ་བ་མིན༷་ལ། ཐེག༷་པ་གསུམ༷་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འདུ༷་ཤེ༷ས་བྲལ༷་ཞིང༷་། ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས༷་སུ༷་དམིགས་པའམ་བཟུང༷་བ༷་མེ༷ད་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན།ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་ལྡན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལས་མི༷་ལྡོག༷་ལ་ལམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལས་གཞན་དུ་གཡོ༷་བ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་། རྐྱེན་ངན་པ་བདུད་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་གང་གིས་ཀྱང་དེའི་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པར་བྱ་མི་ནུས་པས་མི༷་འཁྲུགས༷་པའི་ཆོས༷་ཅ༷ན་ཡི༷ན་ཏེ། མདོ་རྒྱས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་གོ་ཆ་འཚལ་ཀྱང་སེམས་ཅན་མ་དམིགས་པ་དེ་དག་ནི་དཀའ་བ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་དང་། རབ་འབྱོར་གོ་ཆ་དེ་ནི་གཟུགས་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་དག་འདི་འདྲའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ༷་དག༷་ནི་ཟབ་མོ་དཔག་པར་དཀའ་བ་འདི༷་འདྲ༷་བའི་ཆོས༷་དང༷་ལྡན༷་ཞིང༷་། དེའི་དབང་གིས་དམིགས་པ་མཐའ་དག་གི་སྤྲོས༷་པ༷་མེ༷ད་ལ། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ཐེ༷་ཚོམ༷་དང་སོམ༷་ཉི༷་ཡི༷ད་གཉི༷ས་བྲལ༷་ཞིང༷་ཡིད་ཆེས་པའི་དོན༷་དང༷་ལྡན༷་ནོ། །འདི་ལ་སོམས་ཉི་སོགས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་སྟེ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་སོགས་ཐེ་ཚོམ་ཕྲ་རགས་གང་ཡང་མེད་པར་སྟོན་པའམ། ཡང་ན། ད་ལྟ་ལ་ཐེ་ཚོམ། འདས་པ་ལ་སོམས་ཉི། མ་འོངས་
24-1-23a
བ་འབྱུང་བ་དང་། སྲིད་ཞི་གཉིས་ཀའི་བདེ་བ་འབྱུང་ཚུལ་གཉིས།
得寂静安乐
དང་པོ་ལ་ཞི་བ་ཙམ་གྱི་བདེ་བ་འབྱུང་ཚུལ། ཞི་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་ཚུལ་གཉིས།
得仅寂静安乐
དང་པོ། རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་འདི༷་ནི་རིག༷་སྔ༷གས་ཆེན༷་པོའམ་རིག་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་རིག་སྔགས་ཞེས་པ་མནྟྲའི་སྒྲ་ལས་རིག་པ་དང་ཤེས་པས་བདེ་བླག་ཏུ་སྐྱོབ་པའི་དོན་ཡིན་ལ་དེ་འདྲའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཀུན་ལས་ཀྱང་འདི་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། འདིས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་ཁ༷མས་མང༷་པོ་ཚད་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་མྱ༷་ངན༷་དང་ལུས་ཀྱི་སྡུག༷་བསྔལ༷་གྱི་ཆོ༷ས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་དུ་ཞི༷་བར་བྱེ༷ད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
证得大寂静三世诸佛成就
གཉིས་པ་ལ་འདས་དང་ད་ལྟར་གྱི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་དུ་གྱུར་ཚུལ་དང་། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་འགྱུར་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། གང་དག་འདས་དང་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། གང༷་དག༷་སྔར་འདས༷་པ་དང༷་གང༷་དག༷་ཕྱོགས༷་བཅུའི༷་འཇིག༷་རྟེ༷ན་གྱི་མགོན༷་པོ་ད་ལྟར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་དེ་དག་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་རིག༷་སྔ༷གས་ཆེན་པོ་འདི༷་

【现代汉语翻译】
对于那些不执着于事物本身，不沉迷于三乘（梵文：Triyāna，三种达到觉悟的途径：声闻乘、缘觉乘、菩萨乘）的观念，并且不住于或执着于任何法（梵文：Dharma，宇宙的真理或法则）的般若波罗蜜多（梵文：Prajñāpāramitā，智慧的完成），因为他们深信深奥的意义，所以他们不会从获得具备三种伟大意义的圆满菩提（梵文：Bodhi，觉悟）果实中退转，并且不会偏离大乘（梵文：Mahāyāna，伟大的载具）的道路。任何邪恶的条件，如恶魔（梵文：Māra）和敌对势力，都无法扰乱他们的心续，因此他们具有不被扰乱的性质。正如《广品般若经》中所说：‘世尊，菩萨（梵文：Bodhisattva，追求觉悟的众生）为了将所有众生从痛苦中解脱出来而穿上盔甲，但他们并不执着于众生，这就是他们所做的努力。’并且，‘善现（梵文：Subhūti），这盔甲与形式无关。’等等。
第二，‘那些如此’等一颂：因此，那些菩萨们具备如此深奥且难以估量的法，并且由于它，他们没有对目标的执着，并且没有怀疑、犹豫或二元对立，而是具备对深奥意义的信念。
‘犹豫’等只是怀疑的同义词，表明没有粗细的怀疑显现，或者，现在有犹豫，过去有怀疑，未来
将要发生，以及寂静和存在的两种幸福的发生方式。
获得寂静的安乐
第一种是仅获得寂静的安乐的方式，以及获得伟大寂静的地位，三世诸佛成就的方式。
获得仅寂静的安乐
第一，‘胜者的智慧’等两句：胜者的智慧的彼岸（梵文：Pāramitā）是伟大的明咒（藏文：རིག༷་སྔ༷གས་ཆེན༷་པོ，梵文：Mahāmantra，伟大的咒语）或无上的明咒，明咒（藏文：རིག་སྔགས་，梵文：Mantra）一词源于‘门遮’（梵文：mantra），意思是通过知识和智慧轻易地保护，并且在所有这些明咒的方法中，这（般若波罗蜜多）是伟大的，因为它使所有属于无量众生的心之悲伤和身体之痛苦的法永远平息。
证得大寂静三世诸佛成就
第二，过去和现在的胜者之母的成就方式，以及未来佛陀之母的成就方式。第一，‘那些过去’等两句：那些过去的和那些在十方世界的主宰者现在活着的人，都依赖于这无与伦比和无等同的伟大的明咒。

【English Translation】
For those who do not fixate on the reality of things, who are free from the notion of adhering to the three vehicles (Sanskrit: Triyāna, three paths to enlightenment: Śrāvakayāna, Pratyekabuddhayāna, and Bodhisattvayāna), and who do not abide in or grasp at any Dharma (Sanskrit: Dharma, the truth or law of the universe), because they have faith in the profound meaning, they will not turn back from obtaining the fruit of complete enlightenment (Sanskrit: Bodhi, awakening) that possesses three great meanings, and they will not deviate from the path of the Great Vehicle (Sanskrit: Mahāyāna, the great vehicle). No evil conditions, such as demons (Sanskrit: Māra) and opposing forces, can disturb their mindstream, so they are of a nature that is not disturbed. As it is said in the Extensive Sutra: 'Bhagavan, Bodhisattvas (Sanskrit: Bodhisattva, beings who seek enlightenment) don armor to turn all sentient beings away from suffering, but they do not fixate on sentient beings, and that is what they strive for.' And, 'Subhūti, that armor is not related to form,' and so on.
Second, 'Those such' etc., one verse: Therefore, those Bodhisattvas possess such profound and immeasurable Dharma, and because of it, they have no proliferation of objects, and are free from doubt, hesitation, or duality, but possess faith in the profound meaning.
'Hesitation' etc. are merely synonyms for doubt, indicating that no coarse or subtle doubts manifest, or that there is hesitation now, doubt in the past, and in the future
the arising that will occur, and the two ways in which the happiness of both existence and peace arise.
Obtaining peaceful bliss
The first is the way in which only peaceful bliss arises, and the way in which the state of great peace, the accomplishment of the Buddhas of the three times, arises.
Obtaining only peaceful bliss
First, 'Victors' wisdom' etc., two lines: This perfection of wisdom of the victors is the great mantra (Tibetan: རིག༷་སྔ༷གས་ཆེན༷་པོ, Sanskrit: Mahāmantra, great mantra) or the unsurpassed mantra, the word mantra (Tibetan: རིག་སྔགས་, Sanskrit: Mantra) comes from 'mantra', meaning to easily protect through knowledge and wisdom, and among all those methods of mantra, this (Prajñāpāramitā) is great because it makes all the dharmas belonging to the mental sorrow and physical suffering of limitless beings forever pacified.
Attaining great peace, the accomplishment of the Buddhas of the three times
Second, the way in which the mother of the victors of the past and present is accomplished, and the way in which the mother of the future Buddhas will be accomplished. First, 'Those past' etc., two lines: Those past and those lords of the ten directions who are now living rely on this incomparable and unequaled great mantra.

--------------------------------------------------------------------------------

བསླབ༷་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་མ་ལུས་པ་སེལ་བའི་སྨན་པའི༷་
24-1-23b
རྒྱལ་པོ༷་བླ༷་ན་མེ༷ད་པར་གྱུར༷་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་དག་ཕན་དང་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། གང༷་དག༷་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བས་ཕ༷ན་པ་དང༷་བསམ་པ་སྙིང༷་རྗེ༷ར་བཅས༷་པ༷་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱད༷་པ་སྤྱོ༷ད་པ༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་རིག༷་སྔ༷གས་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི༷་ལ༷་བསླབ༷་ནས༷་མཁ༷ས་པ༷་དེ་དག་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག་ལ་རེག༷་སྟེ་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །
得有寂二安乐分法
གཉིས་པ་འདུས་བྱས་བདེ་དང་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། འདུས༷་བྱས༷་འཁོར་བའི་བདེ༷་བ་དང༷་འདུས༷་མ༷་བྱས༷་རྣམ་གྲོལ་གྱི་བདེ༷་བ་གང༷་ཡི༷ན་པ༷་སྟེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བདེ༷་བ༷་དེ༷་ཀུན༷་ཆོས་ཀུན༷་གྱི་གཞི་འམ་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི༷་ལ༷ས་འབྱུང༷་བར༷་རིག༷་པར༷་བྱ༷འོ། །
说譬喻
གཉིས་པ་དཔེ་ལ། ས་ཡི་དཔེས་ཡོན་ཏན་ཀུན་སྐྱེད་ཚུལ་དང་། འཁོར་སྒྱུར་གྱི་དཔེས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འདི་ཡི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ས་བོན་བཏབ་ནས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྲུབ་པའི་དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། ས༷་བོན༷་བཏབ༷་ནས༷་ས༷་ལ༷་གན༷ས་ཏེ༷་མྱུ་གུ་སོགས་འབྱུང༷་བར་འགྱུར༷་བ༷་དེ་དག །རང་རང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས༷་པ༷་རྙེད༷་ནས༷་རྣམ༷་པ་མང༷་པོའི་གཟུགས༷་དག༷་
24-1-24a
རྣམ༷་པར༷་སྐྱེ་བ༷་དེ་བཞིན་དུ། ལམ་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལྔ༷་དང་འབྲས་བུ་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་ཡོན༷་ཏན༷་ཇི༷་སྙེད༷་པ༷་དེ༷་དག༷་ཀུན༷་ཀྱང༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལ༷ས་སྐྱེ༷་སྟེ། འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦྱིན་སོགས་ཟིན་ན་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་གཉིས་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་གྲུབ་བོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འགྲུབ་ལ། མཁྱེན་པ་དེས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་མཐའ་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པ་ལས་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འཁོར༷་ལོ༷ས་སྒྱུར༷་བའི་རྒྱལ༷་པོ་ལམ༷་གང༷་ཞིག་ནས༷་ནི༷་རྟག༷་ཏུ་འགྲོ༷་བ༷་ཡི་ལམ༷་དེ༷་ཉི༷ད་ནས༷་རྒྱལ་སྲིད་རིན༷་པོ་ཆེ༷་བདུན༷་དང༷་དཔུང༷་གི་ཚོགས༷་བཞི་པོ་ཀུན༷་ཀྱང་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ། གང་ཟག་གི་རྒྱུད་དང་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་གང༷་ནས༷་རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་འདི༷་ཡོད་པའམ་འགྲོ༷་བ་དེ༷་ཉི༷ད་ནས༷་ནི༷་རྒྱུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་དགེ་རྩ་ཇི་སྙེད་པ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཏེ་

【现代汉语翻译】
通过学习，就像无上的医生国王一样，能够消除所有众生的身心痛苦。
第二，‘利益和’等两句，凡是能利益一切众生，怀着慈悲心，行持普贤行，菩萨们也通过学习这伟大的智慧波罗蜜多，那些智者在未来将证得无上菩提而成佛。
获得有寂二安乐分法
第二，‘有为乐和’等两句，无论是属于有为轮回的安乐，还是属于无为解脱的安乐，所有这些轮涅的安乐，都应知是从作为一切法的基础或核心的智慧波罗蜜多中产生的。
说譬喻
第二，譬喻部分。以土地的譬喻说明产生一切功德的方式，以转轮王的譬喻说明一切功德都跟随它的方式。第一，‘播下种子后’等一句，譬如作为道路和果实一切功德之基础：种子播下后，扎根于土地，从而产生苗芽等。当它们获得各自的因缘聚合时，便会生长出各种各样的形态。同样，所有道路五波罗蜜多和果实菩提的功德，都从智慧波罗蜜多中产生。如果以不执著三轮的智慧来摄持布施等，就会成为正确的道路，并且与最终的果实二者具有不可分割的联系。此外，从证悟实相的智慧中，能够成就一切种智，而通过这种智慧，能够如实地揭示因果之法，从而直接或间接地产生一切善根。
第二，‘转轮圣王’等一句，转轮圣王无论从哪条道路行进，七宝和四军等一切都会跟随他。同样，无论从哪个补特伽罗的相续和道路的哪个阶段，只要有或行进着胜者的智慧波罗蜜多，那么所有清净三轮的善根和果法

【English Translation】
Having learned, one becomes like the supreme doctor king, able to eliminate all physical and mental suffering of all sentient beings.
Secondly, 'Benefit and' etc., two lines, whoever benefits all sentient beings, with a mind of compassion, practicing Samantabhadra's conduct, Bodhisattvas also, having learned this great wisdom, those wise ones will in the future attain the supreme enlightenment and become Buddhas.
Obtaining the Dharma of the Two Joys of Existence and Peace
Secondly, 'The joy of conditioned' etc., two lines, whether it is the joy of conditioned samsara or the joy of unconditioned liberation, all these joys of samsara and nirvana should be known to arise from the Prajnaparamita, which is like the basis or essence of all dharmas.
Saying Parables
Secondly, the part of parables. The parable of the earth illustrates how all qualities are produced, and the parable of the Chakravartin illustrates how all qualities follow it. First, 'After sowing the seed' etc., one verse, for example, the basis of all the qualities of the path and the fruit: after the seed is sown, it takes root in the earth, and sprouts and so on arise. When they obtain their respective aggregates of causes and conditions, they will grow into various forms. Similarly, all the qualities of the path, the five perfections, and the fruit of enlightenment, arise from the Prajnaparamita. If generosity and so on are grasped by the wisdom that does not cling to the three spheres, it will become the correct path, and the ultimate fruit will be inseparably linked. Furthermore, from the wisdom that realizes suchness, all-knowingness can be achieved, and through this knowledge, the laws of cause and effect can be revealed without error, thereby directly or indirectly producing all roots of virtue.
Secondly, 'The Chakravartin' etc., one verse, wherever the Chakravartin travels, all the seven treasures and the four armies will follow him. Similarly, from whichever individual's continuum and stage of the path, as long as the Victorious Prajnaparamita exists or travels, then all the roots of virtue of the pure three spheres and the Dharma of the fruit

--------------------------------------------------------------------------------

ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན༷་ཏན༷་གྱི་ཆོས༷་ཀུན༷་འགྲོ༷་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ་འདི་རྟོགས་པ་ལས་དཀར་པོའི་
24-1-24b
ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་ཅིང་འཕེལ་ལ་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །
学般若佛母得供养舍利塔
གཉིས་པ་ཡུམ་ལ་བསླབ་པས་སྐུ་གདུང་མཆོད་པ་བརྙེས་ཚུལ་ལ། དངོས་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། རྒྱལ་བས་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རྒྱལ༷་བས༷་བརྒྱ༷་བྱི༷ན་ལ་དྲི༷་བ༷་ཡོངས༷་སུ་དྲིས༷་ནས་ལན༷་གསོལ༷་བ༷་ནི། གལ༷་ཏེ༷་ག༷ངྒཱའི༷་བྱེ༷་མ༷་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་སངས༷་རྒྱ༷ས་ཀྱི་ཞིང༷་དུ་གྱུར༷་པ་ལ༷། ཞིང་དེ༷་ཀུན༷་རྒྱལ༷་བའི༷་རིང༷་སྲེལ༷་གྱིས་ཁོང་སེང་མེད་པར་རྩེ་མོ་ཕྱུར༷་བུ༷ར་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཏམས༷་པར་གྱུར༷་ཀྱང༷་། དེ་དང་ཤེར་ཕྱིན་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་པ་ཆ་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ་དེ་ལས་གང་འདམ་ཞིང་ལེན་ཞེ་ན། བརྒྱ་བྱིན་བདག༷་ནི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་པ་འདི༷་ཉི༷ད་ལེན༷་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ། ཅི་སླད་ཅེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཆོད་པ་སོགས་བགྱིས་པས་བསོད་ནམས་མི་ཟད་པར་འབྱུང་བའི་རིང་སྲེལ་མང་པོ་དེ་ཙམ་པ་བཞག་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལེན་པ་ཅི༷་ཡི་སླ༷ད་དུ༷་ཅེ༷་ན༷་སྐུ༷་གདུང༷་ལ་མི༷་གུས༷་པ་ནི་བད༷ག་མ༷་ལགས༷་ཏེ་བདག་གུས་མོད་ཀྱི་འོ༷ན་ཀྱང༷་ཤེར་ཕྱིན་ལེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཤེས༷་རབ༷་འདི་ལྟ་བུས་ཡོངས༷་སུ༷་བསྒོས༷་པས༷་སྐུ་གདུང་
24-1-25a
དེ་དག་ཀྱང་མཆོ༷ད་པར༷་བགྱིད༷་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར༷་ན༷་རྒྱལ༷་པོ༷་ལ་བརྟེན༷་པའི་མི༷་རྣམས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་རིམ༷་གྲོ༷་ཐོབ༷་པ༷་ལྟར༷། སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་རིང༷་སྲེལ༷་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལ༷་བརྟེན༷་ནས་དེ་ལྟར་གྱུར་པའོ། །འོ་ན་ཤེར་ཕྱིན་དེའི་མཐུས་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ད་ལྟ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རིང་སྲེལ་ཇི་ལྟར་མཆོད་པར་འོས་ཞེ་ན་ཇི་ལྟར་ནོར༷་བུ༷་རིན༷་པོ་ཆེ༷་འདོད་པ་སྟེར་བའི་ཡོན༷་ཏན༷་ཀུན༷་དང་ལྡན༷་ལ་རིན༷་ཐང༷་གཞལ་དུ་མེ༷ད་པ་དེ་ནི་གབ༷་ཙེ༷་སྟེ་སྦ་བའི་སྒྲོམ་ལ་སོགས་པ་སྣོད་གང༷་དུ༷་སྩལ༷་བའ༷མ་བཞག་པའི་སྣོད་དེ༷་ནི༷་འཇིག་རྟེན་ན་ཕྱག༷་བགྱི༷་བར་འོས༷་ལ། ནོར་བུ་དེ་སྣོད་དེ༷་ནས་བྱུང༷་བར་གྱུར༷་ཀྱང༷་སྔར་བཞག་སྣོད་དུ་བྱས་པའི་གབ༷་ཙེ༷་ལ༷་ནི༷་འདི་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འཇོག་པའི་སྣོད་ཡིན་པས་གཞན་དང་མི་འདྲའོ་སྙམ་དུ་དགའ༷་བར་བགྱིད༷་དེ༷་སྣོད་དེ་ཡི་ཡོན༷་ཏན༷་དེ༷་ལྟ་བུ་དག༷་ཐོབ་པ་ནི་ནོར༷་བུ༷་རིན༷་པོ་ཆེ༷་དེ༷་ཡི༷་ལགས༷་ཏེ་ཡིན་ནོ། །དེ༷་བཞིན༷་དུ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་གི་རིན་པོ་ཆེ་དེའི་ཡོན༷་ཏན༷་གྱིས༷་ར

【现代汉语翻译】
通过学习般若佛母，可以使道和果的功德之法全部增长，并且通过证悟此法，可以聚集和增长一切善法，最终达到圆满。
学般若佛母得供养舍利塔
第二，学习佛母而获得供养舍利塔的方式，分为两个方面来讲述：直接说明和通过比喻说明原因。首先，如来向帝释天等提问，用一个偈颂来表达：如来向帝释天彻底询问并请求回答：‘假设恒河沙数般的佛土，所有佛土都充满如来的舍利，没有空隙，像针尖一样密集，即使是这样的情况，与书写在贝叶上的《般若波罗蜜多》相比，如果要选择，你会选择哪个？’帝释天回答说：‘我选择书写在贝叶上的《般若波罗蜜多》。’
第二，‘为什么呢？’等三个偈颂。像那样供养等，因为行持了这些，会产生无尽的福德，舍弃如此众多的舍利，而选择《般若波罗蜜多》，‘这是为什么呢？’不是因为对舍利不恭敬，而是因为我虽然恭敬舍利，但选择《般若波罗蜜多》的原因是：通过如此般若的彻底修习，那些舍利也值得供养。例如，依赖国王的人们也会受到他人的尊敬一样，佛陀的舍利具有巨大的功德，这是依赖于《般若波罗蜜多》而成就的。’如果说，‘因为般若的威力，佛陀已经涅槃，现在已经没有作为，那么舍利怎么值得供养呢？’就像如意宝珠，具有赐予愿望的一切功德，价值无法衡量，它被放置在宝匣等容器中，那么这个容器在世间也值得礼敬。即使宝珠是从那个容器中取出，人们仍然会高兴地认为这个宝匣是放置珍宝的容器，与众不同。获得宝匣的这种功德，是因为宝珠的缘故。’同样，因为殊胜的《般若波罗蜜多》的功德，

【English Translation】
By studying the Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom) Mother, all the qualities of the path and the fruit will increase, and by realizing this, all white dharmas (virtuous qualities) will be gathered and increased, ultimately reaching perfection.
Learning the Prajñāpāramitā Mother Obtains the Offering of Relic Stupas
Secondly, the way to obtain the offering of relic stupas by learning the Mother is explained in two aspects: direct explanation and explanation of the reason with examples. First, the Tathāgata (Thus Gone One) asks Indra (Lord of Gods) and others, expressed in one verse: The Tathāgata thoroughly asks Indra and requests an answer: 'Suppose there are Buddha-fields as numerous as the sands of the Ganges River, and all those Buddha-fields are filled with the relics of the Tathāgata, without any gaps, as dense as the tip of a needle, even in such a situation, compared to the Prajñāpāramitā written on palm leaves, if you were to choose, which would you choose?' Indra replies: 'I would choose the Prajñāpāramitā written on palm leaves.'
Secondly, 'Why is that?' and three verses. Like that offering, etc., because of practicing these, inexhaustible merit will arise, abandoning so many relics, and choosing the Prajñāpāramitā, 'Why is that?' It is not because of disrespect for the relics, but because although I respect the relics, the reason for choosing the Prajñāpāramitā is: through such thorough practice of Prajñā, those relics also become worthy of offering. For example, just as people who rely on the king are also respected by others, the relics of the Buddha have great merit, which is achieved by relying on the Prajñāpāramitā.' If it is said, 'Because of the power of Prajñā, the Buddha has already passed into Nirvana, and now there is no action, so how are the relics worthy of offering?' Just like a wish-fulfilling jewel, possessing all the qualities of granting wishes, its value is immeasurable, it is placed in a container such as a treasure chest, then this container is also worthy of reverence in the world. Even if the jewel is taken out of that container, people will still be happy to think that this treasure chest is a container for placing precious jewels, and it is different from others. Obtaining this merit of the treasure chest is because of the jewel.' Similarly, because of the qualities of the supreme Prajñāpāramitā,

--------------------------------------------------------------------------------

ྒྱལ༷་བ༷་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདས༷་ཀྱང༷་དེའི་སྣོད་ལྟ་བུ་རིང༷་སྲེལ༷་གྱིས་ཀྱང་མཆོ༷ད་པ༷་
24-1-25b
བརྙེས༷་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ༷་ལྟས༷་ཏེ་དེ་ལྟ་བུས་ན། སྐྱེས་བུ་གང༷་ཞིག༷་རྒྱལ༷་བའི༷་ཡོན༷་ཏན༷་ཚད་མེད་པ་ལ་དགའ་ཞིང་འཛིན༷་པར་འཚལ༷་བ་དེས༷། ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་འདི་བླང༷་བར་བྱ་སྟེ། འདི༷་ནི༷་མཚན་མའི་འཆིང་བ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར༷་བར་བྱེད་པ་དང་ཐར་པ་ཡི་ངོ་བོ་བླ་ན་མེད་པ༷་ལགས༷་སོ། །
学般若佛母得别善转般若善
གསུམ་པ་དགེ་བ་གཞན་འདས་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ། སྦྱིན་སོགས་ཚུ༷ལ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། དེའི་དཔེ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། སྦྱིན༷་པ༷་སྦྱིན༷་པའི༷་སྔོ༷ན་དུ༷་འགྲོ༷་བ༷་ནི་ཤེས༷་རབ༷་སྟེ༷་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཟུང་དགོས་པ་དང་། ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་བཟོ༷ད་པ༷་བརྩོན༷་འགྲུས༷་བས༷མ་གཏན༷་ཀྱང་དེ༷་བཞིན༷་ནོ༷། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྦྱིན་སོགས་དགེ༷་བའི་ཆོས༷་དེ་ཐམས་ཅད་དམིགས་བཅས་ཀྱིས་སྦག་པས་འཁོར་བ་དང་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་རྒྱུར་ཆུད༷་མི༷་གཟན༷་པའི་ཕྱིར་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གནས་ཉིད་དུ་ཡོངས༷་སུ༷་འཛིན༷་པ༷་ཡི༷ན་པས། ཤེས་རབ་འདི༷་ནི༷་སྦྱིན་སོགས་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དམིགས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་རོ་མཉམ་པའི་ཚུལ༷་ཉི༷ད་སྟོན༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །གཉིས་པ། དཔེར་ན་འཛམ་བུའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། སྦྱིན་སོགས་དགེ་
24-1-26a
བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པ་དེའི་ཚུལ་དཔེར༷་བྱ་ན༷་འཛམ༷་བུའི༷་གླིང༷་ན༷་ཙན་དན་དང་ཨ་ག་རུ་སོགས་ཤིང༷་རྣམ༷ས་ཐ་དད་པ་བྱེ༷་བ༷་སྟོང༷་ཕྲག་དུ་མ་དེ་དག་ཀྱང་ཁ་དོག་དང་དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམ༷་པ༷་སྣ༷་ཚོག༷ས་ཡལ་སྡོང་མེ་འབྲས་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་རྣམ༷་པ༷་དུ༷་མ༷་གཟུགས༷་མང༷་བ༷་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་གི་གྲིབ་མ་ལ་ནི་ཤིང་གི་གྲིབ༷་མར༷་གྱུར༷་པའི༷་རྣམ་གྲངས༷་སུ༷་བརྗོ༷ད་པ༷་ཙམ་མ༷་གཏོགས༷་པར༷། གྲིབ༷་མ༷་ཡིན་པ་ལ་ཤིང་བཞིན་དུ་མདོག་དང་དྲི་སོགས་སྣ༷་ཚོགས༷་མེ༷ད་ཅིང༷་། གྲིབ་མ་ཁོ་རང་གི་ངོས་ནས་ཤིང་སོ་སོའི་བྱེ༷་བྲག༷་བཞིན་དུ་ཡོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །དཔེ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་རྒྱལ༷་བའི༷་ལམ་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལྔ༷་པོ་འདི༷་དག༷་ཀྱང༷་། དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་ན་འདི་ཀུན་ཀྱང་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པའི༷་མིང༷་ཉི༷ད་ཐོབ༷་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཕར་ཕྱིན་དུ་བགྲང་བ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིན་ལ་ལམ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དུ་ཚུལ་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་མ་ཟད་དགེ་བ་རྣམས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་མཁྱེན༷་པ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་ཕྱིར༷་ཡོངས༷་སུ

【现代汉语翻译】
即使如来（རྒྱལ༷་བ༷་，Tathāgata）已经涅槃（མྱ༷་ངན༷་ལས་འདས༷་），但供养他的舍利（རིང༷་སྲེལ༷），也同样能获得功德。
因此，如果有人想要获得如来无量的功德，就应当修学般若波罗蜜多（ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་），因为它可以从一切相的束缚和障碍中解脱，是无上解脱的本体。
第三，将其他善行转化为超越之路，包括将布施等同等看待，并展示其譬喻。首先，布施等同等看待，用一个偈颂来说明：布施（སྦྱིན༷་པ༷་）以智慧（ཤེས༷་རབ༷་）为先导，需要以不执着三轮的智慧来摄持；持戒（ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་）、忍辱（བཟོ༷ད་པ༷་）、精进（བརྩོན༷་འགྲུས༷་）、禅定（བས༷མ་གཏན༷་）也是如此。
为什么呢？因为布施等所有善法，如果执着于相，就会被世间法所束缚，无法成为解脱的助缘。因此，要完全安住于清净的波罗蜜多之境。所以，智慧能使布施等一切法，都成为无执着的自性，并展现其平等性。
第二，譬如，用两个偈颂来说明：所有其他的布施等善行，都与般若波罗蜜多的自性融为一体。譬如，在赡部洲（འཛམ༷་བུའི༷་གླིང༷་）有旃檀和沉香等各种树木，虽然有成千上万种不同的种类，它们的颜色、气味以及枝干、花果等形状也各不相同，但它们的树荫却只有一种，那就是树荫。除了被称为‘树的影子’之外，影子本身并没有像树木那样具有各种颜色和气味，而且影子本身也没有像各种树木那样存在差别。
同样，这五种如来之道——波罗蜜多，如果被证悟的智慧所摄持，那么所有这些都将获得‘般若波罗蜜多’的名称。被认为是超越世间的波罗蜜多，是智慧的力量所致，所有这些道路都将成为具足一切功德的空性，并融为一体。不仅在道位上如此，为了遍知一切，所有善行都将完全...

【English Translation】
Even though the Tathāgata (རྒྱལ༷་བ༷་) has passed into Parinirvana (མྱ༷་ངན༷་ལས་འདས༷་), offering to his relics (རིང༷་སྲེལ༷) still yields merit.
Therefore, if someone wishes to rejoice in and uphold the immeasurable qualities of the Victorious One (རྒྱལ༷་བ༷་), they should take up this Prajñāpāramitā (ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་), for it liberates from all bonds and obscurations of signs, and is the unsurpassed essence of liberation.
Third, transforming other virtues into the path of transcendence, including treating generosity and so on as one, and showing its example. First, generosity and so on are treated as one, with one verse: Generosity (སྦྱིན༷་པ༷་) is preceded by wisdom (ཤེས༷་རབ༷་), it must be held by the wisdom that does not fixate on the three spheres, and so are morality (ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་), patience (བཟོ༷ད་པ༷་), diligence (བརྩོན༷་འགྲུས༷་), and meditation (བས༷མ་གཏན༷་).
Why is that? Because all the virtues of generosity and so on, if stained by fixation, are trapped in samsara and cannot be a cause for peace. Therefore, one must fully abide in the state of pure pāramitā. Therefore, this wisdom shows that all the dharmas of generosity and so on are of the nature of non-fixation, and are of equal taste.
Second, for example, in two verses: All other virtues such as generosity are of one taste in the nature of Prajñāpāramitā. For example, in Jambudvipa (འཛམ༷་བུའི༷་གླིང༷་), there are various trees such as sandalwood and agarwood, and although there are thousands of different kinds, their colors, smells, and shapes of branches, flowers, and fruits are also different, but their shadows are only one, that is, the shadow of a tree. Apart from being called 'the shadow of a tree,' the shadow itself does not have various colors and smells like trees, and the shadow itself does not have differences like various trees.
Similarly, these five paths of the Victorious One (རྒྱལ༷་བ༷་) - pāramitā, if grasped by the wisdom of realizing it, then all of these will gain the name of Prajñāpāramitā (ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པའི༷་མིང༷་). Being counted as pāramitā that transcends the world is due to the power of wisdom, and all those paths will become one in emptiness with all supreme aspects. Not only in the state of the path, but for the sake of omniscience, all virtues will be completely...

--------------------------------------------------------------------------------

༷་བསྔོ༷་བར་བྱས༷་ན༷་རྒྱ་མཚོར་ཕྱིན་པའི་ཆུ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་
24-1-26b
ཅེས༷་བྱ༷་བར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག༷་པོ༷་འདི༷་ཀུན༷་རོ༷་གཅི༷ག་ཏུ་འགྱུར༷་ཏེ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །
传授等功德
གཉིས་པ་གཞན་ལ་འཆད་པའི་ཕན་ཡོན་ལ། ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས།
如何授之分法
དང་པོ་ལ་སྤང་བྱ་ཤེར་ཕྱིན་བཅོས་མ་འཆད་ཚུལ་དང་། བླང་བྱ་ཤེར་ཕྱིན་ཡང་དག་འཆད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གལ་ཏེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔ༷འ་གང་ཞིག་རང་གིས་གལ༷་ཏེ༷་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡུམ་དོན་ཟབ་མོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་རབ༷་ཏུ༷་མི༷་ཤེས༷་བཞི༷ན་དུ། གཟུགས༷་དང༷་འདུ༷་ཤེས༷་ཚོར༷་དང༷་སེམ༷ས་པ༷་རྣམ༷་པར༷་ཤེས༷་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་མི༷་རྟག༷་པ་དང་དེས་མཚོན་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཙམ་དང་། ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་པ་ཙམ་དུ་ཡོངས༷་སུ༷་སྟོན༷་པ༷་བྱས་ཏེ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་གོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་ཤེར་ཕྱིན་བཅོས༷་མའམ་ལྟར་སྣང་ལ༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་སྟེ༷། ཆོས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པར་བསྟན་པ་དེས་ནི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་དགོངས་པ་ཆུད་གཟོན་པར་བྱེད་ཀྱི། ཡུམ་དོན་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་པའི་མཁས༷་པ༷་རྣམས་ཀྱིས་ནམ༷་ཡང༷་
24-1-27a
རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོས་བཞག་པའི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་དོན་དང་ཡི་གེར་ལྡན་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་པའམ་འཇིག༷་པར༷་མི་བྱེ༷ད་དོ༷། །གཉིས་པ། གང་ལ་གཟུགས་མིན་སོགས། ཆོས་སྟོན་པ་གང༷་ལ༷་གཟུགས༷་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མིན༷་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར༷་བར་མིན༷་ལ་འདུ༷་ཤེས༷་སུ་མི༷་དམི༷གས་ཤིང༷་མ་རྣམ༷་པར༷་ཤེས༷་པ༷་དམིགས་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཞིང་སེམ༷ས་པ༷་མི༷་དམི༷གས་ལ༷། གཟུགས་སོགས་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དེའི་ཁྱད་པར་མི་རྟག་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས༷་ཀུན༷་ཡེ་ནས་སྐྱེ༷་མེ༷ད་སྟོང༷་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི༷་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ༷་དུ༷་རབ༷་ཏུ་ཤེ༷ས་ཤིང་གཞན་ལ་དེ་ལྟར་སྟོན་པ༷་འདི༷་ནི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །
所授功德
གཉིས་པ་ཤེར་ཕྱིན་ཡང་དག་པ་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་དངོས་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས། དང་པོ། ལ་ལས་གངྒཱའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ཟག་ལ༷་ལ༷ས་ག༷ངྒཱའི༷་ཀླུང༷་གི༷་བྱེ༷་མ་སྙེད༷་ཀྱི་ཞིང༷་རྣམ༷ས་ན༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་དུ་གཏོགས་པ་ཇི༷་སྙེད༷་ཅིག་འཁོད༷་པ་དེ་ཀུན༷་ཉན་རང་གི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ་

【现代汉语翻译】
功德回向之后，就像水流入大海一样，所有的善根都将汇聚成圆满菩提的果实。
这六度波罗蜜，都将融为一体，成为具足一切殊胜的空性，并自然成就为果位的智慧法身。
传授功德分二：如何传授之法，以及如是宣讲之功德。
如何授之分法分二：应舍弃的虚假般若波罗蜜多之教授法，以及应采纳的真实般若波罗蜜多之教授法。
首先，‘菩萨若复’等一颂：菩萨如果对自己所宣讲的甚深般若波罗蜜多之义，不了解其远离戏论之理，只是肤浅地将色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴这五蕴，说成是无常，并以无常代表痛苦，仅仅是人无我，以及短暂的空性，然后说‘这就是殊胜的般若波罗蜜多’，那么这就是在运用般若波罗蜜多的虚假形象，或者说是在运用伪装或表面的般若波罗蜜多。这种与法性不符的教授，会削弱大乘的精髓。真正通达般若波罗蜜多之义的智者们，
绝不会以与意义和文字相悖的方式，来歪曲佛陀以甚深智慧所开示的法，而是会如实地宣讲，从而避免甚深佛法衰败或毁灭。
其次，‘于何色非’等：向谁宣讲，不对显现的色法执着，同样地，不对受执着，不对想作意，不对识作意，不对行作意。对于以色等法之自性及其无常等差别为代表的轮回与涅槃的一切法，通达其本自不生、空性，并能彻底理解和向他人展示这种超越一切分别念的境界，这才是真正运用殊胜的般若波罗蜜多。
所授功德
第二，宣讲真实般若波罗蜜多的功德分二：正文和原因。
首先，‘若有于恒’等一颂：如果有人在恒河沙数那么多的世界里，安置了所有众生，让他们都获得声闻或缘觉的究竟果位——阿罗汉。

【English Translation】
After dedicating the merits, just as water flows into the ocean, all the virtues will converge into the fruit of perfect Bodhi.
These six Paramitas will all merge into one, becoming the emptiness that possesses all perfections, and spontaneously accomplish the wisdom Dharmakaya of the fruition.
The merit of teaching is divided into two: how to teach, and the benefits of teaching in this way.
The method of teaching is divided into two: the method of teaching the false Prajnaparamita that should be abandoned, and the method of teaching the true Prajnaparamita that should be adopted.
First, 'Bodhisattva if again' etc., one verse: If a Bodhisattva does not understand the meaning of the profound Prajnaparamita he is expounding, the principle of being free from elaboration, and only superficially says that the five aggregates of form, feeling, perception, formation, and consciousness are impermanent, and uses impermanence to represent suffering, only the selflessness of a person, and only temporary emptiness, and then says 'This is the supreme Prajnaparamita', then this is using the false image of Prajnaparamita, or using disguised or superficial Prajnaparamita. This kind of teaching that is inconsistent with the Dharma nature will weaken the essence of the Mahayana. The wise who truly understand the meaning of Prajnaparamita,
will never distort the Dharma taught by the Buddha with profound wisdom in a way that contradicts the meaning and words, but will teach it as it is, so as to avoid the decline or destruction of the profound Buddha Dharma.
Secondly, 'In what form is not' etc.: To whom to teach, not clinging to the manifested form, similarly, not clinging to feeling, not making perception, not making consciousness, not making formation. For all Dharmas of Samsara and Nirvana, represented by the nature of form and its differences such as impermanence, understanding that they are inherently unborn, empty, and being able to thoroughly understand and show others this state beyond all conceptual thoughts, this is truly using the supreme Prajnaparamita.
Merit of teaching
Second, the merit of teaching the true Prajnaparamita is divided into two: the main text and the reason.
First, 'If there are in the Ganges' etc., one verse: If someone places all sentient beings in worlds as numerous as the sands of the Ganges River, and lets them all attain the ultimate fruit of the Hearer or Solitary Realizer - Arhat.

--------------------------------------------------------------------------------

ཉི༷ད་ལ་བཀོད་པའམ་བཏུལ༷་བ་བས༷། གང་ཟག་
24-1-27b
གང༷་གིས༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་འདི༷་ཡི༷་གེར་བྲིས༷་ཏེ༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་མཆོག༷་ཅེས་འདིའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་གཞན་ལ༷་འཆད་ནུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གླེགས༷་བམ་དེ་བྱི༷ན་ན་སྔ་མ་བས་འདི་ནི་བསོ༷ད་ནམ༷ས་ཆེས་ཁྱ༷ད་པར༷་དུ་འཕ༷གས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དངོས་དང་། དེ་དཔེས་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་འཕགས་པ་དེ་ཅི༷་ཡི་ཕྱིར༷་ཞེ༷་ན༷་སྨྲ༷་བའི་མཆོག༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ༷་དག༷་ལམ་འདིར༷་བསླབ༷་ནས༷་ཆོས༷་རྣམ༷ས་མཐའ༷་དག༷་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་དུ༷་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིར༷་སྟོན༷་པར་བྱེ༷ད་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དེ༷་ཐོས༷་ནས་བློ་དམན་པ་དག་གིས་ཀྱང་གཟུགས་དབུ་བ་རྡོས་པ་ལྟ་བུ་སོགས་སུ་གོ་ནས་ཉན༷་ཐོས༷་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མྱུར༷་དུ༷་འཁོར་བ་ལས་རྣམ༷་པར༷་གྲོལ༷་བ་ལ༷་རེག༷་པ་དང་། དབང་པོ་འབྲིང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་མཐོང་ནས་རང༷་རྒྱལ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ཐོབ་པ་དང༷་ནི༷། དབང་པོ་རྣོན་པོས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་བྱང༷་ཆུབ༷་ལ་རེག༷་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་མྱུ་གུའི་དཔེས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ཉི་མ་དང་ཀླུ་ཡི་དཔེས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་མྱུ་གུ་མེད་
24-1-28a
པར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་མྱུ༷་གུ༷་མེ༷ད་པར༷་ནི་འཇིག༷་རྟེན༷་ན་སྡོང༷་པོ་འབྱུང༷་བ་ཡོང༷་ཡེ་མེ༷ད་པ་ཡིན་ན༷། སྡོང་པོ་མེད་པ་དེ༷་ལ༷་ཡལ༷་ག་དང་འདབ༷་མ་དང་མེ༷་ཏོག༷་དང་འབྲས༷་བུ༷་ག་ལ༷་འབྱུང༷་སྟེ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ནས་བསྟན་པའི་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་སེམ༷ས་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་མེ༷ད་ན་སྡོང་པོ་ལྟ་བུའི་རྒྱལ༷་བ་འཇིག༷་རྟེན༷་དུ༷་འབྱུང༷་བའང་ཡོང༷་ཡེ་མེ༷ད་ལ༷། དེ་མེད་ན་སངས་རྒྱས་དེས་ཆོས་བསྟན་པའི་འབྲས༷་བུ༷་ཡལ་འདབ་སོགས་དང་མཚུངས་པར་བརྒྱ༷་བྱི༷ན་དང་ཚངས༷་པ༷་དང་ཉན༷་ཐོས༷་རྣམས་ཀྱང་ག༷་ལ་འབྱུང༷་སྟེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། རྗེས་འགྲོའི་དཔེ་ཉི་མས་མཚོན་པ་དང་། ལྡོག་པའི་དཔེ་ཀླུ་བདག་གིས་མཚོན་པ་གཉིས། དང་པོ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཉི༷་མའི༷་དཀྱིལ༷་འཁོར་ལས་གང༷་གི་ཚེ༷་འོ༷ད་ཀྱི༷་དྲྭ༷་བ༷་ཕྱོགས་བཅུར་སྣང་བའམ་འགྱེད༷་པ་དེ༷་ཡི་ཚེ༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམས་ལ༷ས་ཀྱི་མཐའ་སྣ་ཚོགས་བྱེ༷ད་པ་ལ་བརྩོན༷་པ༷་དེ༷་བཞིན༷་དུ༷། མཁས༷་པ༷་དག་གིས་རྒྱལ་བའི་ཤེས༷་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འཇིག༷་རྟེན༷་དུ་སྨོན༷་འཇུག༷་གི་སེམ༷ས་བསྐྱེད་
24-1-28b
པ་བྱུང༷་ན༷། དེ་ལས་འབྲས་བུ་རྒྱ

【现代汉语翻译】
或者被调伏。如果有人将此般若波罗蜜多书写下来，并向有情众生中的殊胜者（菩萨）布施，使其理解其含义并能向他人宣讲，那么将此经卷布施所获得的福德，比之前的布施更为殊胜超胜。
第二部分包含两个方面：真实的理由和用比喻来阐述。首先，‘为什么呢？’等同一颂。如此福德超胜的原因是，殊胜的菩萨们在此道上修学后，会在此大乘中宣说一切法皆是空性。听闻空性之理后，即使是智慧低下者也能理解为色如水泡等，从而使声闻种姓者也能迅速从轮回中解脱。中等根器者能证悟缘起之理，从而获得独觉菩提。利根者能证悟诸法平等性，从而证得佛陀的菩提。
第二部分包含两个方面：用幼苗的比喻来简要说明，以及用太阳和龙的比喻来详细解释。首先，‘没有幼苗’等同一颂。正如没有幼苗，世间就不会有树干一样。没有树干，又怎么会有枝叶、花朵和果实呢？同样，如果没有从胜者之母（般若波罗蜜多）中开显的胜义和世俗菩提心这样的幼苗，那么世间就不会有如树干般的胜者（佛陀）出现。没有佛陀，又怎么会有佛陀所宣讲的法之果实，如枝叶般的梵天、帝释天和声闻等呢？因为没有因。
第二部分包含两个方面：用太阳来比喻随顺，以及用龙王来比喻违逆。首先，‘太阳的轮’等同一颂。正如太阳的轮，当其光芒遍照十方时，有情众生便会努力从事各种各样的业。同样，智者们为了获得诸佛的般若波罗蜜多，为了获得一切种智，而在世间发起愿菩提心时，便会产生果实。

【English Translation】
Or subdued. If someone writes down this Prajnaparamita and gives it to the best of sentient beings (Bodhisattvas), so that they understand its meaning and can explain it to others, then the merit of giving this scripture is far superior to the previous one.
The second part contains two aspects: the real reason and the illustration with a metaphor. First, 'Why?' etc. is one verse. The reason why such merit is superior is that the excellent Bodhisattvas, after studying on this path, will declare in this Mahayana that all dharmas are emptiness. After hearing the principle of emptiness, even those with low wisdom can understand it as form being like a bubble, thus enabling those of the Shravaka lineage to quickly liberate from samsara. Those with medium faculties can realize the principle of dependent origination, thereby attaining Pratyekabuddha enlightenment. Those with sharp faculties can realize the equality of all dharmas, thereby attaining the enlightenment of the Buddhas.
The second part contains two aspects: a brief explanation using the metaphor of a seedling, and a detailed explanation using the metaphors of the sun and the dragon. First, 'Without a seedling' etc. is one verse. Just as without a seedling, there would be no trunk in the world. Without a trunk, how could there be branches, leaves, flowers, and fruits? Similarly, if there were no seedling-like Bodhicitta of ultimate and conventional truth revealed from the Mother of the Conquerors (Prajnaparamita), then there would be no Conqueror (Buddha) like a trunk appearing in the world. Without the Buddha, how could there be the fruits of the Dharma taught by the Buddha, such as the branches and leaves like Brahma, Indra, and Shravakas? Because there is no cause.
The second part contains two aspects: using the sun to symbolize compliance, and using the dragon king to symbolize opposition. First, 'The wheel of the sun' etc. is one verse. Just as the wheel of the sun, when its rays shine in all ten directions, sentient beings will strive to engage in various kinds of karma. Similarly, when the wise generate the aspiring Bodhicitta in the world in order to attain the Prajnaparamita of the Buddhas, in order to attain omniscience, then fruits will arise.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་འབྱུང་ལ། ཡེ༷་ཤེས༷་དེ་ཉིད་ཀྱིས༷་ནི༷་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཟིགས་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དམིགས་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཏོང་བས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཡོན༷་ཏན༷་གྱི་ཆོས༷་རྣམས་དང༷་ལྡན༷་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ། དཔེར་ན་མ་དྲོས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར༷་བྱ་ན༷་མ༷་དྲོས༷་པའི་མཚོ༷་ལ༷་ཀླུ་ཡི་བདག༷་པོ་ཉིད་མེ༷ད་པར་གྱུར༷་ན༷་འཛམ༷་བུའི༷་གླིང༷་འདིར༷་ཀླུ་དེའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ༷་ཀླུང༷་རྣམས་འབབ༷་པར༷་ག༷་ལ༷་འགྱུར༷་ཏེ་མི་འབབ་ལ། ཆུ༷་ཀླུང༷་མེ༷ད་ན༷་ན་གཤེར་མེད་པའི་ཕྱིར་མེ༷་ཏོག༷་དང་འབྲས༷་བུ༷་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང༷་བར་མི༷་འགྱུར༷་རོ། །གཞན་ཡང་ཆུ་མ་བུ་འཕྲད་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཆེན་པོ་དག་ལ༷་ཡང༷་རིན༷་ཆེན༷་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས༷་མི་འདྲ་བ་མང༷་པོ་ཡང་མེ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །དཔེ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་འཇིག་རྟེན་འདིར༷་ཡང༷་ཀླུའི་བདག་པོ་དང་འདྲ་བའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་མེ༷ད་ན། བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པ་རྣམས་ཀྱི༷་ཡེ༷་ཤེས༷་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆུ་ཀླུང་གི་རྒྱུན་དང་
24-1-29a
འདྲ་བ་དེ་འཇིག༷་རྟེན༷་འདི༷་དག༷་ཀུན༷་ཏུ༷་ག༷་ལ༷་འབྱུང༷་སྟེ་འབྱུང་མི་རིགས་སོ། །ཡེ༷་ཤེས༷་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུ་དེ་མེ༷ད་ན༷་དེས་ཆོས་བསྟན་པ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་ཡོན༷་ཏན༷་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་ཅིང་འཕེལ༷་བའང་མེ༷ད་ལ། དེ་མེད་ན་དེའི་འབྲས་བུ་བྱང༷་ཆུབ༷་གསུམ་ཡང་མེ༷ད་དོ། །རིན་པོ་ཆེས་གང་བའི་རྒྱ༷་མཚོ༷་དང་འདྲ༷་བའི༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཆོས༷་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང༷་མེ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་བས་ན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ཡོད་ན་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་ཡོད་པ་དང་། དེ་མེད་ན་གཞན་ཀུན་ཀྱང་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་གཅིག་པུ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའོ། །
实践其义分法
བཞི་པ་ཤེར་ཕྱིན་དེའི་རང་བཞིན་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བྱ་བ་དང་། མཉམ་བཞག་ཏུ་བསྒོམ་པ་གཉིས།
后得所作
དང་པོ་ལ་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་རྒྱུ་ཡི་རང་། ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྒྱུ་བསྔོ་བ། གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་མོས་པ་གསུམ།
累积福德因随喜
དང་པོ་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཡི་རང་གི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་དང་། ཡི་རང་དང་
24-1-29b
བསྔོ་བའི་གཞི་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དཔེ་དང་དོན་གཉིས། དང་པོ། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སོགས་ཚིགས་བ

【现代汉语翻译】
无上智慧由此生起，此智慧以如实照见一切所知事物的方式，向应化众生放射出佛法的光芒，使众生具足暂时和究竟的功德之法。
第二，例如‘若无不热恼’等两颂：譬如，若无不热恼海（指龙王居住的湖泊），赡部洲便不会有由龙王神力所致的河流流淌。无河流，则因无湿润，花朵和果实也不会生长。
此外，由水母相遇而形成的大海中，也不会有各种不同形状的珍宝。
同样，若此世间没有如同龙王般的双运菩提心——空性与慈悲的结合，那么诸佛的智慧，即能使菩提种子生长的智慧之流，便不会在此世间流淌。
若无此智慧之流，则众生无法通过听闻佛法等途径，获得增上生和决定胜的善妙功德之花，若无此花，则无三菩提之果。如同充满珍宝的大海，若无空性慈悲藏，则无佛陀无量功德，因此，若有空性慈悲藏，一切道和果的功德皆随之而来，反之则一切皆失，故此空性慈悲藏乃一切白法之根本。
实践其义分法
第四，于自相续生起般若波罗蜜多之体性，有后得所作与入定修持二者。
后得所作
第一，有增长福德之因随喜，不浪费之因回向，以及更上层楼之因发愿三种。
累积福德因随喜
第一，有显示菩萨随喜之利益，以及共同显示随喜与回向之基础二者。第一者又分譬喻与正义二者。初者：‘于此世间’等颂。

【English Translation】
The supreme wisdom arises from this. This wisdom, by seeing all knowable things without error, sends forth rays of Dharma to those who are to be tamed, causing sentient beings to be endowed with the qualities of temporary and ultimate virtues.
Second, for example, the two verses 'If there is no non-heated'. For example, if there is no non-heated lake (referring to the lake where the dragon king lives), then Jambudvipa will not have rivers flowing from the power of the dragon king. If there are no rivers, then because there is no moisture, flowers and fruits will not grow.
In addition, in the great oceans formed by the meeting of water mothers, there will be no various shapes of treasures.
Similarly, if there is no dual Bodhicitta like the dragon king in this world—the combination of emptiness and compassion—then the wisdom of the Buddhas, the stream of wisdom that makes the seeds of Bodhi grow, will not flow in this world.
If there is no such stream of wisdom, then beings cannot obtain the flowers of good virtues of higher realms and definite goodness through hearing the Dharma, etc., and if there are no such flowers, then there will be no fruits of the three Bodhis. Like the ocean full of treasures, if there is no treasure of emptiness and compassion, there will be no immeasurable merits of the Buddha. Therefore, if there is a treasure of emptiness and compassion, all the merits of the path and the fruit will follow, and vice versa, all will be lost. Therefore, this treasure of emptiness and compassion is the root of all white dharmas.
The method of practicing its meaning
Fourth, to generate the nature of Prajnaparamita in one's own mindstream, there are two: what is done in the post-meditation period and meditation in equanimity.
What is done in the post-meditation period
First, there are three causes: rejoicing, which is the cause of increasing merit; dedication, which is the cause of not wasting; and aspiration, which is the cause of going higher and higher.
Accumulating merit through rejoicing
First, there are two: showing the benefits of a Bodhisattva's rejoicing, and jointly showing the basis of rejoicing and dedication. The first is divided into metaphor and meaning. The first: 'In this world' etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ཅད་གཅིག་སྟེ། །འཇིག༷་རྟེན༷་གྱི་ཁམས་འདི༷་ན༷་སྣང༷་བར་བྱེ༷ད་པའི་འོད་ཅན་རྒྱུ་སྐར་དང་མེ་སྒྲོན་ལ་སོགས་པ་དང་། མེ་ཁྱེར་དང་སྒྲོན་མེ་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྲོག༷་ཆག༷ས་ཇི༷་སྙེད༷་པ༷་ཀུན༷་གྱིས༷་ཕྱོགས་རྣམས་སྣང༷་བར༷་བྱ༷་བའི་ཕྱིར༷་རང་རང་གི་ལུས་དང་རྫས་ཀྱི་འོ༷ད་རྣམ༷ས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱུང༷་བ༷་བས༷། ཉི༷་མའི༷་དཀྱིལ༷་འཁོར༷་གྱི་འོ༷ད་ཟེར༷་གཅི༷ག་པ་བྱུང༷་བ་ནི་ཆེས༷་མཆོག༷་སྟེ༷། སྣང༷་བྱེ༷ད་ཚོག༷ས་ཀྱི༷་འོ༷ད་གཞན་རྣམ༷ས་ཀུན༷་གྱིས༷་དེའི་གསལ་བ་དང་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་ལ་འགྲན་པའི་ཆར༷་མི༷་ཕོ༷ད་དོ། །གཉིས་པ། ཉན་ཐོས་ཚོགས་རྣམས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཉན༷་ཐོས༷་ཀྱི་ཚོགས༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས་ཇི༷་སྙེད༷་པའི་སྦྱིན༷་པ་དང༷་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་དང༷་བསྒོམ༷་པ་དང༷་རབ༷་ཏུ༷་ལྡན༷་པའི༷་བསོ༷ད་ནམས༷་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་གྱི་ཚོགས༷་བསྐྱེད་པའང༷་། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའི༷་རྗེས༷་སུ༷་ཡི༷་རང༷་གི་སེམ༷ས་སྐད་ཅི༷ག་གཅིག་བསྐྱེད་པ་ལ༷། ཉན༷་ཐོས༷་ཚོགས༷་ཀྱི༷་བསོ༷ད་ནམས༷་ཕུང༷་པོ༷ས་ཆར༷་ཡང་མི༷་ཕོད༷་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་རྩ་དངོས་པོ་ཇི་ཙམ་
24-1-30a
ཆེ་ཡང་དམིགས་རྣམ་རྒྱ་ཆུང་ཞིང་རྟོག་པའི་དྲི་མ་མ་དག་ལ་ཐབས་མཁས་པའི་བསྔོ་བས་མ་ཟིན་པས་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཡི་རང་དང་བསྔོ་བའི་གཞི་ནི། འདས་དུས་སྔོན་གྱི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། འདས༷་པའི་དུས༷་ན་སྔོ༷ན་གྱི༷་སངས༷་རྒྱས༷་བྱེ༷་བ༷་ཁྲག༷་ཁྲིག༷་གང༷་ཞིག །ཞིང༷་མང༷་པོ་མཐའ༷་ཡས༷་བྱེ༷་བ་ཕྲག་སྟོང༷་དག༷་ན༷་གང༷་བཞུགས༷་པ་ཞེས་པའི་མཚོན་ཏེ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་པ་དང༷་། གང༷་ཡང༷་འཁོར་བའི་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདས༷་པ་འཇིག༷་རྟེན༷་གྱི་མགོན༷་པོ༷་རྣམ༷ས་ད་ལྟར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ཏེ་སྡུག༷་བསྔལ༷་ཟ༷ད་པར༷་བྱ༷་བའི་ཕྱིར༷་རིན༷་ཆེན༷་ཆོས༷་སྟོན༷་པ༷་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དང༷་པོ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་ཏུ༷་ཐུགས༷་བསྐྱེ༷ད་པ་རང་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེ༷ད་པ༷་ནས༷་བཟུང་སྟེ་རྣམ༷་པར༷་འདྲེན༷་པ༷་དེ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་དམ༷་པའི་ཆོས༷་ནུབ་པའམ་ཟ༷ད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི༷་དུས༷་དེ༷་ཡི་བར༷་གྱི་རྒྱལ༷་བ༷་དེ༷་དག༷་གི་བསམ་པ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་བསོ༷ད་ནམས༷་གང༷་ཡི༷ན་པ༷་དང་། སྦྱོར་བ་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་དྲུག་དང༷་ལྡན༷་པ་དང༷་། འབྲས་བུ་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཆོས༷་གང༷་ཐོབ་པ་དང༷་། གང༷་གཞན་ཡང༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་སྲས༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ༷ས་དང༷་ནི༷་ཉན༷་ཐོས༷་དང༷་རང་རྒྱལ་བཅས་པ་དེ་དག་གི་སློབ༷་པ་
24-1-30b
དང༷་མི༷་སློབ༷་པའི་དགེ༷་བ༷་དང་ཟག༷་བཅས༷་དང་ཟག༷་པ་མེ༷ད་པ༷་དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་བློས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས༷་ནས༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དེས་དེ་ཡི་རྗེས༷་སུ༷་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ད

【现代汉语翻译】
唯一性：在这个世界中，所有能照亮的光源，如星星、火炬等，以及手持火把、灯笼等的所有生命，为了照亮各个方向，各自身体和物质的光芒汇聚在一起，也不及太阳的光芒。太阳的光芒最为殊胜，其他所有能发光的事物都无法在光明和遍布的程度上与之相比。
第二，关于声闻众等偈颂：正如前面所说的比喻，所有声闻众所行的布施、持戒、禅定等，以及圆满具备的三种福德资粮，都不及菩萨刹那生起的随喜之心。声闻众的福德资粮无法与之相比，因为声闻的善根虽然广大，但所缘狭小，有分别念的垢染，且没有善巧方便的迴向，所以果报狭小。第二，随喜和迴向的基础是：过去无量无数的佛陀，以及无数的清净刹土中安住的佛陀。所有已经从轮回中解脱的世间怙主，为了息灭痛苦而宣说珍贵的佛法。所有这些佛陀，从最初发起无上菩提心开始，直到这些导师的圣法隐没或灭尽之时，所有这些胜者的发心和所积累的福德，以及与六度波罗蜜多相应的修行，以及所获得的果位，如十力等佛法，以及所有佛子菩萨，以及声闻、缘觉等所有有学和无学的善根，以及有漏和无漏的功德，菩萨都以自己的智慧将其汇集起来，并从内心深处随喜。

【English Translation】
Uniqueness: In this world, all the light-emitting sources, such as stars, torches, etc., and all the living beings holding torches, lanterns, etc., in order to illuminate all directions, the light of their respective bodies and substances combined together, is not comparable to the light of the sun. The light of the sun is the most supreme, and all other light-emitting things cannot compare with it in terms of brightness and pervasiveness.
Second, regarding the verse of the Shravaka assembly, etc.: Just like the analogy mentioned earlier, all the generosity, discipline, meditation, etc., practiced by all the Shravakas, and the accumulation of the three kinds of meritorious resources that are fully possessed, are not comparable to the moment of joy that arises in a Bodhisattva's mind. The meritorious resources of the Shravaka assembly cannot be compared with it, because although the roots of virtue of the Shravakas are vast, their object is small, there is defilement of conceptual thoughts, and there is no skillful means of dedication, so the fruit is small. Second, the basis of rejoicing and dedication is: countless Buddhas in the past, and Buddhas residing in countless pure lands. All the lords of the world who have been liberated from samsara, preach the precious Dharma in order to extinguish suffering. All these Buddhas, from the beginning of generating the supreme Bodhicitta, until the time when the holy Dharma of these guides disappears or is exhausted, all the aspirations and accumulated merits of these victors, and the practice corresponding to the six paramitas, and the fruits obtained, such as the ten powers and other Buddhadharmas, and all the sons of the Buddhas, Bodhisattvas, and all the virtuous roots of the learners and non-learners, such as Shravakas and Pratyekabuddhas, and all the merits with and without outflows, the Bodhisattva gathers them together with his own wisdom, and rejoices from the bottom of his heart.

--------------------------------------------------------------------------------

གའ་བས་ཡི༷་རང༷་བར་བྱ་ཞིང༷་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ཡང་མུ་མེད་པའི་འགྲོ༷་བའི༷་དོན༷་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ༷་རུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར༷་ནི༷་རང་གཞན་གྱི་དགེ་རྩ་དེ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བསྔོ༷་བར་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྔོ་བའི་གནས་ཡང་དག་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་པ་འདུན་པ་དང་བཅས་པས་མདའ་འཕང་པ་ལྟར་དགེ་རྩ་དེར་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ནི་བསྔོ་བའི་ངོ་བོའོ། །
不损坏因回向
གཉིས་པ་བསྔོ་བ་ལ་དངོས་དང་། དེ་ལྟར་བསྔོས་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ་ལ། དོན་དམ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྔོ་བ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་བསྔོ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དགག་སྒྲུབ་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། དེའི་དོན་བསྡུ་དཔེ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དགག་བྱ་དམིགས་བཅས་ཀྱི་བསྔོ་བ། བསྒྲུབ་བྱ་དམིགས་མེད་ཀྱི་བསྔོ་བ་གཉིས། དང་པོ། ཡོངས་བསྔོ་གལ་ཏེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཡོངས༷་སུ་བསྔོ༷་བ་དེ་ལའང་གལ༷་ཏེ༷་སྔོ་བྱེད་ཀྱི་
24-1-31a
སེམ༷ས་སུ༷་བདེན་པར་ཞེན་པའི་འདུ༷་ཤེས༷་འབྱུང༷་བར་འགྱུར༷་ཞིང༷་། གང་དུ་བསྔོ་བའི་གནས་བྱང༷་ཆུབ༷་ལ་ཡང་དེར་ཞེན་གྱི་འདུ༷་ཤེས༷་དང་། ཡོངས༷་སུ་བསྔོ༷་ཡུལ་གྱི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་དུ་འདུ༷་ཤེས༷་པ་བྱུང་ན༷། མངོན་པར་ཞེན་པའི་འདུ༷་ཤེས༷་ཀྱིས་བཅིང་བའི་ཕྱིར༷་ན༷་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ༷་བ་ལ་གན༷ས་ཤིང་སེམ༷ས་དེ་ནི༷་བསྔོ་བའི་འཁོར་གསུམ༷་ལ༷་བདེན་ཞེན་གྱིས་ཆགས༷་པའི་དམི༷གས་པ༷་ཡོ༷ད་པས༷་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡོངས༷་སུ༷་བསྔོ༷་བར༷་ཆུད༷་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། བསྔོ་བ་རྣམ་དག་གི་གྲངས་སུ་མི་གཏོགས་སོ། །གཉིས་པ་གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གལ༷་ཏེ༷་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བསྔོ་ཚུལ་དེ་ལས་བཟློག་ནས་འདི༷་ལྟར༷་བསྔོ་བྱའི་དགེ་བ་དང་སྔོ་བྱེད་ཀྱི་སེམས་ཏེ་གང་གིས་གང་བསྔོ་བའི་ཆོས༷་འདི༷་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་འགགས༷་ཤིང༷་རང་བཞིན་གྱིས་ཟ༷ད་པ༷་དང༷་། གང༷་དུ༷་ཡོངས༷་སུ༷་བསྔོ༷་བ༷་ཡི་གནས་བྱང་ཆུབ་དེ༷་ཡང༷་སྔ་མ་དང་དུས་མཉམ་དུ་མི་སྐྱེ་བས་ཟ༷ད་པའ༷མ་མེད་པ་དང༷་། དོན་དམ་པར་བསྔོ་བྱ་སྔོ་བྱེད་བསྔོ་བའི་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་སྐད་ཅིག་དང་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས་རང་གི་ངོ་བོས་མ་སྐྱེས་པའམ་ཡེ་ནས་འགགས་ཤིང་ཟད་པ་སྟེ་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་
24-1-31b
ཕྱིར། དོན་དམ་པར་ཆོས༷་ཀྱིས༷་ཆོས༷་ལ༷་ནམ༷་ཡང༷་མི༷་བསྔོ༷་བའམ་བསྔོ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཚུལ་ཤེས༷་པར་གྱུར༷་ན༷་བསྔོ་བའི་འཁོར་གསུམ་ལ་མི་ཆགས་པ་དེ༷་ལྟར༷་རབ༷་ཏུ༷་ཤེས༷་པས༷་ཟིན་པ་དེ་ནི་ལེགས་པར་ཡོངས༷་སུ༷་བསྔོས༷་པ༷་ཞེས་བྱ་བ་ཡི༷ན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྡུ། གལ་ཏེ་མཚན་མར་སོགས་ཚིགས་བ

【现代汉语翻译】
应以欢喜之心回向，并发起无上菩提心，为了成办无量众生的利益，为了获得无上大菩提，应将自己和他人的一切善根汇集起来进行回向。在世俗谛中，以专注回向处（菩提）的意乐之心，像射箭一样将善根转向目标，这就是回向的体性。
不损坏因回向
第二，回向分为正行和回向的利益两部分。第一部分分为以胜义谛不执著的方式回向和以世俗谛效仿佛的方式回向两种。第一种又分为对治有相执著的回向和成就无相执著的回向两种。第一种：如果回向时，执著于回向者（的心），以及执著于回向处（菩提），和执著于回向的对境（众生），那么因为被执著所束缚，心就安住在有相的见解中。这样的心，因为对回向三轮（回向者、回向处、回向物）的真实执著，就不是真正的回向，不属于清净回向之列。第二种：如果从有相执著的回向方式中解脱出来，像这样，回向的善根和回向者的心，这些在世俗谛中都是刹那生灭、自性耗尽的。回向处（菩提）也与前者同时不生，也是耗尽或不存在的。在胜义谛中，回向者、回向处、回向物这三者，即使在一刹那或一微尘中也不存在，因为它们没有自性，没有产生，或者说是本来就已止灭、耗尽，从未存在过。因此，如果了知在胜义谛中，法不能回向于法，或者说没有回向的可能，不执著于回向三轮，像这样通达，就是善妙的回向。
第三，总结以上两者的意义。如果执著于相...

【English Translation】
One should rejoice and generate the supreme Bodhicitta (བྱང་ཆུབ，梵文： बोधिचित्त，罗马转写：bodhicitta，meaning 'awakening mind'), and in order to accomplish the benefit of limitless beings, and in order to attain the supreme great Bodhi (བྱང་ཆུབ，梵文： बोधि，罗马转写：bodhi，meaning 'awakening' or 'enlightenment'), one should gather all the roots of virtue of oneself and others and dedicate them. In the conventional truth, with a mind of aspiration focused on the object of dedication (Bodhi), like shooting an arrow, transforming the roots of virtue towards the target, this is the nature of dedication.
Non-deterioration through dedication
Secondly, dedication is divided into two parts: the actual practice and the benefits of dedication. The first part is divided into two types: dedication in the manner of non-attachment in the ultimate truth, and dedication in the manner of emulating the Buddhas in the conventional truth. The first type is further divided into two: refuting dedication with attachment to characteristics and establishing dedication without attachment to characteristics. First: If, when dedicating, one clings to the dedicator's (mind), and clings to the object of dedication (Bodhi), and clings to the object of dedication (sentient beings), then because one is bound by clinging, the mind dwells in the view of characteristics. Such a mind, because of the real clinging to the three wheels of dedication (dedicator, object of dedication, and thing dedicated), is not a true dedication and does not belong to the category of pure dedication. Second: If one is liberated from the way of dedicating with attachment to characteristics, like this, the roots of virtue of dedication and the mind of the dedicator, all of these are momentary, ceasing, and self-exhausting in the conventional truth. The object of dedication (Bodhi) also does not arise simultaneously with the former, and is also exhausted or non-existent. In the ultimate truth, the dedicator, the object of dedication, and the thing dedicated, these three do not exist even for a moment or a particle, because they have no self-nature, have not arisen, or are originally ceased and exhausted, and have never existed. Therefore, if one knows that in the ultimate truth, Dharma cannot be dedicated to Dharma, or that there is no possibility of dedication, and does not cling to the three wheels of dedication, such understanding is a sublime dedication.
Third, summarize the meaning of the above two. If clinging to characteristics...

--------------------------------------------------------------------------------

ཅད་གཅིག་སྟེ། མདོར་ན་གང་ཞིག་གང་དུ་བསྔོ་བ་སོགས་ཆོས་གསུམ་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་འདུན་པས་བསྔོ་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་དགོས་ཀྱི། གལ༷་ཏེ༷་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་ལ་མཚ༷ན་མར༷་རློམ་ཞིང་བསྔོ་བར་བྱེ༷ད་ན༷་དེ༷་ནི༷་ཡང་དག་པར་བསྔོ༷་བ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །ཇི༷་སྟེ༷་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་ལ་མཚ༷ན༷་མ༷་མེ༷ད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་བསྔོས་ན༷་དེ་ནི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཏུ་ཡང་དག་པར་བསྔོ༷་བ༷་ཡི༷ན་ཏེ། ཇི༷་ལྟར༷་དུག༷་དང༷་འདྲེས༷་པའི༷་ཁ༷་ཟས༷་བཟང༷་པོ་ཟ༷་བ༷་ན་ཟས་བཟང་ཡང་དུག་གིས་གནོད་པ་ཡིན་ལ། དཀར༷་པོ༷འི་ཆོས༷་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལ༷་བདེན་པར་ཞེན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དམི༷གས་པ༷འང༷་ཟས་དུག་དང་འདྲེས་པ་དེ༷་འདྲར༷་རྒྱལ༷་བས༷་གསུ༷ངས་སོ། །གཉིས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བསྔོ་བ་ནི། དེ་ལྟས་འདི་ལྟར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བསྔོ་བ་རྣམ་དག་ཡིན་མིན་དེ༷་ལྟ༷་བས་ན་འདི༷་ལྟར༷་སྐྱོན་ཡོན་ཤེས་ནས་ཡོངས༷་སུ༷་བསྔོ༷་བ༷་ལ་བསླབ༷་པར་བྱ༷་སྟེ༷། ཇི༷་ལྟར༷་
24-1-32a
རྒྱལ༷་བ༷་དེ༷་དག༷་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་བསྔོ་བའི་དགེ༷་བ༷་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ༷་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའམ་མཁྱེན༷་པའི༷་རྣམ༷་པ༷་གང༷་ལྟ་བུ་ཡི༷ན་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྔོ་བའི་ངོ་བོའམ་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལས་ཐ་སྙད་དུ་འབྲས་བུ་མི་བསླུ་བར་འབྱུང༷་བ་གང༷་དང་ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་པ་དང་། དེ་དག་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པའི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་གང༷་ལྟ་བུ་ཡི༷ན་པ་སྟེ། མདོར་ན་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་རྒྱལ་བས་ཡི་རང་དང་བསྔོ་བ་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་དེ་ལ༷། དེ་དང་མཐུན་པར་བདག་གིས་ཀྱང་རྗེས༷་སུ༷་ཡི༷་རང༷་བ་དེ༷་ལྟ༷་བུར་བྱ་ཞིང་དེ༷་ལྟར༷་ཡོངས༷་སུ༷་བསྔོ༷འོ་སྙམ་པ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་བསྔོ་བ་བཞིན་བསྔོའོ་སྙམ་པས་རང་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྔོ་བའི་ཚུལ་ལ་མ་མཁས་ཀྱང་མཁས་པ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་བསྔོ་བས་བསྔོ་བ་ཡང་དག་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟར་བསྔོས་པའི་ཕན་ཡོན་ལ། དངོས་དང་དེ་དཔེ་ཡི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ༷་ལྟར༷་བསོ༷ད་ནམས༷་ཐམས་
24-1-32b
ཅད་བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེན་པོར་ཡོངས༷་སུ༷་བསྔོ༷་བ་བྱེ༷ད་ན༷། རྒྱུ་བསྔོ་བ་དུག༷་མེ༷ད་པ་ཡིན་པ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་སངས༷་རྒྱས༷་མི༷་སྤོང༷་བའམ་ཐོབ་པ་ཡིན་པ་དང་རྒྱལ༷་བས༷་གསུ༷ངས་པའི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར༷་སྨྲ༷་བ་ཡིན་ནོ། །དེ༷་ལྟར༷་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས༷་སུ་བསྔོ༷་བར་བྱེད་པའི་དཔའ༷་བོ༷་བྱང་ཆུབ་སེམས

【现代汉语翻译】
总而言之，无论将何者于何处作回向等三种法，皆以意乐作回向，然需知此乃如幻之世俗谛。若于此三法执著名相而作回向，则非为真实回向。若了知此三法本性无相而作回向，则是于菩提作真实回向。譬如，若食入毒之美食，虽为美食亦受毒害。同样，虽为白法，然若以执着实有之念而缘，亦如食物掺毒一般，如是胜者（Jina，胜利者，此处指佛陀）所说。第二，世俗谛之回向：如是等一颂。以是之故，欲知回向是否清净，当如是学习圆满回向之法。如诸佛如来随喜与回向之善根，如实了知或通达其相，即于世俗谛中回向之体性或相状为何。以及，于名言中，其不虚诳之果如何生起，又其不缘于实有之相为何。总而言之，通达二谛无别之自性后，如诸佛之随喜与回向，我亦当如是随喜，如是圆满回向。如是思惟，即如诸佛之回向般回向。如是，纵己不善于回向之理，然随学他人之回向，亦能与真实回向相符。如《普贤行愿品》中所说：‘文殊师利勇猛智’等二颂。第二，如是回向之利益，以实事与譬喻二门广为阐述。首先，如是福德等一颂。如前所说，若将一切福德圆满回向大菩提，则因回向之因无毒，果则不舍佛果或得佛果，且如诸佛所说之大乘法般如实宣说。如是以不缘之方式圆满回向之勇士菩萨。
总而言之，无论将何者于何处作回向等三种法，皆以意乐作回向，然需知此乃如幻之世俗谛。若于此三法执著名相而作回向，则非为真实回向。若了知此三法本性无相而作回向，则是于菩提作真实回向。譬如，若食入毒之美食，虽为美食亦受毒害。同样，虽为白法，然若以执着实有之念而缘，亦如食物掺毒一般，如是胜者（Jina，胜利者，此处指佛陀）所说。
第二，世俗谛之回向：如是等一颂。以是之故，欲知回向是否清净，当如是学习圆满回向之法。如诸佛如来随喜与回向之善根，如实了知或通达其相，即于世俗谛中回向之体性或相状为何。以及，于名言中，其不虚诳之果如何生起，又其不缘于实有之相为何。总而言之，通达二谛无别之自性后，如诸佛之随喜与回向，我亦当如是随喜，如是圆满回向。如是思惟，即如诸佛之回向般回向。如是，纵己不善于回向之理，然随学他人之回向，亦能与真实回向相符。如《普贤行愿品》中所说：‘文殊师利勇猛智’等二颂。
第二，如是回向之利益，以实事与譬喻二门广为阐述。首先，如是福德等一颂。如前所说，若将一切福德圆满回向大菩提，则因回向之因无毒，果则不舍佛果或得佛果，且如诸佛所说之大乘法般如实宣说。如是以不缘之方式圆满回向之勇士菩萨。

【English Translation】
In short, whatever is dedicated, wherever it is dedicated, etc., all three dharmas are dedicated with intention, but it must be understood that this is in the manner of conventional illusion. If these three dharmas are assumed to have characteristics and are dedicated, then it is not a correct dedication. If these three dharmas are understood to be without characteristics and are dedicated, then it is a correct dedication to enlightenment. For example, if one eats good food mixed with poison, even though it is good food, it is harmed by the poison. Similarly, even if it is a white dharma, if it is fixated upon with a concept of reality, it is like food mixed with poison. The Victorious Ones (Jina, victors, here referring to the Buddhas) have said this. Second, the conventional dedication: 'Therefore, like this,' etc., one verse. Therefore, in order to know whether the dedication is pure or not, one should learn to dedicate completely in this way. How the Victorious Ones rejoice and dedicate the merit without error, what kind of understanding or knowledge they have, what is the nature or aspect of dedication in the conventional truth, and how the unfailing result arises in name, and what is the characteristic of not focusing on reality. In short, after understanding the nature of the inseparability of the two truths, how the Victorious Ones rejoice and dedicate, in accordance with that, I should also rejoice and dedicate completely in that way. Thinking like this, one dedicates like the dedication of the Buddhas. Thus, even if one is not skilled in the method of dedication, by following the dedication of others, one will be in accordance with the correct dedication. As it is said in the 'Bhadra-caryā-praṇidhāna' (The King of Prayers, The Noble Excellent Conduct): 'Mañjuśrī the brave,' etc., two verses. Second, the benefits of dedicating in this way are extensively explained through the doors of reality and example. First, 'Therefore, merit,' etc., one verse. As it was said before, if all merit is completely dedicated to the great enlightenment, then the cause of dedication is without poison, and the result is not abandoning or attaining Buddhahood, and one speaks without error like the Great Vehicle Dharma spoken by the Victorious Ones. Thus, the hero Bodhisattva who completely dedicates in a non-fixated manner.
In short, whatever is dedicated, wherever it is dedicated, etc., all three dharmas are dedicated with intention, but it must be understood that this is in the manner of conventional illusion. If these three dharmas are assumed to have characteristics and are dedicated, then it is not a correct dedication. If these three dharmas are understood to be without characteristics and are dedicated, then it is a correct dedication to enlightenment. For example, if one eats good food mixed with poison, even though it is good food, it is harmed by the poison. Similarly, even if it is a white dharma, if it is fixated upon with a concept of reality, it is like food mixed with poison. The Victorious Ones (Jina, victors, here referring to the Buddhas) have said this.
Second, the conventional dedication: 'Therefore, like this,' etc., one verse. Therefore, in order to know whether the dedication is pure or not, one should learn to dedicate completely in this way. How the Victorious Ones rejoice and dedicate the merit without error, what kind of understanding or knowledge they have, what is the nature or aspect of dedication in the conventional truth, and how the unfailing result arises in name, and what is the characteristic of not focusing on reality. In short, after understanding the nature of the inseparability of the two truths, how the Victorious Ones rejoice and dedicate, in accordance with that, I should also rejoice and dedicate completely in that way. Thinking like this, one dedicates like the dedication of the Buddhas. Thus, even if one is not skilled in the method of dedication, by following the dedication of others, one will be in accordance with the correct dedication. As it is said in the 'Bhadra-caryā-praṇidhāna' (The King of Prayers, The Noble Excellent Conduct): 'Mañjuśrī the brave,' etc., two verses.
Second, the benefits of dedicating in this way are extensively explained through the doors of reality and example. First, 'Therefore, merit,' etc., one verse. As it was said before, if all merit is completely dedicated to the great enlightenment, then the cause of dedication is without poison, and the result is not abandoning or attaining Buddhahood, and one speaks without error like the Great Vehicle Dharma spoken by the Victorious Ones. Thus, the hero Bodhisattva who completely dedicates in a non-fixated manner.

--------------------------------------------------------------------------------

་དཔའ་དེས། འཇིག༷་རྟེན༷་ན་དམི༷གས་པ་ཅ༷ན་གྱི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ཇི༷་སྙེད༷་ཡོད་པ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཟིལ༷་གྱིས༷་གནོ༷ན་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པ་དང་། ལམ་ཕར་ཕྱིན་དག་པ་ཐོབ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དམིགས་བུའི་དཔེས་ཕར་ཕྱིན་གཞན་རྣམ་མཁྱེན་དུ་འཁྲིད་པ། མིག་མ་བྲིས་པས་ཕར་ཕྱིན་གཞན་ཚང་ཡང་རྣམ་མཁྱེན་མི་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། དམུས་ལོང་དམིགས་བུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་མིག་མེད་པའི་དམུ༷ས་ལོང༷་གང་ཞིག་ལམ་དུ་འཁྲིད་མཁན་གྱི་དམི༷གས་བུ༷་མེ༷ད་པ༷་བྱེ༷་བ༷་ཁྲག༷་ཁྲིག༷་རྣམ༷ས་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་པར་གྱུར་ཀྱང་། རང་གི་མདུན་ན་གནས་པའི་ལམ༷་ཡང༷་མི་མཐོང་ཞིང་མི༷་ཤེས༷་ན། ལམ་དེར་ཞུགས་ནས་གྲོང༷་ཁྱེར༷་གཞན་དུ་འཇུག༷་པར༷་ག༷་ལ༷་འགྱུར༷་ཏེ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས༷་ར༷བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མིག་ལྟ་བུ་འདི་མེ༷ད་ན༷་རང་
24-1-33a
ངོས་ནས་མིག༷་མེ༷ད་པ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་སོགས་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལྔ༷་པོ་འདི༷་ཕྱོགས་སུ་འཁྲིད་པའི་དམི༷གས་བུ༷་ལྟ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་བཟུང་བར་གྲོགས་དེ་མེ༷ད་པས༷་ནི་འཕགས་ལམ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་རེག༷་པར༷་ནུས༷་པ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ། གང་ཚེ་ཤེས་རབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང༷་གི་ཚེ༷་སྦྱིན་སོགས་དགེ་ཆོས་གཞན་དེ་དག་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱིས༷་ནི༷་རབ༷་ཏུ༷་ཟི༷ན་པར་གྱུར༷་ན༷་དེ༷་ཡི་ཚེ༷་དེ་དག་མིག༷་རྙེད༷་པར་གྱུར༷་ཅིང༷་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི༷་ཡི༷་མིང༷་ཐོབ༷་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བདེ་བླག་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་འཐོབ་བོ༷། །དེ་དག་དཔེར༷་བྱ་ན༷་མི་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རི༷་མོའི༷་ལ༷ས་ནི༷་གཞན་དང་གཞན་ཡོངས༷་སུ་རྫོགས་པར་བྲིས་ཟིན༷་ན་ཡང་དེ་ལ་མིག༷་ཁོ་ན་མེ༷ད་པ༷་སྟེ་མ་ཚང་ན། ཇི༷་སྲི༷ད་མིག༷་མ༷་བྲིས༷་པ༷ས་རི་མོར་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྔན༷་པ༷་མི༷་ཐོབ༷་པ་བཞིན༷་ཏེ། དགེ་བ་གཞན་ཚང་ཡང་ཤེས་རབ་མེད་ན་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀུན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནར་
24-1-33b
སྨིན་པར་ངེས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ལམ་གཞན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པར་འབྲས་བུའི་ཡུམ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྔོ་བ་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་མི་དམིགས་པས་ཤེར་ཕྱིན་གྲལ་དུ་ཚུད་པ་ནམ་མཁའི་དཔེས་བསྟན་པ། དེ་དང་བྲལ་ན་ལམ་ཡོངས་སུ་མི་དག་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། གང

【现代汉语翻译】
勇猛者说：‘世间所有具有目标的菩萨，都将被（般若）所压倒。’
第二部分，获得果位一切智，以及获得清净道——般若波罗蜜多的方式，分为两种。
第一种，以目标的比喻说明般若波罗蜜多如何引导其他波罗蜜多达到一切智；以及即使其他波罗蜜多圆满，若无般若波罗蜜多，则无法获得一切智。
第一点，瞎子的目标等，偈颂一颂：如同没有眼睛的瞎子，即使有引导者，没有目标，以及成千上万的盲人聚集在一起，也无法看见或知道自己面前的路。
因此，他们无法进入那条路，到达另一个城市，这是不可能的。同样，如果没有像眼睛一样的般若波罗蜜多，那么像没有眼睛一样的布施等五种波罗蜜多，如果没有智慧的引导，没有智慧的帮助，就无法知道圣道，因此无法到达圆满菩提的城市。
第二点，何时有智慧等，偈颂一颂：当布施等其他善法被不执著三轮的智慧所摄持时，它们就获得了眼睛，并获得了般若波罗蜜多的名称，从而能够轻易地到达一切智的城市。
如果用比喻来说明，就像画人像，身体的其他部分都画完了，但唯独缺少眼睛，那么只要没有画上眼睛，这幅画就没有完成，因此也得不到报酬。同样，即使其他善行都圆满了，如果没有智慧，也无法获得果报。
因此，依靠了知诸法实性的智慧，将一切道转化为具足一切殊胜的空性，以确定能成熟为具足一切殊胜的空性之智慧，以不被其他道所夺的方式专注于果之母，以具足一切相的菩提心回向不执著，应当了知这就是大乘道的精髓。
第二部分，以不执著而进入般若波罗蜜多之列，以虚空的比喻来显示；以及如果缺少不执著，则道不能完全清净的两种情况。
第一点，何

【English Translation】
The brave one said, 'All Bodhisattvas with aims in the world will be overwhelmed by (Prajna).'
The second part is divided into two: obtaining the fruit of omniscience and obtaining the pure path of Prajnaparamita.
The first is to illustrate how Prajnaparamita leads other Paramitas to omniscience through the metaphor of an aim; and that even if other Paramitas are complete, omniscience cannot be obtained without Prajnaparamita.
First, the blind man's aim, etc., one verse: Like a blind man without eyes, even if there is a guide, without an aim, and thousands of blind people gather together, they cannot see or know the road in front of them.
Therefore, they cannot enter that path and reach another city, which is impossible. Similarly, if there is no Prajnaparamita like eyes, then the five Paramitas such as generosity without eyes, without the guidance of wisdom, without the help of wisdom, cannot know the holy path, so they cannot reach the city of perfect Bodhi.
Second, when there is wisdom, etc., one verse: When generosity and other good dharmas are grasped by the wisdom that does not cling to the three wheels, they gain eyes and gain the name of Prajnaparamita, so that they can easily reach the city of omniscience.
To illustrate with a metaphor, it is like drawing a portrait of a person, and the other parts of the body are finished, but only the eyes are missing. As long as the eyes are not drawn, the painting is not complete, so no reward can be obtained. Similarly, even if other good deeds are complete, without wisdom, no reward can be obtained.
Therefore, relying on the wisdom that knows the reality of all dharmas, transforming all paths into emptiness with all perfections, determining to mature into the wisdom of emptiness with all perfections, focusing on the mother of fruit in a way that is not taken away by other paths, dedicating with a Bodhicitta that possesses all aspects without clinging, it should be known that this is the essence of the Mahayana path.
The second part is to enter the ranks of Prajnaparamita without clinging, which is shown by the metaphor of space; and the two situations in which the path cannot be completely purified if clinging is lacking.
First, what

--------------------------------------------------------------------------------

་ཚེ་འདུས་བྱས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང༷་གི་ཚེ༷་འདུས༷་བྱས༷་དང་འདུས༷་མ༷་བྱས༷་དང༷་། དཀར༷་པོ་དང་ནག༷་པོའི་ཆོས༷་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ལ་དཔྱོད་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱིས་རྣམ༷་པར༷་དཔྱད་ཅིང་མཚན་འཛིན་བཤིག༷་ནས༷། དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའམ་མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྡུལ༷་ཕྲ་རབ་ཙམ༷་ཡང་མི༷་དམི༷གས་ཤིང་གང་དུའང་གནས་པ་མེད་པའི་དོན་མཐོང་བའི་ཚེ༷་ན། འཇིག༷་རྟེན༷་དག༷་ན༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས༷་སུ་འགྲོ༷་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ༷་མཁའ༷་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གང༷་ལ༷འང༷་ཅུང༷་ཟ༷ད་རྟེན་དེ་མི༷་གན༷ས་པ་དེ༷་དང༷་འདྲ༷འོ། །གཉིས་པ། གལ་ཏེ་བདག་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གལ༷་ཏེ༷་སྙིང་རྗེས་ཟིན་
24-1-34a
ཀྱང་དམིགས་གཏད་མ་ཞིག་པའི་སྒོ་ནས་བདག༷་ནི༷་རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་འདི་ལ་སྤྱད༷་པར་བྱ༷འོ་ཞེས་འཛིན་སྟང་གི་གནས་ལ་འཕྱན་ཞིང༷་། སེམ༷ས་ཅ༷ན་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་ལ་རེག༷་པ༷་ཁྲག༷་ཁྲིག༷་མང༷་པོ་དགྲོལ༷་ལོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམ༷ས་ཡོད་ན། དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་དུ་འདུ༷་ཤེས༷་པས་ཡོངས༷་སུ་རྟོག༷་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དམིགས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ༷། འདི༷་ལྟ་བུ་ནི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །
增长因信解
གསུམ་པ་མོས་པ་ལ། དད་པའི་ཕན་ཡོན། མ་དད་པའི་ཉེས་དམིགས། དེས་ན་ཡུམ་ལ་དད་པས་བརྩོན་པར་གདམས་པ་གསུམ། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམས་དཔའ༷་གང༷་ཞིག༷་སྔོ༷ན་ཆ༷ད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྣམས་སུ་སྤྱད་པ་སྤྱོ༷ད་པའི༷་ཚེ༷། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ཟབ་མོའི་དོན་འདི༷་ལ་ཉན་ཅིང་འཛིན་ལ་སེམས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱོ༷ད་པ༷་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་འདིར་སྐྱེས་ནས་སྔོན་གྱི་རྒྱུའི་དབང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་མཁས༷་པ༷་དང་དེ་ལ་སོམས༷་ཉི༷་མེ༷ད་པར་གྱུར་ནས་གཞུང་འདི་ཐོས༷་མ༷་ཐག༷་ཏུ༷་སྐྱེས་བུ་དེས༷་ནི༷་བདག་གིས་སྟོན་པ་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་
24-1-34b
སྟོན༷་པའི༷་འདུ༷་ཤེས༷་སྐྱེད༷་པ་ཡི་རྒྱུ་དེས༷་ནི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ཞི༷་བ༷་ཆེན་པོ་མྱུར༷་དུ༷་རྟོགས༷་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །གཉིས་པ། སྔོན་སྤྱད་ཚེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ཞིག་སྔོ༷ན་སྤྱད་པ་སྤྱོ༷ད་པའི་ཚེ༷་ན༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཁྲག༷་ཁྲིག༷་དུ་མ་བསྐུར༷་ཞིང་མཆོད་དེ་བསོད་ནམས་བསགས་པར་གྱུར༷་ཀྱང༷་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་དོན་རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལ༷་མ༷་ད༷ད་ཅིང་དེ་ཐོབ་པར་སྨོན་ལམ་མ་བཏབ་ན༷། ད་ལྟ་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་ཐོས༷་པར་གྱུར་པའི་མོད་ནས༷་བློ༷་ཆུང༷་དེ༷་ཡིས༷་ཆོ

【现代汉语翻译】
ཚེ་འདུས་བྱས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། (Tshe 'dus byas sogs tshigs bcad gcig ste)——关于有为等的一段偈颂：
གང༷་གི་ཚེ༷་འདུས༷་བྱས༷་དང་འདུས༷་མ༷་བྱས༷་དང༷་། (Gang gi tshe 'dus byas dang 'dus ma byas dang)——何时有为与无为，
དཀར༷་པོ་དང་ནག༷་པོའི་ཆོས༷་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། (Dkar po dang nag po'i chos su gtogs pa thams cad la)——以及一切属于善与恶之法。
གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ལ་དཔྱོད་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱིས་རྣམ༷་པར༷་དཔྱད་ཅིང་མཚན་འཛིན་བཤིག༷་ནས༷། (Gnas lugs mthar thug la dpyod pa'i shes rab kyis rnam par dpyad cing mtshan 'dzin bshig nas)——以洞察究竟实相之智慧，进行分析并破除实执，
དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའམ་མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྡུལ༷་ཕྲ་རབ་ཙམ༷་ཡང་མི༷་དམི༷གས་ཤིང་གང་དུའང་གནས་པ་མེད་པའི་དོན་མཐོང་བའི་ཚེ༷་ན། (De dag la yang dag par grub pa'am mtshan ma'i spyod yul rdul phra rab tsam yang mi dmigs shing gang du'ang gnas pa med pa'i don mthong ba'i tshe na)——若能了悟在这些法中，连极微尘许的真实存在或相状的行境都不可得，并且无处可住。
འཇིག༷་རྟེན༷་དག༷་ན༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས༷་སུ་འགྲོ༷་སྟེ། ('Jig rten dga' na shes rab kyi pha rol tu phyin pa zhes bya ba'i grangs su 'gro ste)——那么，于诸世间，此人即被列为已证得'般若波罗蜜多'（Shes rab kyi pha rol tu phyin pa，智慧到彼岸）之列。
དཔེར་ན་ནམ༷་མཁའ༷་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གང༷་ལ༷འང༷་ཅུང༷་ཟ༷ད་རྟེན་དེ་མི༷་གན༷ས་པ་དེ༷་དང༷་འདྲ༷འོ། (Dper na nam mkha' ni rang gi ngo bo med pa'i phyir gzhan gang la'ang cung zad rten de mi gnas pa de dang 'dra'o)——譬如虚空，因其自性空无，故不依赖于任何事物，与之同理。
གཉིས་པ། གལ་ཏེ་བདག་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། (Gnyis pa/ gal te bdag ni sogs tshigs bcad gcig ste)——第二，关于'如果我'等的一段偈颂：
གལ༷་ཏེ༷་སྙིང་རྗེས་ཟིན་(Gal te snying rjes zin)——如果被慈悲所摄持，
ཀྱང་དམིགས་གཏད་མ་ཞིག་པའི་སྒོ་ནས་བདག༷་ནི༷་རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་འདི་ལ་སྤྱད༷་པར་བྱ༷འོ་ཞེས་འཛིན་སྟང་གི་གནས་ལ་འཕྱན་ཞིང༷་། (Kyang dmigs gtad ma zhig pa'i sgo nas bdag ni rgyal ba'i shes rab kyi phar phyin 'di la spyad par bya'o zhes 'dzin stang gi gnas la 'phyan zhing)——但若未舍弃对境，心想'我当修持此'胜者（Rgyal ba，胜利者，指佛陀）之'般若波罗蜜多'，并执着于此。
སེམ༷ས་ཅ༷ན་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་ལ་རེག༷་པ༷་ཁྲག༷་ཁྲིག༷་མང༷་པོ་དགྲོལ༷་ལོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམ༷ས་ཡོད་ན། (Sems can sdug bsngal la reg pa khrag khrig mang po dgrol lo zhes mngon par zhen pa'i sems yod na)——若心怀强烈的执着，认为'我将救度无量无边的众生脱离痛苦'。
དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་དུ་འདུ༷་ཤེས༷་པས་ཡོངས༷་སུ་རྟོག༷་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དམིགས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ༷། (De ltar bdag dang gzhan gyi rgyud kyis bsdus pa'i sems can du 'du shes pas yongs su rtog pa'i byang chub sems dpa' dmigs pa can zhes bya ste)——如此，则此菩萨被认为是完全执着于自我和他人的'有情'（Sems can，众生）之相。
འདི༷་ལྟ་བུ་ནི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། ( 'Di lta bu ni shes rab kyi pha rol tu phyin pa mchog la spyod pa ma yin no)——像这样的修持，并非是对殊胜'般若波罗蜜多'的修持。
增长因信解 (Zeng zhang yin xin jie)——增长的因是信解
གསུམ་པ་མོས་པ་ལ། (Gsum pa mos pa la)——第三，关于信解：
དད་པའི་ཕན་ཡོན། (Dad pa'i phan yon)——信心的利益，
མ་དད་པའི་ཉེས་དམིགས། (Ma dad pa'i nyes dmigs)——不信的过患，
དེས་ན་ཡུམ་ལ་དད་པས་བརྩོན་པར་གདམས་པ་གསུམ། (Des na yum la dad pas brtson par gdams pa gsum)——因此，劝勉以信心精进修持'佛母'（Yum，指般若波罗蜜多）有三点：
དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། (Dang po/ byang chub sems dpa' sogs tshigs bcad gcig ste)——第一，关于'菩萨'等的一段偈颂：
བྱང༷་ཆུབ༷་སེམས་དཔའ༷་གང༷་ཞིག༷་སྔོ༷ན་ཆ༷ད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྣམས་སུ་སྤྱད་པ་སྤྱོ༷ད་པའི༷་ཚེ༷། (Byang chub sems dpa' gang zhig sngon chad kyi skye ba rnams su spyad pa spyod pa'i tshe)——若有菩萨，于往昔生世中修持，
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ཟབ་མོའི་དོན་འདི༷་ལ་ཉན་ཅིང་འཛིན་ལ་སེམས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱོ༷ད་པ༷་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་འདིར་སྐྱེས་ནས་སྔོན་གྱི་རྒྱུའི་དབང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་མཁས༷་པ༷་དང་དེ་ལ་སོམས༷་ཉི༷་མེ༷ད་པར་གྱུར༷་ནས༷་གཞུང་འདི་ཐོས༷་མ༷་ཐག༷་ཏུ༷་སྐྱེས་བུ་དེས༷་ནི༷་བདག་གིས་སྟོན་པ་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་(Shes rab kyi pha rol tu phyin pa zab mo'i don 'di la nyan cing 'dzin la sems pa sogs kyi sgo nas spyod pa de dag 'jig rten 'dir skyes nas sngon gyi rgyu'i dbang gis shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i don la mkhas pa dang de la soms nyi med par gyur nas gzhung 'di thos ma thag tu skyes bu des ni bdag gis ston pa mthong ngo snyam du)——通过听闻、受持、思维等方式修持此甚深'般若波罗蜜多'之义，彼等转生于此世间后，因前世之因缘，精通'般若波罗蜜多'之义，对此毫无疑惑，听闻此经后，此人便会想'我已见到了导师'。
སྟོན༷་པའི༷་འདུ༷་ཤེས༷་སྐྱེད༷་པ་ཡི་རྒྱུ་དེས༷་ནི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ཞི༷་བ༷་ཆེན་པོ་མྱུར༷་དུ༷་རྟོགས༷་པར༷་འགྱུར༷་རོ། (Ston pa'i 'du shes skyed pa yi rgyu des ni byang chub zhi ba chen po myur du rtogs par 'gyur ro)——生起'见到导师'之想，以此因缘，将迅速证得大'菩提'（Byang chub，觉悟）。
གཉིས་པ། སྔོན་སྤྱད་ཚེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། (Gnyis pa/ sngon spyad tshe na sogs tshigs bcad gcig ste)——第二，关于'往昔修持时'等的一段偈颂：
གང་ཞིག་སྔོ༷ན་སྤྱད་པ་སྤྱོ༷ད་པའི་ཚེ༷་ན༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཁྲག༷་ཁྲིག༷་དུ་མ་བསྐུར༷་ཞིང་མཆོད་དེ་བསོད་ནམས་བསགས་པར་གྱུར༷་ཀྱང༷་། (Gang zhig sngon spyad pa spyod pa'i tshe na sangs rgyas khrag khrig du ma bskur zhing mchod de bsod nams bsags par gyur kyang)——若有人在往昔修持时，曾供养无量诸佛，积累了无量福德。
ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་དོན་རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལ༷་མ༷་ད༷ད་ཅིང་དེ་ཐོབ་པར་སྨོན་ལམ་མ་བཏབ་ན༷། (Theg pa chen po'i dgongs don rgyal ba'i shes rab kyi pha rol tu phyin pa la ma dad cing de thob par smon lam ma btab na)——但若不信奉大乘之义，不祈愿获得'胜者'之'般若波罗蜜多'。
ད་ལྟ་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་ཐོས༷་པར་གྱུར་པའི་མོད་ནས༷་བློ༷་ཆུང༷་དེ༷་ཡིས༷་ཆོ(Da lta sher phyin zab mo thos par gyur pa'i mod nas blo chung des cho)——如今，当听闻甚深'般若波罗蜜多'时，此劣慧者...

【English Translation】
Tshe 'dus byas sogs tshigs bcad gcig ste - A verse about the conditioned, etc.:
Gang gi tshe 'dus byas dang 'dus ma byas dang - When is the conditioned and the unconditioned,
Dkar po dang nag po'i chos su gtogs pa thams cad la - And all that belongs to the white and black dharmas.
Gnas lugs mthar thug la dpyod pa'i shes rab kyis rnam par dpyad cing mtshan 'dzin bshig nas - With the wisdom that examines the ultimate reality, analyze and destroy the clinging to characteristics,
De dag la yang dag par grub pa'am mtshan ma'i spyod yul rdul phra rab tsam yang mi dmigs shing gang du'ang gnas pa med pa'i don mthong ba'i tshe na - When one sees that in these dharmas, not even an atom of true existence or the object of characteristics can be found, and that there is nowhere to abide.
'Jig rten dga' na shes rab kyi pha rol tu phyin pa zhes bya ba'i grangs su 'gro ste - Then, in the world, this person is counted as having attained the 'Prajnaparamita' (Shes rab kyi pha rol tu phyin pa, Perfection of Wisdom).
Dper na nam mkha' ni rang gi ngo bo med pa'i phyir gzhan gang la'ang cung zad rten de mi gnas pa de dang 'dra'o - It is like the sky, which, because it has no inherent nature, does not depend on anything else.
Gnyis pa/ gal te bdag ni sogs tshigs bcad gcig ste - Second, a verse about 'If I', etc.:
Gal te snying rjes zin - If one is seized by compassion,
Kyang dmigs gtad ma zhig pa'i sgo nas bdag ni rgyal ba'i shes rab kyi pha rol tu phyin 'di la spyad par bya'o zhes 'dzin stang gi gnas la 'phyan zhing - But if one does not abandon the object and thinks, 'I will practice this Prajnaparamita of the Victorious One' (Rgyal ba, Victorious One, referring to the Buddha), and clings to this.
Sems can sdug bsngal la reg pa khrag khrig mang po dgrol lo zhes mngon par zhen pa'i sems yod na - If one has a strong attachment, thinking, 'I will liberate countless beings from suffering'.
De ltar bdag dang gzhan gyi rgyud kyis bsdus pa'i sems can du 'du shes pas yongs su rtog pa'i byang chub sems dpa' dmigs pa can zhes bya ste - In this way, this Bodhisattva is said to be completely attached to the appearance of 'sentient beings' (Sems can, beings) gathered by the self and others.
'Di lta bu ni shes rab kyi pha rol tu phyin pa mchog la spyod pa ma yin no - Such practice is not the practice of the supreme 'Prajnaparamita'.
Zeng zhang yin xin jie - The cause of increase is faith and understanding
Gsum pa mos pa la - Third, about faith and understanding:
Dad pa'i phan yon - The benefits of faith,
Ma dad pa'i nyes dmigs - The faults of disbelief,
Des na yum la dad pas brtson par gdams pa gsum - Therefore, there are three points to encourage diligence in practicing the 'Mother' (Yum, referring to Prajnaparamita) with faith:
Dang po/ byang chub sems dpa' sogs tshigs bcad gcig ste - First, a verse about 'Bodhisattva', etc.:
Byang chub sems dpa' gang zhig sngon chad kyi skye ba rnams su spyad pa spyod pa'i tshe - If there is a Bodhisattva who practices in previous lives,
Shes rab kyi pha rol tu phyin pa zab mo'i don 'di la nyan cing 'dzin la sems pa sogs kyi sgo nas spyod pa de dag 'jig rten 'dir skyes nas sngon gyi rgyu'i dbang gis shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i don la mkhas pa dang de la soms nyi med par gyur nas gzhung 'di thos ma thag tu skyes bu des ni bdag gis ston pa mthong ngo snyam du - Those who practice this profound meaning of the Prajnaparamita through listening, holding, thinking, etc., when they are born in this world, due to the power of previous causes, become skilled in the meaning of the Prajnaparamita, have no doubt about it, and as soon as they hear this scripture, this person will think, 'I have seen the teacher'.
Ston pa'i 'du shes skyed pa yi rgyu des ni byang chub zhi ba chen po myur du rtogs par 'gyur ro - The cause of generating the thought of 'seeing the teacher' will quickly realize the great 'Bodhi' (Byang chub, enlightenment).
Gnyis pa/ sngon spyad tshe na sogs tshigs bcad gcig ste - Second, a verse about 'When practicing in the past', etc.:
Gang zhig sngon spyad pa spyod pa'i tshe na sangs rgyas khrag khrig du ma bskur zhing mchod de bsod nams bsags par gyur kyang - If someone, when practicing in the past, has offered to countless Buddhas and accumulated countless merits.
Theg pa chen po'i dgongs don rgyal ba'i shes rab kyi pha rol tu phyin pa la ma dad cing de thob par smon lam ma btab na - But if they do not believe in the meaning of the Great Vehicle and do not pray to obtain the Prajnaparamita of the Victorious One.
Da lta sher phyin zab mo thos par gyur pa'i mod nas blo chung des cho - Now, when hearing the profound Prajnaparamita, this inferior intellect...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཀྱི་མཆོག་ཟབ་མོ་འདི༷་ནི༷་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལོག་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤོང༷་བར་བྱེ༷ད་དེ༷་གུས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་སྤང་བས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤང༷་བར་གྱུར་ནས༷། འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱབས༷་མེ༷ད་པར་གྱུར༷་པ༷་དེ༷་ནི༷་དམྱལ་བ་མནར༷་མེ༷ད་པར་འགྲོ༷་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ཆགས་འཇིག་གི་བསྐལ་པ་དུ་མར་བརྒྱུད་པར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་སོགས་ཉེས་དམིགས་ཚད་མེད་པར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ལ་དད་ན་ཕན་ཡོན་ཆེ་ཞིང་མ་དད་ན་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བ་དེ༷་ལྟ༷་བས༷་ན༷་གལ༷་ཏེ༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཡེ༷་ཤེས༷་མཆོག༷་ལ་རེག༷་པར༷་འདོ༷ད་ན༷་
24-1-35a
རྒྱལ༷་བའི༷་ཡུམ༷་འདིར༷་ད༷ད་པར༷་གྱིས༷་ཤིག་དང་། འདི་ནི་དེའི་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་དང་མཇལ་བའི་དུས་འདིར་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱ་དགོས་ཀྱི། དཔེར༷་ན༷་ཚོང༷་པ༷་དག་རི༷ན་ཆེན༷་གྱི་གླིང༷་དུ༷་སོང༷་ནས༷་ནི༷་སྔར་གྱི་ཚོང་ཟོང༷་ཟ༷ད་ལ་གསར་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁེ་ཅི་ཡང་མ་ཐོབ་པར་སླར༷་ལག༷་སྟོང་དུ་ལོག་པ་ལྟ༷་བུར༷་གྱུར༷་ན༷་མི༷་རུང༷་ངོ༷་། །དེ་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོའི་ནོར་བུ་ལག་ཏུ་མཆིས་ཀྱང་དེ་ལ་མ་མོས་པར་དོར་ནས། ཆོས་སྤངས་པའི་རྒྱུས་སྔར་གྱི་བསོད་ནམས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
入定所修
གཉིས་པ་མཉམ་བཞག་ཏུ་བསྒོམ་ཚུལ་ལ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ། དེའི་བྱེད་ལས། སྤྱོད་ཡུལ། རྣམ་པ་བཞི་ལས།
清净慧
དང་པོ་ངོ་བོ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དག་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དང་། ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་
24-1-35b
སྒྲིབ་བྲལ་ཆེན་པོར་རོ་མཉམ་དུ་སྒོམ་པ་ནི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །དེའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་དག་པ་ཞེས་པས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་དབར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡེ་ནས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་བདག་དང་གཞན་དངོས་དང་དངོས་མེད་ལ་སོགས་པའི་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྒྲིབ་བྲལ་ཆེན་པོར་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འཁྲུལ་པ་གློ་བུར་བ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན་བདག་དང་ཆོས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་བློ་དྲི་མ་ཅན་གྱི་ངོར་ཡུལ་ཡང་མ་དག་པ་ལྟར་སྣང་ལ་བ

【现代汉语翻译】
对于这甚深之地（指般若波罗蜜多），应当通过身语意三门的不良行为来舍弃，不恭敬它。舍弃它就等于舍弃了过去、现在、未来三世诸佛的一切遍知智慧，失去了圣法的庇护，将堕入无间地狱，并在世界成住坏空的无数劫中遭受痛苦等无量罪过。
第三，如是等一颂：如果对某事物具有信心，则利益巨大；如果没有信心，则罪过巨大。因此，如果想要触及诸佛的殊胜智慧，就应当对胜者之母（般若波罗蜜多）生起信心。因为这是不可或缺的独特因缘。现在，我们有幸遇到了如珍宝岛屿般的如来教法，必须有所收获。例如，商人前往珍宝岛屿，如果耗尽了原有的货物，却没有获得任何新的珍宝利益而空手而归，那就不好了。同样，即使手中握有甚深般若的珍宝，却不珍视而舍弃，因舍弃佛法而导致原有的福德耗尽，这是不应该的。
入定所修
第二，关于入定时的修习方法，分为清净智慧的体性、作用、行境和相状四个方面。
清净慧
第一，体性是‘色之清净’等一颂：一切法原本就是清净的，自性涅槃，圆满正觉，自性光明，本来不生不灭的平等性，一切法皆是唯一的明点，法界光明，无有遮蔽的大平等性，于此中安住，这就是入定智慧的体性。那么，它的状态是怎样的呢？就像‘色之清净’所象征的那样，从作为所知境的色法到一切种智之间的一切法，原本就不存在能取和所取、杂染和清净、自和他、有和无等二元对立的自性。法界是唯一的明点，原本就远离生灭的平等性，自性清净，安住于无有遮蔽的大平等性之中。虽然本来如此，但在未证悟的情况下，由于突如其来的错觉，产生了将我和法执为实有的染污之心，因此，在这样的心识面前，境也显得不清净。

【English Translation】
This profound ground (referring to Prajñāpāramitā) should be abandoned through the misconduct of the three doors (body, speech, and mind), and not be respected. Abandoning it is equivalent to abandoning all the omniscient Dharma of the Buddhas of the three times (past, present, and future), and without the refuge of the noble Dharma, one will go to the Avīci hell and experience suffering for many kalpas of the world's formation, duration, destruction, and emptiness, and countless other faults are spoken of.
Third, 'Therefore' etc., one verse: If one has faith in something, the benefits are great; if one does not have faith, the faults are great. Therefore, if one wants to touch the supreme wisdom of the Buddhas, one should have faith in the Mother of the Conquerors (Prajñāpāramitā). Because this is an indispensable and unique cause. Now, we are fortunate to encounter the teachings of the Tathāgata, which are like a precious island, and we must have results. For example, if merchants go to a precious island, and if they exhaust their original goods and do not obtain any new precious benefits and return empty-handed, that would not be good. Similarly, even if one has the jewel of profound Prajñā in hand, but does not cherish it and abandons it, causing the exhaustion of previous merit due to abandoning the Dharma, that should not be done.
Meditation Practice
Second, regarding the method of meditating in meditative equipoise, there are four aspects: the essence, function, object, and appearance of pure wisdom.
Pure Wisdom
First, the essence is 'The purity of form' etc., one verse: All dharmas are originally pure, self-nature is nirvana, perfectly enlightened, self-nature is luminosity, originally unborn and unceasing equality, all dharmas are a single bindu, the Dharma realm is luminosity, the great equality without obscuration, to meditate in this sameness is the essence of meditative wisdom. What is its state like? Just as 'The purity of form' symbolizes, all dharmas from form as the object of knowledge to omniscience, originally do not exist in the nature of duality such as grasper and grasped, defilement and purification, self and other, existence and non-existence. The Dharma realm is a single bindu, originally free from arising and ceasing equality, self-nature is pure, abiding in the great equality without obscuration. Although it is originally like this, when a sudden illusion arises due to non-realization, a defiled mind arises that imputes self and dharmas as real, therefore, in the face of such a mind, the object also appears to be impure.

--------------------------------------------------------------------------------

ློས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཟུང་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པ་ལ་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཞུགས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དེ་ཇེ་གསལ་དུ་མཐོང་བའི་ཚུལ་ལས་འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཞི་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་ལམ་དང་སྒོམ་ལམ་ས་དགུའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་
24-1-36a
ཏེ་སྤང་བྱའི་དྲི་མ་རྣམས་སྤང་བའི་ཆ་ནས་དག་པ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་ཞེས་སུ་བརྗོད་དེ་དེ་དག་ནི་དྲི་མ་ཅི་རིགས་པར་དག་པའི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཡེ་ནས་མ་དག་པ་མེད་ཀྱང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་བའི་དྲི་མ་གློ་བུར་བ་རྣམས་དག་པའི་རིམ་པ་དང་མཚུངས་པས་མིག་སྐྱོན་དག་པས་ཡུལ་ཇེ་གསལ་དུ་མཐོང་བ་ལྟར་ཡུལ་ཅན་དེས་ཡུལ་གྱི་དག་པ་མཐོང་ལ་དེ་མཐོང་བའི་དབང་གིས་ཡུལ་ཅན་དེའང་དག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་དག་ཚུལ་གཞན་མེད་དེ་འདི་ལྟར་སྣང་ཚུལ་ལ་ནི་ཡུལ་ཅན་ཇེ་དག་ཏུ་སོང་བ་དང་ཡུལ་ཡང་གསར་དུ་དག་པར་སྣང་བ་ལྟར་ཡོད་ཀྱང་། གནས་ཚུལ་ལ་ནི་ཡུལ་གཟུགས༷་སོགས་ཀྱི༷་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་དག༷་པ༷་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ཡུལ་ཅན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལས་གྲོལ་བ་འབྲས༷་བུ༷་ཡེ་དག༷་པ་ཉིད་ཡིན་པར༷་ཤེས༷་པར༷་བྱ༷་སྟེ། དེ་གཉིས་ཡེ་ནས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པར་དག་པ་ཆེན་པོར་གནས་པའི་གནད་ལ་དོན་གཅིག་པས་དག་པ་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས༷་བུ༷་དག་པ་དང་གཟུགས༷་སོགས་ཀྱི་དག༷་པ་དེ་ཉིད་གློ་བུར་བྲལ་དག་གི་མཐར་ཐུག་པ་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤང་
24-1-36b
པའི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་མཁྱེན༷་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉི༷ད་ཀྱི་དག༷་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ་དག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་དོན་ལ་གནད་གཅིག་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དག་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་མཁྱེན༷་པ་ཉི༷ད་ཀྱི་དག་པ་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་ལམ་སོ་སོའི་འབྲས༷་བུ༷་ཐོབ་པའི་དག༷་པ་དང༷་། གཞི་གཟུགས༷་སོགས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དག༷་པ༷་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སྣང་ཚུལ་ལ་ཐ་དད་དུ་བཞག་ཀྱང་། གནས་ཚུལ་ལ་ནམ༷་མཁའི༷་ཁ༷མས་ལ་ཐ་དད་མེད་པ་དང༷་མཚུངས༷་ཏེ༷་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་དབྱེ༷ར་མེ༷ད་ལ་བློས་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་གཅ༷ད་དུ༷་མེ༷ད་དེ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་གཟིགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའམ་གདོད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གཟིགས་ཀྱི་མ་དག་པ་མེད་ལ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའང་གློ་བུར་གྱི་དྲི

【现代汉语翻译】
然而，由于以这种方式执著，那些具有烦恼方面的污垢和障碍的众生被称为‘不净众生’。为了清除突发性的污垢，通过进入所显示的三个乘的道，当越来越清晰地看到法性的实相、自性清净时，就会生起如声闻的四果、独觉的果位、菩萨的见道和修道以及九地的证悟。
通过断除应断除的污垢，从小、中、大三个方面来说，这些被称为已净化的众生，因为他们已经净化了各种污垢。然而，对于外境色等自性来说，原本就没有不净。但是，由于颠倒执著的突发性污垢被净化的次第，就像眼疾痊愈后越来越清晰地看到外境一样，有境者看到外境的清净，并且由于看到它的缘故，有境者也被称为清净，除此之外，没有其他不同的清净方式。虽然在显现上，有境者变得越来越清净，外境也显得焕然一新，但在实相上，看到外境色等原本清净的自性，就是有境者从突发性污垢中解脱出来的果，应该了知这就是原本清净。因为这两者原本就不是外境和有境二者，而是安住于大清净之中的要点，所以应该了知这两种清净的体性是不二的。
同样，果的清净和色等的清净，就是达到远离突发性污垢的究竟，完全断除二障的极度清净，转变成一切智智的清净，所有这些清净的根本要点都与自性清净的意义相同，正如前面所说的那样。因此，究竟的清净，即一切智智的清净，以及获得各个阶段道之果位的清净，还有作为基础的色等蕴、界、处等诸法的清净，这三者虽然在显现上被安立为不同，但在实相上，就像虚空的界限没有差别一样，法界自性清净的体性是无别的，心识也无法将它们分割成不同。在证悟法性清净的自性如是之显现的佛陀智慧面前，一切法都显现为圆满证悟或本自涅槃的自性，没有不净。并且，如此证悟的智慧也不是突发性的污垢。

【English Translation】
However, due to clinging in this way, beings who have defilements and obscurations on the side of afflictions are called 'impure beings.' In order to remove adventitious defilements, by entering the path of the three vehicles that are shown, when the reality of the nature of phenomena, self-nature purity, is seen more and more clearly, realizations such as the four fruits of the Hearers, the fruit of the Solitary Realizers, the path of seeing and the path of meditation of the Bodhisattvas, and the nine grounds are born.
By abandoning the defilements to be abandoned, from the perspective of abandoning, they are called small, medium, and large purities, and these are called beings who are purified of various defilements. However, for the nature of objects such as form, there is no original impurity. However, because the order of purification of adventitious defilements that are clung to in a reversed manner is like seeing objects more and more clearly when eye defects are purified, the subject sees the purity of the object, and by the power of seeing it, the subject is also called pure, but there is no other way of being pure that is different. Although in appearance, the subject becomes more and more pure, and the object also appears to be newly pure, in reality, seeing the original purity of the nature of objects such as form is the fruit of the subject being liberated from adventitious defilements, and it should be understood that this is original purity. Since these two are originally not two, object and subject, but are the key to abiding in great purity, it should be understood that these two purities are not different in essence.
Similarly, the purity of the fruit and the purity of form, etc., are the ultimate end of being free from adventitiousness, the utterly pure abandonment of the two obscurations, and become the purity of the omniscient wisdom itself, and all those purities are the same in essence as the meaning of the root, self-nature purity, as explained above. Thus, the ultimate purity, the purity of the omniscient one, and the purity of obtaining the fruit of the respective stages of the path, and the purity of the basis, form, etc., the aggregates, elements, and sense bases, these three, although they are established as different in appearance, in reality, they are like the fact that there is no difference in the space of the sky, and the essence of the nature of phenomena, self-nature purity, is indivisible, and the mind cannot cut them into different parts. In the face of the Buddha's wisdom, which directly sees the nature of phenomena purity as it is, all phenomena are seen as perfectly enlightened or as the nature of original nirvana, and there is no impurity. And that wisdom of realization is not an adventitious defilement.

--------------------------------------------------------------------------------

་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་གཏན་ནས་སྤངས་པའི་དག་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས། དེས་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་
24-1-37a
དང་ཡུལ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མེད་པར་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་དག་ཅིང་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་དུ་དབྱེ་བ་མེད་པར་རོ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ལ། གཤིས་རྣལ་མ་དེའི་དོན་བབ་ཀྱིས་ཅོག་བཞག་ཏུ་སྐྱོང་བའི་ཚུལ་ཡང་། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
定慧所作
གཉིས་པ་བྱེད་ལས་ལ།ཞི་མཐར་མི་གནས་པ་དང་། སྲིད་མཐར་མི་གནས་པའི་བྱེད་ལས་གཉིས། དང་པོ། དཔའ་བོ་གར་སྤྱོད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔའ༷་བོ༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གནས་སྐབས་ཅི་དང་གར༷་སྤྱོ༷ད་ཀྱང་སྲིད་དང་ཞི་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཆེན་པོ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་ལ་གནས་པ་ཡིས༷། ཁ༷མས་གསུམ༷་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ལས་ཡང༷་དག༷་པར་འདས༷་ལ༷་དེ་ལྟ་ནའང་ཉན་ཐོས་ལྟར་སྲིད་པ་ལས་རྣམ༷་པར༷་གྲོལ༷་བའི་མྱང་འདས་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ལ་གནས་པའང༷་མིན༷་ཏེ། སྲིད་པར་དབང་མེད་དུ་སྐྱེ་བའི་
24-1-37b
ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ་བསལ༷་བར༷་གྱུར༷་ཀྱང༷་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྲིད་པར་སྐྱེ༷་བ༷་ཡོངས་སུ་སྟོན༷་པར༷་བྱེ༷ད་ལ། རྒ༷་དང༷་ན༷་དང༷་འཆི༷་བ༷་མེ༷ད་ཀྱང༷་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་གཞན་དོན་དུ་འཆི༷་འཕོ༷་བ་སོགས་སུ་སྟོན༷་པར་བྱེད་དེ། རང་གིས་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པའི་ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་པ་ན་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་རང་འབྲས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་ཐབས་མཁས་པ་ཚད་མེད་པ་རྩོལ་མེད་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། འགྲོ་བ་འདི་དག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་མི་ལྡན་པའི་འགྲོ༷་བ༷་འདི༷་དག༷་ནི་མི༷ང་དང༷་གཟུགས༷་ཀྱི༷་ཕུང་པོ་ལྔའི་འདམ༷་བརྒལ་དཀའ་བ་ལ༷་ཆགས༷་ནས། ཉི་ཟླ་འཕུལ་བྱེད་གོ་ལའི་ང༷་གི༷་འཁོར༷་ལོ༷་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར༷་བ་ལྟ༷་བུའི༷་འཁོར༷་བའི༷་འཁོར༷་ལོར༷་འཁྱམ༷་སྟེ། འདི་ལྟར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་པོ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བར་མེད་པར་འབྲེལ་ཏེ་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བའོ། །འགྲོ༷་བ༷་འཁྲུལ༷་པ༷་ཅན་འདི་དག་ནི་རང་གི་སེམས་རྨོངས་པའི་རྒྱར་ཚུད་པ་ཇི་ལྟར་ན་རི༷་དྭགས༷་རྣམས་འབྲོས་སུ་མེད་པའི་རྒྱར༷་ཆུད༷་པ་དང་འདྲ༷་བར་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཐར་
24-1-38a
དཀའ་བར་ཤེས༷་ནས༷། དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་དང་ལྡན༷་པ༷་རྣམས་ནི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱས་མི་འཆ

【现代汉语翻译】
由于它完全断除了所有连同习气的障碍，是究竟的清净，因此，如其所见，一切法在能取和所取等二法的自性中并不存在，而是无二大平等，本来清净和成佛，无有分别，成为一体，这就是般若波罗蜜多的究竟密意。而以本性如是的意义，自然安住的行持方式是：‘此无当除，亦无当置，于真如见真如，见真如已得解脱。’应当如是了知。
定慧所作
第二，事业方面，有不住寂灭边和不住有边两种事业。第一，‘勇士行持’等一颂：勇士菩萨们无论处于何种状态，如何行持，都不会落入有和寂灭二边，因为安住于本来清净的大般若波罗蜜多中。完全超脱了三界的烦恼，即便如此，也不会像声闻那样，安住于从有中解脱出来的寂灭一边。虽然断除了无自在生于有中的烦恼，但以方便善巧，示现生于有中。虽然没有老、病、死，但以慈悲的力量，为了利益他人而示现死亡和转生等。自己证悟不住有寂之法界时，对于执着有寂两边的人们，自然生起证悟甚深佛法的自果之大悲心，并且毫不费力地获得无量方便善巧，这是法性使然。
第二，‘此诸众生’等一颂：这些不具备证悟无自性的智慧的众生，执着于难以逾越的名色五蕴之泥潭。像日月推动的地球仪一样，在轮回的轮转中徘徊。像这样，以业和烦恼以及生三者为特征的十二缘起，像连珠一般无间断地相连，像火轮一般旋转。这些迷惑的众生，陷入自己愚昧之心的罗网，就像山上的动物陷入无法逃脱的罗网一样，遭受痛苦，难以解脱。了知这一点后，具备证悟此理之智慧的人们，不会陷入迷惑的罗网。

【English Translation】
Since it completely abandons all obscurations together with their habitual tendencies, it is the ultimate purity. Therefore, as it sees, all dharmas do not exist in the nature of duality such as object and subject, but are non-dual great equality, originally pure and enlightened, without distinction, becoming one taste. This is the ultimate intention of Prajnaparamita. And the way to maintain the natural state of suchness is: 'Here there is nothing to be removed, and nothing to be placed. Seeing Suchness in Suchness, having seen Suchness, one is liberated.' It should be understood as such.
Actions of Samatha-Vipassana
Secondly, in terms of activities, there are two types of activities: not abiding in the extreme of peace and not abiding in the extreme of existence. First, 'Hero's Conduct' and other verses: Heroic Bodhisattvas, no matter what state they are in or how they act, do not fall into the two extremes of existence and peace, because they abide in the great Prajnaparamita, which is originally pure. They completely transcend the afflictions of the three realms, but even so, they do not abide in the one-sided peace of liberation from existence like the Shravakas. Although they have eliminated the afflictions of being involuntarily born into existence, they skillfully manifest birth into existence through skillful means. Although there is no old age, sickness, or death, they manifest death and rebirth for the benefit of others out of compassion. When one realizes the Dharmadhatu of non-abiding in existence and peace, great compassion, the self-fruit of realizing profound Dharma, arises naturally for those who are attached to the extremes of existence and peace, and immeasurable skillful means are effortlessly obtained. This is the nature of Dharma.
Second, 'These beings' and other verses: These beings who do not possess the wisdom to realize selflessness are attached to the difficult-to-cross mire of the five aggregates of name and form. Like the globe pushed by the sun and moon, they wander in the cycle of samsara. In this way, the twelve links of dependent origination, characterized by karma, afflictions, and birth, are connected uninterruptedly like a string of beads, revolving like a fire wheel. These deluded beings are trapped in the net of their own ignorant minds, just as animals on a mountain are trapped in a net from which they cannot escape, suffering and difficult to liberate. Knowing this, those who possess the wisdom to realize this truth will not be trapped in the net of delusion.

--------------------------------------------------------------------------------

ིང་བར་འགྲོ་བའི་ཁམས་འདི་ན་དཔེར་ན་མཁའ༷་ལ༷་བྱ༷་བཞིན༷་དུ་རྣམ་པར༷་རྒྱུའོ༷། །
定慧对境
གསུམ་པ། མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ། མི་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཕན་ཡོན་དཔེས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། སྤྱོད་པ་ཡོངས་དག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡོངས༷་སུ་དག༷་པ་གང༷་ཞིག༷་གཟུགས༷་ལ༷་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དེའི་ཁྱད་པར་མི་རྟག་པ་སོགས་སུ་དམིགས་པས་མི༷་སྤྱོ༷ད་ཅིང༷་། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ༷་ཤེས༷་དང་འདུ༷་ཤེས༷་དང་ཚོར༷་བ༷་དང་སེམ༷ས་པར༷་ཡང་མི༷་སྤྱོ༷ད་ན༷། དེ༷་ལྟར༷་གང་དུ་ཡང་མི་སྤྱོད་པར་སྤྱོ༷ད་པ༷་དེ་ནི་དངོས་ཞེན་གྱི་ཆགས༷་པ༷་ཕྲ་རགས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཡོངས༷་སུ་སྤོང༷་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང༷་། ཆགས༷་པ་མཐའ་དག་ལ༷ས་རྣམ༷་པར་གྲོལ༷་བ་བདེ༷་གཤེ༷གས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཤེས༷་རབ༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཚོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ༷་ལྟར༷་སྤྱོ༷ད་པའི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་མཁས༷་ཤིང་གསལ༷་བ༷་དེ་ནི་མངོན་པར་རློམ་པའི་ཆགས༷་པ༷་ཐམས་ཅད་བཅ༷ད་ནས༷་འགྲོ་ལ་ཞེས་དང་
24-1-38b
རྒྱ་དཔེ་ལ་ལར་གྲོལ༷་ལ༷་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་། མཉམ་པ་ཉིད་ཆགས༷་པ༷་མེ༷ད་པར༷་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲོ༷་སྟེ། དཔེར་ན་ཉི༷་མ༷་ནི་སྒྲ༷་གཅ༷ན་ཞེས་པའི་གཟའ༷་དང་བྲལ༷་ནས་ལྷང༷་ངེར༷་འདུག༷་པ༷་དང༷་། མེ༷་བཏང༷་བས་རྩ༷་དང༷་ཤིང༷་དང༷་ནགས༷་ཚལ༷་ཐམས་ཅད་བསྲེག༷་པ༷་བཞིན༷་དུ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་འོད་དང་མེ་ལྟ་བུས་ཉོན་མོངས་པའི་མུན་པ་དང་བུད་ཤིང་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །
定慧相
བཞི་པ་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་དེའི་རྣམ་པར་དམིགས་མེད་བསྟན་པ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་བྱང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ཉོན་མོངས་པའི་རང༷་བཞིན༷་དག༷་ཅིང༷་ཤེས་བྱའི་དམིགས་པ་ཡོངས༷་སུ་དག༷་པར༷་གྱུར་པ་ལ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག་གི་དོན་ལ་ལྟ༷་ཞིང་གནས་ན༷། ལྟ་མཁན་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པར་བྱེ༷ད་པ༷་པོ༷་ཡང༷་མི༷་དམི༷གས་ལ་བལྟ་བར་བྱ་བའི་ཆོས༷་ཀུན༷་ཀྱང་མི༷་དམི༷གས་ཏེ༷་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་འདི༷་ནི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །
广说法门
གསུམ་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ལ། སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ་པའི་
24-1-39a
རིམ་པ་དང་། སྦྱོར་བ་དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་པོ་གང་ཟག་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གི་ཆེ་བ་དང་། དེས་བསླབ་བྱ་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་དང་ལྔ་ལས་དང་པོ་ལ།
学加行次第
བསྒོམ་བྱ་སྦྱོར

【现代汉语翻译】
于此行境之中，譬如鸟儿翱翔于天空。
**定慧对境**
第三，关于等持智慧的行境，分为不行的行境之阐述，以及如是行持之利益的譬喻。第一，‘行持清净’等一颂：菩萨的行持如何才能完全清净呢？即于色法，不执著于色法的自性及其无常等差别；同样，于识、于想、于受、于思亦不执著。如是不于任何处执著而行持，便能完全舍弃对事物执著所产生的粗细贪恋。从一切贪恋中解脱，乃是诸佛于智慧的行持。第二，如是行持之果，即一颂：如是行持的聪慧菩萨，断除一切增上慢的执著，趋向（或有版本作‘解脱’）平等性，不生执著，步步高升。譬如太阳脱离罗睺星的遮蔽而朗照，又如大火焚烧草木森林，大智慧的光芒亦能摧毁烦恼的黑暗与薪柴。
**定慧相**
第四，关于等持智慧的无相显现。‘诸法皆是’等一颂：如是，一切为烦恼与清净所摄之法，其自性皆是烦恼的自性，是完全清净的所知境。菩萨们以智慧证悟事物本性，安住于殊胜的般若波罗蜜多之境。观者（修习般若者）与所观之法皆不可得，安住于寂灭之法界，此乃殊胜的般若波罗蜜多的行持。
**广说法门**
第三，关于广说之门，分为修习加行的次第，以及如是修习成就之理，以及如是修习者，以及如是行者的功德，以及所修之法的功德，共五部分。首先是：
**学加行次第**
所修之加行

【English Translation】
In this realm of activity, it is like a bird soaring in the sky.
**The Object of Samadhi and Wisdom**
Third, regarding the sphere of activity of Samadhi-wisdom, there are two aspects: the explanation of the sphere of non-activity, and the analogy illustrating the benefits of acting in this way. First, 'Acting purely' etc., one verse: How does a Bodhisattva's conduct become completely pure? It is by not clinging to form, not clinging to the nature of form and its impermanent distinctions; similarly, not clinging to consciousness, perception, feeling, and thought. Thus, acting without clinging to anything, one completely abandons all gross and subtle attachments to phenomena. Liberation from all attachments is the activity of the wisdom of the Sugatas. Second, the result of acting in this way, one verse: A wise and clear Bodhisattva who acts in this way, having cut off all attachments of pride, proceeds towards (or some versions say 'liberation') equality, without attachment, rising higher and higher. Just as the sun, freed from the eclipse of Rahu, shines brightly, and just as a fire burns all roots, trees, and forests, so too, the great wisdom, like light and fire, destroys the darkness of afflictions and the fuel of firewood.
**The Aspect of Samadhi and Wisdom**
Fourth, regarding the non-objective manifestation of Samadhi-wisdom. 'All phenomena' etc., one verse: Thus, all phenomena encompassed by defilement and purification are, by their nature, the nature of defilement, and are completely pure objects of knowledge. Bodhisattvas, realizing the nature of things with wisdom, abide in the supreme perfection of wisdom. The observer (one who practices Prajna) and the observed are both unattainable, abiding in the realm of peace, this is the practice of the supreme perfection of wisdom.
**Extensive Dharma Gate**
Third, regarding the gate of extensive explanation, there are five parts: the order of training in application, the manner in which the fruit of that application is perfectly accomplished, the person who applies it, the greatness of the person who enters in this way, and the greatness of the Dharma to be studied. First:
**The Order of Learning the Application**
The application to be cultivated

--------------------------------------------------------------------------------

་བའི་ངོ་བོ། སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན། བར་དུ་གཅོད་པའི་སྐྱོན། སྦྱོར་བའི་བྱེད་ལས། རྐྱེན་བཤེས་གཉེན་བཤད་པ་དང་ལྔ།
所修加行
དང་པོ། རྒྱལ་བ་ལ་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རྒྱལ༷་བ༷་མི་ཡི་སེང་གེ་ལ༷་ནི༷་ལྷ༷་ཡི་རྒྱལ༷་པོ་བརྒྱ༷་བྱི༷ན་གྱིས༷་ཞུས༷་པ༷། གང་ཞིག་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱས་ཤིང་དེ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཟིན་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས༷་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ལ་ཇི༷་ལྟར༷་བརྩོན༷་པར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། ཕུང༷་པོ༷་དང་ཁ༷མས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ༷་རྡུལ༷་ཙམ༷་དུའང་དམིགས་པ་དང་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྩོན༷་པར༷་མི༷་བྱེ༷ད་ཅིང༷་། ཕུང༷་པོ༷་ལ་སོགས་པར་མི་དམིགས་མི་གནས་མི༷་བརྩོན༷་ལ་དེ༷་ནི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དག་གི་ཡང་དག་པའི་བརྩོན༷་པ་ཡིན་ནོ། །
修加行所得功德
གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་ལ། སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་གུས་པའི་ཡོན་ཏན། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་འབྲས་
24-1-39b
བུའི་ཡོན་ཏན། གནས་སྐབས་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོའི་ཡོན་ཏན་གསུམ། དང་པོ། གང་ཞིག་ཆོས་འདི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ཟག་གང༷་ཞིག༷་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་གཞུང་འདི་ནས་ཆོས༷་འདི༷་དག་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་མེད་ཀྱང་རྣམ་པ་མི་འགག་པ་སྦྲུལ༷་པ་དང༷་སྒྱུ༷་མ༷་འདྲ༷་བར་བཤད་པ་ཐོས༷་ནས༷། དེའི་དོན་ལ་སོམས༷་ཉི༷་མེ༷ད་ཅིང༷་ཡིད་ཆེས་ནས་དེ་སློབ༷་པ་ལ༷་ཕྱིར༷་ཞིང༷་ནན་ཏན་གྱིས་སྦྱོར༷་བར་བྱེ༷ད་པ༷་ཡི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་དེ༷་ནི༷་སྔོན་ཡུན་རིང༷་པོ་ནས༷་ཐེག༷་ཆེན༷་ལ་ཞུགས༷་པ་ཉིད་དུ་རིག༷་པར་བྱ༷་ཞིང་དེས་སྔོན་སངས༷་རྒྱས༷་བྱེ༷་བ༷་ཁྲག༷་ཁྲི༷ག་མང༷་པོ་ལ༷་མཆོད་ཅིང་རྗེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྷག༷་པར་བྱ་བ་བྱས༷་པ་ཡི༷ན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་འདྲའི་རྒྱུ་སྔོན་སོང་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་དོན་ཐོས་ནས་མོས་པར་འགྱུར་བ་མི་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི་ཡོན་ཏན། སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས། དང་པོ། དགོན་པའི་ལམ་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། སྐྱེ་བོས་དབེན་པ་དགོན༷་པ༷འི་ལམ༷་ནི༷་དཔག༷་ཚད༷་མང༷་པོ༷་ཡོད་པར་ཞུགས༷་པའི༷་མིས༷། ལམ་དེ་བགྲོད་བགྲོད་པ་ལས་ནམ་ཞིག་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གནག༷་རྫི༷་རྣམས་གནས་པ་དགོན་པ་དང་གྲོང་གིས་མཚ༷མས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི༷་ནགས༷་ཚལ༷་ཡིད་དུ་
24-1-40a
འཐད་པ་ཕུན༷་སུམ༷་ཚོགས༷་པ་མཐོང༷་ནས༷། ལམ་རིང་པོར་བགྲོད་པ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ། འདི༷་དག༷་ནི་གྲོང༷་དང༷་གྲོང༷་ཁྱེར༷་དང་ཉེ༷་བའི༷་རྟགས༷་ཡིན་ནོ་སྙམ༷་སྟེ༷། སྟག་སོགས་དགོན་པའི་གནས་ན་ཡོད་པའི་འཇིགས་པ་ལས་དབུ༷གས་ཕྱིན༷་པ་རྙེད༷་པར༷་འགྱུར༷་ཞིང༷་དེ་ཕན་ཆོད་ཆོམ༷་རྐུན༷་གྱི་འཇིགས༷་

【现代汉语翻译】
所修加行的体性、修习加行所生的功德、中断的过患、加行的作用、以及善知识的必要性这五个方面。
首先，‘国王啊’等一颂：国王啊，人中狮子啊，天王帝释所请问的是，对于那些曾经在过去诸佛面前行事，并由此积累了善根，被善知识所摄持的菩萨们，在修习般若波罗蜜多时，应当如何精进？作为对这个问题的回答，佛陀开示说：对于蕴和界所包含的法，不要以微尘许的执着和安住的方式去精进。对于蕴等等不执着、不安住、不精进，这才是菩萨们真正的精进。
二、功德方面：加行的因——恭敬的功德，加行所生的果——果的功德，以及暂时加行的体性的功德这三个方面。首先，‘无论何人’等一颂：无论何人，从这部般若波罗蜜多经中听闻到，一切法虽然本体空性，但显现却不间断，如幻如化。听闻之后，对此没有怀疑，并且深信不疑，对于学习它非常热衷，并且精进修习，这样的众生，应当知道他们从很久以前就已经进入了大乘，并且他们过去曾经供养过无数的佛陀，并通过忆念等方式积累了殊胜的善业。如果不依靠过去这样的因，听闻到甚深般若波罗蜜多的意义之后，是不会生起信心的。
第二，不被障碍所阻碍的功德，获得三身的功德这两个方面。首先，‘寂静的道路’等两颂：当有人进入远离喧嚣的寂静道路，走了很远之后，如果看到那些牧牛人居住的村庄，以及连接寂静处和村庄之间的令人愉悦、非常茂盛的树林，他们会想：‘这些是靠近村庄和城市的标志。’于是，他们会从对老虎等寂静处存在的恐惧中解脱出来，并且在那之前，他们会摆脱盗贼的恐惧。

【English Translation】
The nature of the practice to be cultivated, the merits arising from cultivating the practice, the faults of interruption, the function of the practice, and the necessity of a virtuous friend.
First, 'O King' etc., one verse: O King, lion among men, what was asked by the king of the gods, Indra, is how Bodhisattvas, who have acted before the Buddhas of the past and have accumulated roots of virtue from this, and who are upheld by virtuous friends, should strive in practicing the Prajnaparamita. As an answer to this question, the Buddha taught: Do not strive with even a particle of attachment or abiding in the Dharma contained in the aggregates and elements. Not clinging to, not abiding in, and not striving in the aggregates etc., this is the true striving of the Bodhisattvas.
Two, in terms of merit: the cause of practice - the merit of reverence, the fruit arising from practice - the merit of the fruit, and the merit of the nature of the temporary practice, these three aspects. First, 'Whoever' etc., one verse: Whoever hears from this Prajnaparamita scripture that all dharmas, although empty in essence, have uninterrupted appearances, like illusions and magic. After hearing this, without doubt and with firm belief, they are very enthusiastic about learning it and diligently practice it. Such beings should be known to have entered the Mahayana a long time ago, and they have offered to countless Buddhas in the past and accumulated excellent deeds through mindfulness and other means. If one does not rely on such past causes, it is impossible to develop faith after hearing the meaning of the profound Prajnaparamita.
Second, the merit of not being obstructed by obstacles, and the merit of obtaining the three bodies. First, 'The solitary path' etc., two verses: When someone enters a solitary path far from the crowds, after walking a long distance, if they see villages where cowherds live, and the pleasant and lush forests that connect the solitary place and the village, they will think, 'These are signs of being close to villages and cities.' Thus, they will be freed from the fear of tigers and other dangers in the solitary place, and before that, they will be free from the fear of thieves.

--------------------------------------------------------------------------------

པ༷་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེ༷ད་པར་འགྱུར་བ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་བྱང༷་ཆུབ༷་དམ་པ་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་དེའི་ཐབས་ཡོངས༷་སུ༷་ཚོལ༷་བའི་ཚེ༷། རྒྱལ༷་བ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཡུམ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི༷་མཉན༷་པ༷་ཡི་སྐལ་བ་གང༷་གིས་ཐོབ༷་པ༷་དེ༷་ནི༷་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དབུ༷གས་ཕྱི༷ན་པ་ཐོཔ༷་པ༷ར་གྱུར༷་ཅིང༷་སྲིད་ཞིའི་མཐར་ལྷུང་བའི་འཇིག༷ས་པ་མེ༷ད་དེ༷། ཉན་ཐོས་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པའི་ས༷་ལ༷་ལྷུང་བ་མ༷་ཡི༷ན་རྐྱེན༷་རྟོགས༷་ཀྱི་ས༷་ལ༷འང་ལྷུང་བ་མིན༷་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན། ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན། སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ། དང་པོ། མི་ཞིག་རྒྱ་མཚོའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། མི༷་ཞིག༷་རྒྱ༷་མཚོ༷འི་ཆུ༷་ནི༷་བལྟ༷་བའི་ཕྱིར༷་འགྲོ༷་བ༷་ན་དེ་ཡིས༷། གལ༷་ཏེ༷་ཤིང༷་དང༷་ནགས༷་ཚལ༷་དང་རི༷་བོ་དག་མདུན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མཐོང༷་ན་ནི་ད༷་དུང༷་རྒྱ་མཚོ་དང་རིང༷་བར་ཤེས་ཏེ། ཅི༷་སྟེ༷་རི་
24-1-40b
ལ་སོགས་པ་རིང་བའི་རྟགས༷་དེ་དག་མ༷་མཐོང༷་བར་ས་ཐམས་ཅད་ཁད་ཀྱིས་མཉམ་ཞིང་གཞོལ་ལ་མཐའི་ཕ་རོལ་མི་མཐོང་བར་གྱུར་ན༷་ད་ནི་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཆེན༷་པོ༷་ནི༷་བདག་དང་ཉེ༷་བར༷་གྱུར༷་ཏོ༷་སྙམ༷་སྟེ༷་དེ༷་ལ༷་སོམ༷ས་ཉི༷་མེ༷ད་དེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་ཕ་མཐའ་མི་མངོན་པ་སྲིད་དུ་ཡངས་ཤིང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཁྱོན་ཀྱི་ཆར་རི་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན་དེ༷་ལྟར༷་རྒྱང་ནས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །དཔེ་དེ་ཇི་ལྟ་བར་བྱང༷་ཆུབ༷་དམ༷་པར༷་ར༷བ་ཏུ་ཞུགས༷་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ༷་བ༷་ཡི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་འདི༷་མཉན༷་པའི་སྐལ་བ་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་ཉེ་བར་རིག༷་པར༷་བྱ༷་སྟེ། འདི་ལས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ནགས་ཚལ་དང་རི་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྤངས་ཏེ་རྟོག་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཁད་ཀྱིས་ཞི་ནས་མཐའ་བྲལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བསླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཤེར་ཕྱིན་འདི་དང་མ་བྲལ་བའི་གང་ཟག་དེ་རྣམ༷་པར༷་འདྲེན༷་པས༷་མངོ༷ན་སུམ༷་དུ་ཁྱོད་འཚང་རྒྱའི་ཞེས་ལུང༷་བསྟན༷་པར་མ༷་གྱུར༷་ཀྱང༷་། སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་བྱང༷་ཆུབ༷་ནི་རིང༷་པོར༷་མི༷་ཐོགས༷་པར་བདག༷་གིས་རེག༷་པའམ་ཐོབ་པར་འགྱུར༷་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ལས་སོ། །གཉིས་
24-1-41a
པ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་ཚུལ། དཔྱིད་དུས་བཟང་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔྱི༷ད་ཀྱི་དུས༷་བཟང༷་པོ་ལ༷་ཤིང་གི་སྡོང༷་པོ༷་གང་ལས་ལོ༷་མ༷་རྙིང་པ་བརྗེ་ནས་ས་ལ་ལྷགས༷་པར་གྱུར༷་ན༷། ཤིང་གི་ཡ༷ལ་གས༷་ནི་རིང༷་པོར༷་མི༷་ཐོགས༷་པར་ལོ༷་མ་དང་འབྲས༷་བུ་མེ༷་ཏོག༷་རྣམས་གསར་དུ་བསྐྲུན༷་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ

【现代汉语翻译】
如果不对任何事物加以思虑，就能获得殊胜的菩提，并且为了完全寻求获得菩提的方法，那么，听闻诸佛之母——般若波罗蜜多，获得此殊胜之道的有缘者，便能从轮回的痛苦中解脱，远离堕入有寂两边的恐惧。他们不会堕入声闻阿罗汉的果位，也不会堕入缘觉的果位。
第二部分是获得法身、报身、化身功德的描述。首先是获得法身的功德，如偈颂所说：
‘当一个人为了观看大海而前行时，如果他看到树木、森林、山脉等出现在前方，他就知道自己离大海还很远。但是，如果他看不到山脉等遥远的标志，而看到所有的地方都是平坦的，看不到尽头，那么他就会认为自己离大海很近了。’
因为大海广阔无垠，所以它的范围内不可能有山脉等。因此，从远处也能知道这一点。同样，那些深入殊胜菩提的人，听闻诸佛之母——般若波罗蜜多，获得此殊胜之道的有缘者，应该知道他们已经接近远离一切边见的法身智慧之海。因为从般若波罗蜜多中，逐渐舍弃了分别念的行相，如森林和山脉等，分别念的显现逐渐平息，从而获得无缘的智慧，这是不会有错谬的。
因此，即使没有像授记那样明确地说‘这个人将来会成佛’，但由于不离般若波罗蜜多，他也能迅速证得佛果，因为因果是不虚的。
第二部分是获得报身的方式，如偈颂所说：
‘在美好的春天，树木脱落旧叶，当树枝长出新芽时，不久就会绽放出新叶、果实和鲜花。’

【English Translation】
If one does not contemplate anything, one can attain the supreme Bodhi. And when one seeks entirely the means to attain Bodhi, then, those who have the fortune to listen to the mother of all Buddhas—the Prajñāpāramitā, which is the supreme path—will be liberated from the suffering of samsara and will be free from the fear of falling into the extremes of existence and non-existence. They will not fall into the level of Śrāvaka Arhats, nor will they fall into the level of Pratyekabuddhas.
The second part describes the merits of obtaining the Dharmakāya (法身，Dharmakāya，法身，Body of Dharma), Sambhogakāya (报身，Sambhogakāya，报身，Body of Enjoyment), and Nirmāṇakāya (化身，Nirmāṇakāya，化身，Body of Emanation). First, the merit of obtaining the Dharmakāya, as the verse says:
'When a person goes to see the ocean, if he sees trees, forests, mountains, etc., appearing in front, he knows that he is far from the ocean. But if he does not see those distant signs like mountains, and sees all places are flat and he cannot see the end, then he will think that he is close to the great ocean.'
Because the ocean is vast and boundless, it is impossible to have mountains, etc., within its scope. Therefore, one can know this even from a distance. Similarly, those who have deeply entered the supreme Bodhi, those who have the fortune to listen to the mother of all Buddhas—the Prajñāpāramitā—should know that they are close to the ocean of Dharmakāya wisdom, which is free from all extremes. Because from the Prajñāpāramitā, the characteristics of conceptual thoughts, such as forests and mountains, are gradually abandoned, and the manifestations of conceptual thoughts gradually subside, thereby obtaining the wisdom without object of reference, which is infallible.
Therefore, even if it is not explicitly stated like a prophecy that 'this person will become a Buddha in the future,' but because he does not separate from the Prajñāpāramitā, he can quickly attain Buddhahood, because the cause and effect are not deceptive.
The second part is about how to obtain the Sambhogakāya, as the verse says:
'In the beautiful spring, when trees shed their old leaves, and when branches sprout new shoots, soon new leaves, fruits, and flowers will bloom.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་འདི༷་གང་ཟག་སུ༷་ཡི༷་ལག༷་ཏུ་ཐོབ༷་པ༷་དེ་ནི་དུས་རིང༷་པོར༷་མི༷་ཐོགས༷་པར་འདྲེ༷ན་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ཐོབ༷་སྟེ་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་ཐོབ་པའི་དུས་དེ་ནས་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྙིང་རྗེའི་ལོ་མ་སྟུག་པོའི་གྲིབ་བསིལ་ཅན་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་ཤིང་གཞན་ཕན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་ཚུལ། དཔེར་ན་བུད་མེད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔེར༷་ན༷་བུ༷ད་མེ༷ད་མངལ་ཆགས་པའི་སྦྲུམ༷་མ་གང༷་ཞིག་མངལ་གྱི་ཟླ་དུས་རྫོགས་ནས་བཙའ་བའི་ནད་ཀྱི་སྡུག༷་བསྔལ༷་མྱོང་བས་ཉེན༷་པར་གྱུར༷་པ་ན༷། ཚུལ་དེ༷་ནི༷་དེ༷་ཡི༷་བཙའ༷་བའི༷་དུས༷་ལ༷་བབ༷་པའི་ཚོད་ཅེས༷་བྱ༷་བ་ཡིན་པ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་བྱང༷་
24-1-41b
ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང་ཞིག་རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་ར༷བ་འདི་ཉན༷་པ་ཐོབ་ཅིང་དེ་ལ་ཡིད་དང་བའི་དགའ༷་བ་དང༷་འདོད་པའི་འདུན༷་པ༷་བསྐྱེ༷ད་པ༷་ནི་མྱུར༷་དུ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེན་པོ་ལ་རེག༷་པར་འགྱུར་ཏེ།ལམ་འདི་ལས་རིགས་ཀྱི་ས་བོན་གསོས་བཏབ་ནས་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྲུམ་མ་ལས་བུ་བཙས་པ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇིག་རྟེན་ན་དངོས་སུ་སྣང༷་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ངོ་བོའི་ཡོན་ཏན་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་སོགས་སུ་མི་རྟོག་ཀྱང་མྱང་འདས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མི་རེག་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཀྱང༷་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བ་གཉིས། དང་པོ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་གི་དོན་ལ་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོ༷ད་པའི་ཚེ༷་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་དེས་གཟུགས༷་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི༷་འཕེལ༷་བ༷་སྟེ་སྐྱེ་བ་དང་རྒྱུན་བསགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དང༷་ནི༷། ཡོངས༷་སུ༷་འགྲིབ༷་པ་སྟེ་འགག་པ་དང་སྔར་ལས་དམའ་བར་གྱུར་པའི་ཚུལ་མི༷་མཐོང༷་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་འཕེལ་འགྲིབ་བྲི་གང་དང་བྲལ་ཏེ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང༷་ཞིག༷་ཆོས༷་དགེ་བ་དང༷་ཆོས༷་མིན༷་མི་དགེ་བ་དང་། ཆོས་
24-1-42a
རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དམ་ཆོས༷་ཀྱི་དབྱིངས༷་ཞེས་སུའང་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི༷་མཐོང༷་བས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང༷་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་ན་ཡང་། ཞི་བའི་དབྱིངས་འབའ་ཞིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ༷་ངན༷་འདས༷་པ་ལ༷་མ༷་རེག༷་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ༷་ནི༷་སྲིད་ཞིའི་མཐར་མི་གནས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གན༷ས་པའོ། །གཉིས་པ་གང་ཞིག་འདིར་སྤྱོད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང༷་ཞིག༷་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིར༷་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོ༷ད

【现代汉语翻译】
谁获得了此《般若波罗蜜多》（Śes rab kyi pha rol tu phyin pa，智慧到彼岸）的教授，那他不会等很久，就会获得诸位引导者的菩提（Byang chub，觉悟），从获得正见的那一刻起，他就会获得如意宝树般的色身（gzugs kyi sku，色蕴之身），这色身拥有慈悲的浓荫，具足相好的花朵，并结出利他之果，从而获得圆满报身（longs spyod rdzogs pa'i sku，享受圆满之身）。
第三，获得化身（sprul sku，应化身）的方式。例如，就像妇女一样，用一颂来表达：
例如，当一位怀孕的妇女足月临产，遭受分娩的痛苦时，那便是她分娩的时刻。同样，当一位菩萨（Byang chub sems dpa'，觉悟有情）听闻并获得了诸佛的智慧，并对此生起欢喜和强烈的愿望时，他将迅速触及伟大的菩提。通过这条道路，他培育了觉悟的种子，圆满了资粮，就像孕妇产子一样，化身将真实地显现在世间。
第三，本体的功德不会被认为有增减等变化，但也不会只停留在涅槃（myang 'das，寂灭）的一面；虽然没有分别念，但利益众生的事业却会自然而然地发生。首先，智慧到彼岸等，用一颂来表达：
当一位瑜伽士（rnal 'byor pa，瑜伽行者）如理行持殊胜的《般若波罗蜜多》时，他不会看到诸法（包括色蕴等）的增长（即生起和积累的差别），也不会看到它们的减少（即灭尽和比原来更低劣的状态），因为一切法在究竟的意义上，都远离增减，安住于平等性（mnyam pa nyid，平等性）。
同样，无论他看到的是善法还是非善法，是诸法的法性（chos nyid，法性）还是法界（chos kyi dbyings，法界），都不会以实执的方式去看待，因此一切所缘都会寂灭，安住于无戏论之中。然而，他也不会仅仅停留在寂灭的境界中，这位菩萨不会停留在轮回或涅槃的任何一边，而是安住在智慧的平等性中。
第二，无论谁在此修行等，用一颂来表达：
无论谁在此如理行持《般若波罗蜜多》……

【English Translation】
Whoever obtains this teaching of the Prajñāpāramitā (Śes rab kyi pha rol tu phyin pa, Perfection of Wisdom), they will not have to wait long before attaining the Bodhi (Byang chub, Enlightenment) of the guides. From the moment they obtain the correct view, they will obtain a Rupakaya (gzugs kyi sku, Form Body) like a wish-fulfilling tree, with the cool shade of dense leaves of compassion, adorned with flowers of marks and signs, and bearing the fruit of benefiting others, thus attaining the Sambhogakaya (longs spyod rdzogs pa'i sku, Enjoyment Body).
Third, the way to obtain the Nirmanakaya (sprul sku, Emanation Body). For example, like a woman, expressed in one verse:
For example, when a pregnant woman is full-term and experiences the pain of childbirth, that is the time of her delivery. Similarly, when a Bodhisattva (Byang chub sems dpa', Enlightenment Being) hears and obtains the wisdom of the Buddhas, and generates joy and strong desire for it, they will quickly touch great Bodhi. Through this path, they cultivate the seed of enlightenment, perfect the accumulations, and just as a pregnant woman gives birth to a child, the Nirmanakaya will actually appear in the world.
Third, the qualities of the essence are not considered to have increase or decrease, but it does not remain only on the side of Nirvana (myang 'das, cessation); although there is no conceptualization, the work of benefiting beings naturally occurs. First, Perfection of Wisdom, etc., expressed in one verse:
When a yogi (rnal 'byor pa, practitioner of yoga) properly practices the supreme Prajñāpāramitā, they do not see the increase of all dharmas (including the skandhas, etc.) (i.e., the difference between arising and accumulation), nor do they see their decrease (i.e., the state of cessation and being lower than before), because all dharmas, in the ultimate sense, are free from increase and decrease, and abide in equality (mnyam pa nyid, equanimity).
Similarly, whether they see virtuous or non-virtuous dharmas, the Dharmata (chos nyid, suchness) of dharmas or the Dharmadhatu (chos kyi dbyings, sphere of dharma), they do not view it with clinging to reality, therefore all objects of focus are pacified, and they abide in non-proliferation. However, they do not remain only in the state of pacification. This Bodhisattva does not remain on either side of Samsara or Nirvana, but abides in the equality of wisdom.
Second, whoever practices here, etc., expressed in one verse:
Whoever properly practices the Prajñāpāramitā here...

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་དེ་ནི་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཆོས༷་སྟོབས་སོགས་རྣམ༷ས་ཀྱང་དེ་དང་དེར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་རྣམ་པར་མི༷་རྟོག༷་སྟེ༷། དེ་བཞིན་དུ་ལམ་སྟོབ༷ས་ལྔ་དང༷་རྫུ༷་འཕྲུལ༷་གྱི་རྐང༷་པ༷་བཞི་སོགས་དང་འབྲས་བུའམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བྱང༷་ཆུབ༷་ཞི༷་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི༷་རྟོག༷ གཟུགས་སོགས་ཕུང་ཁམས་རྣམས་ལའང་རྣམ༷་པར༷་མི༷་རྟོག༷་གོ་ཞེས། དོན་ལ་འདིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་བསྟན་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་གོ་རིམ་བསྡེབ་ན། ཕུང་པོ་སོགས་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་
24-1-42b
ཡོད་པར་རྟོག་པ་དང་། ལམ་ཕར་ཕྱིན་ལ་གཉེན་པོར་རྟོག་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐོབ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟོག༷་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ༷་ཡང་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་མཐུ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་སམ་བྱི༷ན་གྱི༷་རློབ༷ས་ཀྱིས༷་བདུད་འདུལ་བ་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་སྤྱོ༷ད་དེ། མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུ་ཐོབ་པས་དེའི་ཕྲིན་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཆུད་མི་ཟའོ། །ཚུལ་འདི༷་ལྟ་བུ་ནི༷་ཤེ༷ས་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །
违缘过失
གསུམ་པ་སྦྱོར་བའི་བར་ཆོད་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་ལ། མདོར་བསྟན་དང་། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། མཚན་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པའི་ཞལ་གྱི་བཞིན་ལས་གསུང་གི་འོད་ཟེར་འགྱེད་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་སེལ་བས་ན་སྨྲ༷་བའི་ཟླ༷་བ༷་ཞེས་སུ་གྲགས་
24-1-43a
པ་སངས༷་རྒྱས༷་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ༷་ནི༷་གནས་བརྟན་རབ༷་འབྱོར་གྱིས་ཞུས༷་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡོན༷་ཏན༷་ལ་དགའ༷་བ༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སྦྱོར་བའི་བར༷་དུ༷་གཅོ༷ད་པ་གང༷་ལགས༷་ཞེས་ཞུས་པ་ལ། སྟོན༷་པས༷་བཀའ༷་སྩལ༷་པ། བར༷་དུ༷་གཅོ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་བ་ནི་མང༷་སྟེ། དེ༷་ལ༷ས་འདིར་རེ༷་ཞིག༷་ཅུང༷་ཟ༷ད་ཙམ༷་ཞིག༷་ཡོངས༷་སུ༷་བརྗོ༷ད་ན། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན། བར་ཆད་ཀྱིས་ཚུགས་མི་ཚུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། རྒྱུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཉམས་པ། ལམ་ཐེག་ཆེན་ལས་ཉམས་པ་རྐྱེན་འཆད་ཉན་གྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ། དེས་མཚོན་པའི་སྐྱོན་གཞན་བསྟན་པ་དང་བཞི། དང་པོ་ལ་བློ་གྲོས་ལས་སུ་མི་རུང་བས་ཉམས་པ་དང་། ཡུམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ཉམས་པ་གཉིས། དང་པོ། རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་སོག

【现代汉语翻译】
那个（智慧）对于诸佛的功德力量等也完全掌握，因此不会分别。同样，对于五种道力、四种神足等，以及作为结果或究竟的菩提寂静，也不会分别。对于色等五蕴和十八界等也不会分别。实际上，这显示了远离四种分别相的形态。如果按照开示进入不分别之陀罗尼的经文顺序组合，那么对于五蕴等轮回之法，会分别认为具有自性；对于作为对治道的波罗蜜多，会分别认为是能对治的；对于真如，会分别认为是法性；对于诸佛的功德，会分别认为是可获得的。这显示了远离这些分别。虽然远离了一切分别，但凭借不分别的禅定自然成就的力量和愿力，或者说是加持，能够毫不费力地调伏魔障，成办他人的利益。安住于这种不分别的禅定，由于法性，也获得了诸佛以无二之方式加持的力量，因此其事业不会有丝毫的浪费。像这样的形态，是般若波罗蜜多最殊胜的，是在不分别的智慧中行持。
违缘过失
第三，阐述了成为修持障碍的因素，分为总说和广说两部分。首先是总说，即‘宣说之月’等一个偈颂。由于从具足相好的面容上散发出语言的光芒，驱散了所化众生的无明黑暗和烦恼痛苦，因此被称为‘宣说之月’的佛陀薄伽梵，由具寿善现请问：‘大乘功德的喜好者——菩萨们的修持，其障碍是什么？’佛陀回答说：‘成为障碍的有很多，但在此略说少许。’这是总说。
第二部分分为三个方面：正说、原因和障碍是否能阻碍修持的原因。首先是正说，分为四点：修持本身退失、从大乘道退失、不具备闻思修的眷属，以及由此引申的其他过失。第一点又分为两种：因智慧不堪能而退失，以及因对般若生疑而退失。首先是因智慧不堪能而退失，即‘胜者之慧’等。

【English Translation】
That (wisdom) also fully grasps the powers of the Buddhas, etc., and therefore does not discriminate. Similarly, it does not discriminate between the five strengths of the path, the four legs of miraculous powers, etc., and the result or ultimate Bodhi-peace. It also does not discriminate between the aggregates such as form and the realms. In essence, this shows the state of being free from the four characteristics of discrimination. If we combine the order according to the teachings on entering the Dharani of Non-Discrimination, then regarding the phenomena of samsara such as the aggregates, one would discriminate that they have inherent existence; regarding the Paramitas as antidotes, one would discriminate that they are capable of counteracting; regarding Suchness, one would discriminate that it is the nature of phenomena; regarding the qualities of the Buddhas, one would discriminate that they are attainable. This shows being free from these discriminations. Although all discriminations are abandoned, by the power and aspiration of the spontaneously accomplished Samadhi of Non-Discrimination, or by the blessing, one can effortlessly subdue demons and accomplish the benefit of others. Abiding in this Samadhi of Non-Discrimination, due to the nature of phenomena, one also obtains the power of the Buddhas' blessing in a non-dual manner, therefore its activities will not be wasted in the slightest. Such a state is the most supreme Prajnaparamita, which is practiced in the wisdom of non-discrimination.
Adverse Circumstances and Faults
Third, explaining what becomes an obstacle to practice, divided into a summary and a detailed explanation. First is the summary, i.e., one verse such as 'Moon of Speech'. Because the rays of speech emanate from the face full of auspicious marks, dispelling the darkness of ignorance and the suffering of afflictions of the disciples, the Buddha Bhagavan, known as 'Moon of Speech', was asked by the Venerable Subhuti: 'What are the obstacles to the practice of Bodhisattvas who delight in the qualities of the Great Vehicle?' The Buddha replied: 'There are many things that become obstacles, but here I will briefly mention a few.' This is the summary.
The second part is divided into three aspects: the actual explanation, the reason, and the reason why obstacles can or cannot hinder practice. First is the actual explanation, divided into four points: the practice itself deteriorates, one falls away from the Mahayana path, one does not have the company of those who listen, contemplate, and meditate, and other faults implied by this. The first point is further divided into two: deterioration due to the inability of wisdom, and deterioration due to doubt about Prajna. First is deterioration due to the inability of wisdom, i.e., 'Victorious One's Wisdom', etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་འདི༷་ཉིད་ཡི༷་གེ༷་འབྲི༷་བའི་ཚེ༷་ན་ཞེས་འབྲི་བས་མཚོན་ནས་འཛིན་པ་དང་ཀློག་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་འཆད་པ་དང་ཉན་པ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ན་དུས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ལ་རྟོག་པའི་སྤོབ༷ས་པ༷་ཐ༷་ད༷ད་པ་དང་རྒོད་རྨུག་གཉིད་འགྱོད་ཆགས་སྡང་ཐེ་
24-1-43b
ཚོམ་སོགས་རྣམ༷་པ༷་དུ༷་མ༷་འབྱུང༷་བར་འགྱུར༷་ཞིང༷་། སྦྱོར་བ་དེས་བདག་དང་གཞན་འགྲོ༷་བའི༷་དོན༷་མ༷་བྱ༷ས་པར༷་གློག༷་འགྱུ་བ་བཞིན༷་དུ་མྱུར༷་དུ༷་ཡང༷་བརྩོན་པ་འཕྲོ་བཅད་དེ་སྦྱོར་བ་ལས་ཡོངས༷་སུ༷་ཉ༷མས་པར༷་འགྱུར༷་བ༷་འདི༷་ནི༷་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ལ༷ས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ། འདི་བཤད་ཚེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཆོས་འདི༷་བཤ༷ད་པའི་ཚེ༷་ན༷་ཁ༷་ཅི༷ག་འདི་ལ་སོམ༷་ཉི༷་ཟ༷་བར་འགྱུར༷་ཏེ༷། འདྲེན༷་པ༷ས་འདིར༷་ནི༷་བདག༷་གི༷་མིང༷་ཡང༷་ཡོངས༷་སུ་མ༷་བརྗོ༷ད་ལ། རིགས༷་དང༷་གང་དུ་གནས་པའི་ས༷་ཕྱོགས་དང༷་རུས༷་ཀྱང༷་ཡོངས༷་སུ༷་མ༷་བརྗོ༷ད་ཅེས༷་བསམ་ནས་དེ་ལྟར་བདག་གསལ་བར་ལུང་མ་བསྟན་པས་ན་འདིས་བདག་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་མཐོང་ངོ་སྙམ་པ་སོགས་ཡུམ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཟུང་ནས་ཐེ་ཚོམ་དེས་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི༷་ནི༷་ཉན༷་པར༷་མི༷་འགྱུར༷་ལ་སྤོང༷་བར་འགྱུར༷་བ་ནི་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ལ༷ས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྒྱུ་ཐེག་ཆེན་སྤང་བ་དཔེས་བསྟན་པ་དང་། དམན་ལམ་ཚོལ་བ་དཔེས་བསྟན་པ། ཐེག་དམན་ལས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཚོལ་བ་དཔེས་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ། དེ་ལྟར་མི་ཤེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི་
24-1-44a
གཞི་གཅིག་པུ་ཡིན་པ་དེ༷་ལྟར༷་མི༷་ཤེས༷་པའི་རྨོངས་པ་དེ༷་དག༷་གིས་ཡང་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་རྩ༷་བ༷་ལྟ་བུ་ཤེར་ཕྱིན་འདི་བོར༷་ནས༷་ནི༷། རྨོངས༷་པ༷ས་ཡལ༷་ག༷་དག༷་དང༷་འདབ༷་མ༷་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཞན་དང་གཞན་ཚོལ༷་བར༷་འགྱུར༷་བ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །གཉིས་པ། གླང་པོ་རྙེད་ནས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གླང༷་པོ༷་དོན་དུ་གཉེར་བས་གླང་པོ་དངོས་རྙེད༷་ནས༷་དེ་བཞག་སྟེ་སླར་གླང༷་པོ༷འི་རྗེ༷ས་ནི༷་ཚོལ༷་བ༷་ལྟར༷་མཆོག་གི་ཆོས་ཟབ་མོ་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕརོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ཐོས༷་ནས་དེ་ནན་ཏན་གྱིས་དོན་དུ་མི་གཉེར་བར། དེ་ལས་གཞན་པའི་མདོ༷་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བརྒྱུད་ནས་འཇུག་པའི་དོན་ཚོལ༷་བ་ནི་དཔེས་བསྟན་པ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ༷། །གསུམ་པ། དཔེར་ན་ལ་ལས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔེར༷་ན༷་ལ༷་ལ༷ས་རོ༷་བརྒྱ༷་དང་ལྡན༷་པའི༷་ཟས༷་རྙེད༷་པ་ལ༷་དེའི་རོ་མི་མྱང་བར་ཟས༷་མཆོག༷་རྙེད༷་ནས༷་ཀྱང་སླར་ཟས༷་ངན༷་པ་ཚོ༷ལ་བར༷་བྱེ༷ད་པ

【现代汉语翻译】
第一节：当书写、受持、读诵、讲述和听闻《般若波罗蜜多》（རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་，超越智慧，Perfection of Wisdom）时，不会对三时之境等产生种种思虑，也不会出现掉举、昏沉、睡眠、后悔、贪恋、嗔恨、犹豫等情绪。这样的行为，如果不能利益自己和他人，反而像闪电一样迅速地中断了精进，完全从修行中退失，这应当被视为魔业。
第二节：当宣讲此法时，有些人会犹豫：‘导师（འདྲེན༷་པ༷་）在这里没有明确地说出我的名字，也没有说出我的种姓、住处和家族。’因为没有明确地指出‘我’，他们会想：‘这没有让我确定能够成就菩提（བྱང་ཆུབ་，觉悟，Enlightenment）的原因。’等等。他们会抓住这些背离《般若波罗蜜多》的理由，因为这些疑惑，他们不会听闻此甚深之法，反而会舍弃它，这就是魔业。
第二部分分为三点：以比喻说明舍弃了成就一切智智（རྣམ་མཁྱེན་， सर्वज्ञता，sarvajñatā，一切智）之因的大乘（ཐེག་ཆེན་， महायान，mahāyāna，大乘），以比喻说明寻求低劣道，以比喻说明从低劣道中寻求大菩提（བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་， महाबोधि，mahābodhi，大菩提）。
第一点：‘像这样不了解’等两句：因为不了解般若波罗蜜多是诸法之基，这些愚昧之人舍弃了作为诸佛之根的《般若波罗蜜多》，反而像愚人一样去寻求如同树枝和树叶般的其他法，这也是魔业。
第二点：‘得到大象后’等两句：就像有人为了寻找大象而找到了真正的大象，却舍弃大象而去寻找大象的足迹一样，听闻了直接开示最殊胜之法的《般若波罗蜜多》后，却不精勤地寻求其义，反而去寻求其他通过间接途径进入《般若波罗蜜多》的经文，这就像那个比喻一样，应当知道这也是魔业。
第三点：‘例如有些人’等一节：例如，如果有人得到具有百味的食物，却不品尝其味道，即使得到了最好的食物，反而去寻求劣质的食物

【English Translation】
Section 1: When writing, upholding, reciting, explaining, and listening to the Prajñāpāramitā (རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་, Perfection of Wisdom), one will not have various thoughts about the objects of the three times, nor will emotions such as agitation, drowsiness, sleep, regret, attachment, hatred, and doubt arise. If such actions do not benefit oneself and others, but instead, like lightning, quickly interrupt diligence and completely fall away from practice, this should be recognized as the work of demons.
Section 2: When explaining this Dharma, some may hesitate: 'The guide (འདྲེན༷་པ༷་) here does not explicitly mention my name, nor does he mention my lineage, place of residence, and family.' Because 'I' is not clearly indicated, they will think: 'This does not show the reason why I will certainly achieve Bodhi (བྱང་ཆུབ་, Enlightenment).' etc. They will seize these reasons for turning away from the Prajñāpāramitā, and because of these doubts, they will not listen to this profound Dharma, but will abandon it, which is the work of demons.
The second part is divided into three points: using a metaphor to illustrate abandoning the Mahāyāna (ཐེག་ཆེན་, Great Vehicle), which is the cause of achieving Sarvajñatā (རྣམ་མཁྱེན་, Omniscience); using a metaphor to illustrate seeking inferior paths; and using a metaphor to illustrate seeking great Bodhi (བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་, Great Enlightenment) from inferior paths.
Point 1: 'Like this, not understanding' etc., two lines: Because they do not understand that the Prajñāpāramitā is the basis of all Dharmas, these ignorant people abandon the Prajñāpāramitā, which is like the root of all Buddha Dharmas, and instead, like fools, seek other Dharmas that are like branches and leaves, which is also the work of demons.
Point 2: 'After finding the elephant' etc., two lines: Just as someone who seeks an elephant finds the real elephant but abandons it and seeks the elephant's footprints, after hearing the Prajñāpāramitā, which directly reveals the most supreme Dharma, they do not diligently seek its meaning, but instead seek other sutras that enter the Prajñāpāramitā through indirect means, this should be understood as in that metaphor, and this is also the work of demons.
Point 3: 'For example, some people' etc., one section: For example, if someone obtains food with a hundred flavors but does not taste its flavor, even if they obtain the best food, they instead seek inferior food

--------------------------------------------------------------------------------

༷་ལྟར༷། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ལས་དང་པོ་པ་གང་གིས་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་མཆོག་གི་ཆོས་འདི༷་རྙེད༷་ནས༷་དེ་ཡི་དོན་ལ་ཚུལ་བཞིན་མི་སྤྱོད་པར། དགྲ༷་
24-1-44b
བཅོ༷མ་པའི་ས༷འམ་གོ་འཕང་གི་ལམ་སྟོན་པའི་གཞུང་དེ་ཡིས༷་མཐར་ཐུག་གི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཚོལ༷་བར་བྱེ༷ད་པ་ནི་གོང་གི་དཔེ༷་དེ་བཞིན༷་ཏེ་འདི་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ༷། །གསུམ་པ་འཆད་ཉན་གྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ། རང་ལ་བརྟེན་པ་དང་། གཞན་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས། དང་པོ། བསྟི་སྟང་འདོད་པར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རང་ཉིད་སྙན་གྲགས་དང་གཞན་གྱིས་བསྟི༷་སྟང༷་བྱ་བ་འདོ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་ཞིང༷་། ཡང་ཟས་ནོར་སོགས་རྙེད༷་པ༷་དག་གི་རོ་མྱང་བ་འདོ༷ད་པར་འགྱུར༷་བ་དང༷་། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་ལྟ༷་བར་འདོད་པ་དང༷་བཅས༷་པའི༷་སེམ༷ས་ཀྱིས༷་གྲོང་གི་ཁྱིམ༷་ལ་འདྲིས༷་པའི་བྱེ༷ད་པ་དང་ལྡན༷་ཞིང༷་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གཡེངས་པའི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས༷་ཟབ་མོ་འདི་འབྲི་བ་དང་མཉན་པ་དང་སེམས་པ་སོགས་བཏང༷་བར་གྱུར་ནས༷་ནི༷། ཆོས༷་མིན༷་པའི་བྱ༷་བ༷་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཞི་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་སྤྱོ༷ད་པར་འགྱུར༷་བ༷་གང་ཞིག །ཡང་དག་པའི་ལམ༷་བོར༷་ནས་ལམ༷་མིན་དུ་གོལ༷་ཏེ་འགྲོ༷་བ༷་འདི༷་ནི༷་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ལ༷ས་སོ། །གཉིས་པ། གང་དག་དེ་ཡི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཉན་པ་པོ་གང༷་དག༷་འཆད་པ་པོ་རྙེད་བཀུར་ལ་གཡེངས་
24-1-45a
པ་སོགས་དེ༷་ཡི༷་ཚེ༷་ན༷་ཡུམ་ལ་འདུན༷་ཅིང༷་ད༷ད་པར་གྱུར༷་ནས༷་ཆོས༷་ཀྱི༷་དམ༷་པ༷་འདི༷་ནི༷་ཉན༷་དུ༷་སོང༷་བ༷་ལ༷ས། ཉན་པ་པོ་དེ༷་དག༷་གིས༷་ནི༷་ཆོས༷་སྨྲ༷་བ་དེ་རྙེད་བཀུར་ལ་དགའ་བ་སོགས་བྱ༷་བ༷་ངན་པ་ལ་ཞེན་པའི་ཚུལ་དང་ལྡན༷་པར་རིག༷་ནས༷། ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལས་ཆོས་ཉན་པ་ལ་དགའ༷་བ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་ད་ནི་ཆོས་ཞུ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡི༷ད་མི༷་བདེ༷་བར༷་གྱུར༷་ནས༷་ཕྱིར་འགྲོ༷་བ་འདི་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་མཉན་པ་སོགས་ལ་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བཞི་པ་དེ་ཡི་ཚེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་དག་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ༷་ཡི༷་ཚེ༷་ན༷་འཆད་ཉན་གྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སོགས་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུ༷ད་ཀྱི༷་ལ༷ས་འདི༷་འབྱུང༷་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཟབ་མོ་མཉན་པ་སོགས་དེ༷་ཡི་ཚེ༷་ན་ཆོས་ལ་ཡིད་སྡང་བ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གང༷་དག༷་ཟུག་རྔུས་ཟུག་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས༷་ནི༷་མདོ་འཛིན་པའི་དགེ༷་སློང༷་མ༷ང་པོའི་རྒྱུད་དཀྲུགས༷་ནས༷། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ཟབ་མོ་འདི༷་ཚུལ་བཞིན་འཛིན༷་པ་དང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པར༷་མི༷་འགྱུར༷་བའི༷་བར༷་དུ༷་གཅོ༷ད་པ༷་ཡི་ཆོས༷་རྣམཔ་མང༷་པོ་
24-1-45b
གཞན༷་འདིར་མ

【现代汉语翻译】
如是，若有初发心的菩萨，获得了这殊胜的般若波罗蜜多之法后，不依其义如理行持，却以调伏怨敌之法或引导果位的论典来寻求究竟的菩提，则如上述四种譬喻一般，这也是魔的事业。
第三，对于不具备讲闻法会者，分为依自己和依他人两种。第一，‘贪图受敬等’，此为一颂：自己贪图名声和他人的恭敬侍奉，又贪图品尝饮食财物等利养的滋味，以及贪图观看外境等，以这样的心依恋村落的房舍，并且像这样耽著于各种散乱之事，从而舍弃了书写、听闻、思维等甚深之法，转而行持任何非法之事或恶趣之因。舍弃了正道，误入歧途，这便是魔的事业。
第二，‘何人于彼’等，此为一颂：听法者若因讲法者贪图利养等而对其生起欢喜和信心，从而来听闻此殊胜之法。听法者们若知晓讲法者喜好利养等恶行，便不再喜欢听闻此人讲法，心生不悦，心想：‘现在不应再听闻此法了’，然后离去。这也是障碍听闻般若波罗蜜多等的魔的事业。
第四，‘于彼之时’等，此为一颂：当有人听闻此甚深之法时，若出现不具备讲闻法会等情况，这便是中断正确修持的魔的事业。这是什么呢？当听闻甚深之法时，那些对佛法心怀嗔恨的恶魔们，如同被针刺一般痛苦，他们会扰乱许多持经法师的心绪，通过各种阻挠之法，使得无法如理地受持和思维这甚深的般若波罗蜜多，从而产生许多中断修持的障碍。

【English Translation】
Thus, if a newly motivated Bodhisattva, having obtained this supreme Dharma of Prajñāpāramitā, does not practice according to its meaning, but seeks ultimate Bodhi through teachings that subdue enemies or guide to the path of attainment, then like the four examples above, this is also the work of Māra.
Third, for those who do not have assemblies for teaching and listening, there are two types: relying on oneself and relying on others. First, 'Desiring respect, etc.,' this is one verse: One becomes desirous of fame and the respect and service of others, and also desires to taste the flavors of gains such as food and wealth, and also desires to look at external objects, with such a mind clinging to the houses of villages, and being engaged in various distracting activities, thereby abandoning writing, listening, thinking, etc., of this profound Dharma, and instead engaging in any non-Dharma activities or the basis of bad destinies. Abandoning the right path and going astray, this is the work of Māra.
Second, 'Whoever at that' etc., this is one verse: If listeners, because the Dharma speaker is distracted by gains etc., develop joy and faith in him, and thus come to listen to this supreme Dharma. If those listeners know that the Dharma speaker is fond of evil deeds such as enjoying gains, they no longer like to listen to the Dharma from that person, and become displeased, thinking, 'Now I should not listen to this Dharma,' and then leave. This is also the work of Māra, which obstructs listening to Prajñāpāramitā etc.
Fourth, 'At that time' etc., this is one verse: When someone is listening to this profound Dharma, if situations arise such as not having assemblies for teaching and listening, this is the work of Māra that interrupts correct practice. What is this? When listening to the profound Dharma, those evil Māras who harbor hatred towards the Dharma, feeling as if they are being pricked by a needle, will disturb the minds of many Sūtra-holding Dharma masters, and through various methods of obstruction, make it impossible to properly uphold and contemplate this profound Prajñāpāramitā, thereby creating many obstacles that interrupt practice.

--------------------------------------------------------------------------------

་བཤད་པ་དུ་མ་ཡང༷་འབྱུང༷་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ། མདོར་ན་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ན་དེ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་ན་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། བར་དུ་གཅོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས།རིགས་ཀྱི་བུ་ཅི་ཙམ་དུ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་འདོར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བདུད་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན། རིན་ཆེན་རིན་ཐང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་རིན༷་པོ་ཆེ༷་རིན༷་ཐང༷་གཞལ་དུ་མེ༷ད་པར༷་རྙེད༷་པར་འགྱུར༷་བ་གང༷་དག༷་ཡི༷ན་པ་དེ༷་དག༷་ནི་དུས་ནམ་ཡིན་དུ་མི་རྙེད་པས་དཀོན༷་ལ༷། རྙེད་ཅིང་འཆང་བའི་དུས༷་རྣམ༷ས་རྟག༷་ཏུ༷་དེ་ལ་ཕ་རོལ་བརྣབ་སེམས་ཅན་དགྲ་ལ་སོགས་པས་འཚེ༷་བའང༷་མང༷་བ་དེ༷་བཞིན༷་རྒྱལ༷་བའི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་མཆོག༷་རིན༷་པོ་ཆེའི༷་ཆོས༷་འདི་དག་ཀྱང༷་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་བར་དཀོན༷་ལ༷། བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐལ་བས་ཆུན་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རྟག༷་ཏུ༷་འཚེ༷་བའང༷་མང༷་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། བར་ཆད་དེ་
24-1-46a
གང་ལ་འབྱུང་བའི་ཡུལ་བསྟན་པ། བར་ཆད་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྲུང་བའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ཐེག་པར་གསར་དུ་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་སྟེ། ཐེག༷་པ༷་ལ་གསར༷་དུ༷་ཞུགས༷་པའི༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་བློ༷་ཆུང༷་བ༷་གང༷་ཞིག༷། ཤིན་ཏུ་དཀོན༷་ཞིང་ཟབ་པའི༷་ཆོས་རིན༷་པོ་ཆེ༷་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་འདི༷་ལྟ་བུ་ནི༷་དེ་སྔ་མ༷་རྙེད༷་པ༷་སྟེ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་མ་བྱས་པ་དེ༷་ལ༷་བར༷་ཆ༷ད་བྱ༷་བའི་ཕྱིར༷་བདུ༷ད་ནི༷་སྤྲོ༷་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ་གླགས་རྙེད་པར་མཐོང་ནས་སོ། །གཉིས་པ། དངོས་དང་། དེ་དཔེས་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། འོ་ན་ཡུམ་ལ་ཐོག་མར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་དེ་ཙམ་འབྱུང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེར་ཕྱིན་སྒོམ་པ་རྫོགས་པར་དཀའོ་སྙམ་ན། རིན་ཆེན་རྙེད་པའི་གང་ཟག་ཉམས་ཆུང་བ་ཁ་ཅིག་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོས་བསྲུང་བ་ལྟར། ཕྱོགས༷་བཅུའི༷་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་སངས༷་རྒྱས༷་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་འདི་ལ་ཐོག་མར་སྤྱོད་ཅིང་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དགོངས་ཉམས་མ་རྙེད་པ་དེ༷་དག༷་བར་ཆད་ཀྱི་གཡང་
24-1-46b
ས་ལས་ཡོངས༷་སུ༷་འཛིན༷་པ་ལ༷་བརྩོན་པའམ་སྦྱོར༷་བ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གང་ཟག་དེའི་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ད་ལྟའི་དད་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བ

【现代汉语翻译】
并且还会出现许多其他的解释。总之，在修持这部甚深佛法时，无论遇到什么阻碍，都应将其视为魔业。因为阻碍本身就被称为魔业。正如《虚空藏所问经》中所说：‘善男子，一切趋入不善法和舍弃善法的行为，都是魔业。’
二、魔业产生的原因。《珍宝价值》等一颂：如同珍宝，价值连城，难以寻觅。一旦获得，便难以长久拥有。常有外敌贪婪觊觎，伺机侵扰。同样，诸佛之母，般若波罗蜜多，殊胜珍宝之法，亦极难值遇。唯有福德圆满者，方能有幸得闻。然此妙法，常受魔扰，障碍重重。
三、分两方面说明障碍在何处产生：一、指示产生障碍的处所；二、说明佛陀如何从障碍中守护。首先，‘新入大乘’等三句：新入大乘的微弱众生，对于这极其稀有和深奥的珍宝之法，能够超越魔境。对于尚未证悟、尚未堕入歧途的修行者，魔会伺机制造障碍，因为魔看到了可乘之机。
其次，分两方面说明：一、直接说明；二、用比喻说明。首先，‘十方诸佛’等一句：如果说最初修行般若法门的人会遇到如此多的魔障，那么菩萨想要圆满修持般若波罗蜜多岂不是难上加难？就像一些贫弱之人得到了珍宝，会有国王来守护一样。十方世界的诸佛世尊，以其无碍的智慧之眼，对于那些初入此道，尚未证悟，尚未超越魔境的修行者，都会努力地从障碍的深渊中
救护出来。然而，佛陀的救护也要取决于修行者前世的福德因缘和今生的信心等助缘。

【English Translation】
And many other explanations will also arise. In short, in the context of upholding this profound Dharma, whatever becomes an obstacle to it should be regarded as the work of Māra (demon). For the obstruction itself is named the work of Māra. As it is also said in the Sutra Requested by Akashagarbha: 'Son of good family, all that enters into non-virtuous Dharma and abandons virtuous Dharma is the work of Māra.'
The second is the reason why the work of Māra arises. One verse such as 'Precious Jewel Value': Just as a precious jewel, of immeasurable value, is difficult to find, and when found, it is difficult to keep, and there are always enemies and those with covetous minds who afflict it. Similarly, this supreme Dharma of the Perfection of Wisdom of the Victorious Ones is also very rare to arise, and because it is difficult for those with abundant merit to obtain it, it is always afflicted.
Third, in two parts: Showing the place where the obstacle arises; and how the Buddha protects from that obstacle. First, three lines such as 'Newly entered the vehicle': Whichever sentient being with a small mind who has newly entered the vehicle, this precious Dharma, which is very rare and profound, is able to transcend the realm of Māra. For those who have not yet attained it and have not fallen under its influence, Māra will be delighted to create obstacles, seeing an opportunity.
Secondly, two parts: Direct statement; and showing it by example. First, one line such as 'Buddhas of the ten directions': If so much Māra's obstacle arises for all those who initially practice the Mother (Prajnaparamita), then it is difficult for a Bodhisattva to complete the meditation on the Perfection of Wisdom. Just as some insignificant people who have found a treasure are protected by the king of the country, all the Buddhas, the Bhagavat, with unobstructed wisdom, residing in the realms of the ten directions, are diligent or striving to completely hold those who initially practice this Dharma and have not attained the experience of transcending the realm of Māra from the abyss of obstacles.
However, the Buddha's protection depends on the cause of the person's previous merit and the conditions of present faith, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་དང་གྱུར་པ་ལས་བར་ཆད་ཀྱིས་ཚུགས་མི་ཚུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ། མ་ཞིག་ན་བར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྲུང་བར་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་དཔེར་ན་མ༷་ཞིག༷་ན༷་བར༷་གྱུར༷་པ་ལ༷་བུ༷་ནི༷་མང༷་དུ་ཡོ༷ད་པ༷་དེ་ཀུན༷་ཡི༷ད་མི༷་བདེ༷་ཞིང༷་མ་དེ༷་ལ༷་རིམ༷་གྲོ༷་བྱེ༷ད་པ་དེ༷་བཞིན༷་ཕྱོགས༷་བཅུའི༷་འཇིག༷་རྟེན༷་ཁ༷མས་ཀྱི༷་སངས༷་རྒྱས༷་རྣམས་ཀྱང༷་། རང་རང་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ༷་དུ་གྱུར༷་པ་ཤེས༷་རབ༷་དམ༷་པ༷་འདི༷་ལ༷་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས༷་པ༷་ཉིད་དུ་མཛ༷ད་པ་ཡིན་ནོ། །
加行所作
བཞི་པ་སྦྱོར་བའི་བྱེད་ལས་བཤད་པ་ལ། རང་སྲས་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། རང་སྲས་ཡོན་ཏན་ལ་སྦྱོར་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་གཉིས།
生起菩萨事
དང་པོ་གང་དག་འདས་དང་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་འདི་ལ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཞེས་བརྗོད་ན་ཡུམ་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན་འཇིག་རྟེན་ན་མས་བུ་བསྐྱེད་པ་དང་། བསྐྱེད་ནས་བྱ་བ་ལ་འགོད་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མ་ཞེས་འཇོག་པ་ལྟར་
24-1-47a
འདིར་ཡང་གང༷་དག༷་འད༷ས་པ་དང༷་ད་ལྟར་གྱི་ཕྱོགས༷་བཅུའི༷་ཞིང་ཐམས་ཅད་ན་བཞུགས་པའི་འཇིག༷་རྟེན༷་གྱི་མགོན༷་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང༷་ཇི་སྙེད་པ་དང༷་། མ༷་འོངས༷་པའི་དུས༷་ན༷་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང༷་བར་འགྱུར༷་བ་དེ༷་དག༷་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི༷་ཉིད་ལ༷ས་འབྱུང༷་བས་ན་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །
行菩萨功德事
གཉིས་པ་ལ་གཞི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚུལ་མཁྱེན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་མཛད་པ་ལ་སྦྱོར་བ། ལམ་མཐའ་གཉིས་འགོག་པའི་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་བ་གསུམ།
了基轮涅分法之加行
དང་པོ་ལ་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེན་གཉིས་ལ་མཁས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པས་མཚན་ཐོབ་པ་གཉིས། དང་པོ། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཏེ། འཇིག༷་རྟེན༷་ནི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་སུ་གྲགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རང་གི་སྲས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྟོན༷་པ༷་སྟེ། རྒྱལ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སྐྱེ༷ད་བྱེ༷ད་ཀྱི་ཡུམ༷་ཤེར་ཕྱིན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་ཆོས་དེ་དག་སྐྱུ་རུ་ར་རློན་པ་ལག་མཐིལ་ཏུ་བཞག་
24-1-47b
པ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པ་ལ་དགོས་པ་ཆེད་དུ་བཀར་ཏེ་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་ཇི་སྙེད་པ་གཞན༷་གྱི༷་སེམ༷ས་ཀྱི༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་ནང་དུ་བསྡུས་པ་དང་ཕྱིར་གཡེང་བ་དང་ཆགས་བཅས་དང་ཆགས་བྲལ་ལ་སོགས་པ་མཐའ

【现代汉语翻译】
要知道，是否能获得加持，以及获得加持后是否会受到障碍的影响，情况各不相同。
第二，‘若母’等一句偈颂：佛陀护佑的原因在于，例如，‘若母（མ་，梵文：mā，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：母亲），不（ཞིག，梵文：kṣi，梵文罗马拟音：kṣi，汉语字面意思：不），那（ན，梵文：na，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：那），变（བར，梵文：var，梵文罗马拟音：var，汉语字面意思：变），成（གྱུར，梵文：gyur，梵文罗马拟音：gyur，汉语字面意思：成），为（པ，梵文：pa，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：为），子（བུ，梵文：bu，梵文罗马拟音：bu，汉语字面意思：子），乃（ནི，梵文：ni，梵文罗马拟音：ni，汉语字面意思：乃），多（མང，梵文：maṃ，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：多），有（དུ，梵文：du，梵文罗马拟音：du，汉语字面意思：有），的（ཡོ，梵文：yo，梵文罗马拟音：yo，汉语字面意思：的），那（ད，梵文：da，梵文罗马拟音：da，汉语字面意思：那），些（ཀུན，梵文：kun，梵文罗马拟音：kun，汉语字面意思：些）’，都（ཡི，梵文：yi，梵文罗马拟音：yi，汉语字面意思：都）感到（མི，梵文：mi，梵文罗马拟音：mi，汉语字面意思：感到）不安（བདེ，梵文：bde，梵文罗马拟音：bde，汉语字面意思：不安），并且（ཞིང，梵文：kṣiṃ，梵文罗马拟音：kṣiṃ，汉语字面意思：并且）对（མ་，梵文：ma，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：对）母亲（དེ，梵文：de，梵文罗马拟音：de，汉语字面意思：母亲）进行（ལ，梵文：la，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：进行）服侍（རིམ，梵文：rim，梵文罗马拟音：rim，汉语字面意思：服侍），同样（གྲོ，梵文：gro，梵文罗马拟音：gro，汉语字面意思：同样），十方（བྱེ，梵文：bye，梵文罗马拟音：bye，汉语字面意思：十方）世界的（དེ，梵文：de，梵文罗马拟音：de，汉语字面意思：世界的）诸佛（བཞིན，梵文：bzhin，梵文罗马拟音：bzhin，汉语字面意思：诸佛）也（ཕྱོགས，梵文：phyogs，梵文罗马拟音：phyogs，汉语字面意思：也），将（བཅུའི，梵文：bcu'i，梵文罗马拟音：bcu'i，汉语字面意思：将）自己（འཇིག，梵文：'jig，梵文罗马拟音：'jig，汉语字面意思：自己）所（རྟེན，梵文：rten，梵文罗马拟音：rten，汉语字面意思：所）生的（ཁམས，梵文：khams，梵文罗马拟音：khams，汉语字面意思：生的）母亲（ཀྱི，梵文：kyi，梵文罗马拟音：kyi，汉语字面意思：母亲）——（སངས，梵文：sangs，梵文罗马拟音：sangs，汉语字面意思：——）殊胜（རྒྱས，梵文：rgyas，梵文罗马拟音：rgyas，汉语字面意思：殊胜）的（རྣམས，梵文：rnams，梵文罗马拟音：rnams，汉语字面意思：的）智慧（ཀྱང，梵文：kyang，梵文罗马拟音：kyang，汉语字面意思：智慧）视为（རང，梵文：rang，梵文罗马拟音：rang，汉语字面意思：视为）心中（རང，梵文：rang，梵文罗马拟音：rang，汉语字面意思：心中）所（བསྐྱེད，梵文：bskyed，梵文罗马拟音：bskyed，汉语字面意思：所）想（པའི，梵文：pa'i，梵文罗马拟音：pa'i，汉语字面意思：想）。
加行所作
第四，宣说加行的作用，包括产生自子的作用和使自子行持功德的作用两种。
生起菩萨事
第一，‘何者已逝’等两句：如前所述，如果称此为胜者的母亲，那么如何成为母亲呢？就像世间母亲生子，生子后使其从事各种事业一样，
在这里，‘何者（གང，梵文：gaṃ，梵文罗马拟音：gaṃ，汉语字面意思：何者）已逝（དག，梵文：dag，梵文罗马拟音：dag，汉语字面意思：已逝）’，以及现在十方一切刹土中的世间怙主，所有如来应供正遍知，以及未来将要出现的所有佛陀，都是从此般若波罗蜜多中产生的，因此是三世诸佛的母亲。
行菩萨功德事
第二，分为使之行持了知基、轮涅之法，使之行持证得一切智果，使之行持断除二边之法三种。
了知基轮涅分法之加行
第一，依靠般若波罗蜜多精通世俗谛和胜义谛，以及通过证悟真如而获得名称两种。第一，‘世间示现’等一句半偈颂：世间，即通常所说的蕴、界、处等法，这些法的名言、因果、自性如何，般若波罗蜜多会向自己的佛子们‘示现（སྟོན，梵文：ston，梵文罗马拟音：ston，汉语字面意思：示现）’，因为依靠作为诸佛‘生母（པ，梵文：pa，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：生母）’的般若波罗蜜多，诸佛才能像将新鲜的余甘子放在手掌中一样照见这些法。
此外，为了成办所化众生的利益，特别指出，无量众生的心识，包括内摄、外散、有染、无染等各种心识。

【English Translation】
It should be known that whether or not blessings are received, and whether or not obstacles arise after receiving blessings, vary in different situations.
Second, the verse 'If a mother' etc.: The reason why the Buddha protects is that, for example, 'If a mother (མ་, Sanskrit: mā, Romanized Sanskrit: mā, literal meaning: mother), not (ཞིག, Sanskrit: kṣi, Romanized Sanskrit: kṣi, literal meaning: not), that (ན, Sanskrit: na, Romanized Sanskrit: na, literal meaning: that), change (བར, Sanskrit: var, Romanized Sanskrit: var, literal meaning: change), become (གྱུར, Sanskrit: gyur, Romanized Sanskrit: gyur, literal meaning: become), as (པ, Sanskrit: pa, Romanized Sanskrit: pa, literal meaning: as), son (བུ, Sanskrit: bu, Romanized Sanskrit: bu, literal meaning: son), is (ནི, Sanskrit: ni, Romanized Sanskrit: ni, literal meaning: is), many (མང, Sanskrit: maṃ, Romanized Sanskrit: maṃ, literal meaning: many), have (དུ, Sanskrit: du, Romanized Sanskrit: du, literal meaning: have), that (ཡོ, Sanskrit: yo, Romanized Sanskrit: yo, literal meaning: that), those (དེ, Sanskrit: de, Romanized Sanskrit: de, literal meaning: those), all (ཀུན, Sanskrit: kun, Romanized Sanskrit: kun, literal meaning: all)', all (ཡི, Sanskrit: yi, Romanized Sanskrit: yi, literal meaning: all) feel (མི, Sanskrit: mi, Romanized Sanskrit: mi, literal meaning: feel) uneasy (བདེ, Sanskrit: bde, Romanized Sanskrit: bde, literal meaning: uneasy), and (ཞིང, Sanskrit: kṣiṃ, Romanized Sanskrit: kṣiṃ, literal meaning: and) to (མ་, Sanskrit: ma, Romanized Sanskrit: ma, literal meaning: to) the mother (དེ, Sanskrit: de, Romanized Sanskrit: de, literal meaning: mother) perform (ལ, Sanskrit: la, Romanized Sanskrit: la, literal meaning: perform) service (རིམ, Sanskrit: rim, Romanized Sanskrit: rim, literal meaning: service), similarly (གྲོ, Sanskrit: gro, Romanized Sanskrit: gro, literal meaning: similarly), the Buddhas (བྱེ, Sanskrit: bye, Romanized Sanskrit: bye, literal meaning: the Buddhas) of (བཞིན, Sanskrit: bzhin, Romanized Sanskrit: bzhin, literal meaning: of) the ten (ཕྱོགས, Sanskrit: phyogs, Romanized Sanskrit: phyogs, literal meaning: the ten) directions (བཅུའི, Sanskrit: bcu'i, Romanized Sanskrit: bcu'i, literal meaning: directions) also (འཇིག, Sanskrit: 'jig, Romanized Sanskrit: 'jig, literal meaning: also) regard (རྟེན, Sanskrit: rten, Romanized Sanskrit: rten, literal meaning: regard) the (ཁམས, Sanskrit: khams, Romanized Sanskrit: khams, literal meaning: the) wisdom (ཀྱི, Sanskrit: kyi, Romanized Sanskrit: kyi, literal meaning: wisdom) that (སངས, Sanskrit: sangs, Romanized Sanskrit: sangs, literal meaning: that) they (རྒྱས, Sanskrit: rgyas, Romanized Sanskrit: rgyas, literal meaning: they) themselves (རྣམས, Sanskrit: rnams, Romanized Sanskrit: rnams, literal meaning: themselves) gave (ཀྱང, Sanskrit: kyang, Romanized Sanskrit: kyang, literal meaning: gave) birth (རང, Sanskrit: rang, Romanized Sanskrit: rang, literal meaning: birth) to (རང, Sanskrit: rang, Romanized Sanskrit: rang, literal meaning: to) as (བསྐྱེད, Sanskrit: bskyed, Romanized Sanskrit: bskyed, literal meaning: as) what (པའི, Sanskrit: pa'i, Romanized Sanskrit: pa'i, literal meaning: what) they (ཐུགས, Sanskrit: thugs, Romanized Sanskrit: thugs, literal meaning: they) think (ཀྱིས, Sanskrit: kyis, Romanized Sanskrit: kyis, literal meaning: think) of.
Additional Actions
Fourth, explaining the function of the application, including the function of generating one's own offspring and the function of causing one's own offspring to practice virtues.
Generating Bodhisattva Activities
First, 'Those who have passed away' and other two lines: As mentioned earlier, if this is called the mother of the victors, then how does it become the mother? Just as a mother in the world gives birth to a child, and after giving birth, makes the child engage in various activities,
Here, 'Those (གང, Sanskrit: gaṃ, Romanized Sanskrit: gaṃ, literal meaning: Those) who have passed away (དག, Sanskrit: dag, Romanized Sanskrit: dag, literal meaning: who have passed away)', as well as the lords of the world in all the lands of the ten directions now, all the Tathagatas, Arhats, Perfectly Enlightened Ones, and all the Buddhas who will appear in the future, are all born from this Prajnaparamita, therefore it is the mother of all the Buddhas of the three times.
Performing Bodhisattva Merits
Second, it is divided into three types: causing them to practice knowing the basis, the cycle of existence and nirvana; causing them to practice attaining the fruit of omniscience; and causing them to practice eliminating the two extremes.
Application of Knowing the Basis, the Cycle of Existence and Nirvana
First, relying on Prajnaparamita to become proficient in conventional truth and ultimate truth, and obtaining a name through realizing suchness. First, 'The world shows' and other one and a half verses: The world, that is, the aggregates, elements, and sources that are commonly referred to, how are the names, causes, effects, and nature of these dharmas? Prajnaparamita will 'show (སྟོན, Sanskrit: ston, Romanized Sanskrit: ston, literal meaning: show)' to its own Buddha sons, because relying on Prajnaparamita, which is the 'mother (པ, Sanskrit: pa, Romanized Sanskrit: pa, literal meaning: mother)' of the Buddhas, the Buddhas can see these dharmas as if placing a fresh emblic myrobalan in the palm of their hand.
In addition, in order to accomplish the benefit of those to be tamed, it is specifically pointed out that the minds of countless beings include various minds such as internalizing, externalizing, being attached, and being detached.

--------------------------------------------------------------------------------

་མེད་པ་དག་ཀྱང་ཤེར་ཕྱིན་ལ་གོམས་པའི་མཐུས་རང་གི་སྲས་ལ་སྟོན༷་པར༷་བྱེ༷ད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྟོན་པ་དང་། འཇིག༷་རྟེན༷་ཕུང་པོ་ལྔའི་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་དང༷་། དགྲ༷་བཅོ༷མ་པའི་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་དང་རང༷༷་རྒྱལ༷་གྱི་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་དང༷་། རྒྱལ༷་སྲས༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་དག་ནི་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཅི༷ག་པ༷་ཉི༷ད་དེ༷། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས༷་པོ་དང་བྲལ༷་བའི་ཕྱིར་ན་གཞན་དང་གཞན༷་དུ་ཡོད་པ་མི༷ན་པས་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་ནི་དེ༷་བཞིན༷་གཤེ༷གས་པས༷་མཁྱེན༷་ཅིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤོ་ལོ་ཀ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པོ་འདིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མདོར་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། མཁས་པ་འཇིག་རྟེན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་
24-1-48a
སྟེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་མས་བུ་ལ་མིང་འདོགས་པ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོབ་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཁས༷་པ༷་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག༷་རྟེན༷་གྱི་ཁམས་འདིར་འཚོ་གཞེས་ཤིང་གན༷ས་སམ༷་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདས༷་ཀྱང༷་རུང༷་སྟེ། ཆོས༷་ཉི༷ད་སྐྱོན༷་མེ༷ད་པ་གང་ཞིག་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ཀྱི་སྟོང༷་པ༷་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་འདི༷་ནི་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་སུས་ཀྱང་དཀྲུགས་པར་མི་ནུས་པར་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གན༷ས་སྟེ༷། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་རྣམས་ཀྱིས་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་ཡེ་ནས་བབ་ཀྱིས་གནས་པ་འདི༷་ཡི་ཡིན་ལུགས་མ་ནོར་བར་བློས་རྗེས༷་སུ༷་རྟོགས༷་ཤིང་ནམ་ཞིག་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པའམ་རྟོགས་པ་དེ༷་ཡི་ཕྱིར༷་ན་དེ༷་བཞིན༷་གཤེ༷གས་པ་ཞེས༷་སངས༷་རྒྱས༷་རྣམས་ལ་མཚ༷ན་དུ་གསོལ༷་བར་གྱུར༷་ཏོ། །
果位遍知事业之加行
གཉིས་པ་འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་ལ། ཤེར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གཞན་དོན་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་གང་ལ་གནས་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་
24-1-48b
དགའ༷་བ་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལྷའི་དགའ་བའི་ཚལ༷་ལྟ་བུ་ལ༷་བརྟེན༷་ནས་གནས་པ༷་སྟོབ༷ས་བཅུ༷་དང་ལྡན་པ་རྣམ༷་འདྲེན༷་སངས་རྒྱས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ནི་འདི༷་ལྟ་བུ་ཡི༷ན་ཏེ༷། གང་ཞེ་ན་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཚད་མེད་པ་སྡུག༷་བསྔལ༷་སྣ་ཚོགས་དང་ངན༷་སོང༷་གསུམ༷་ལ༷ས་ཡོངས༷་སུ་འདོན༷་ཀྱང༷་། སངས་རྒྱས་དེ༷་དག༷་ལ་ནམ༷་ཡང༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་འདུ༷་ཤེས༷་སུ་འགྱུར༷་བ༷་ནི་མེ༷ད་དེ་དམ

【现代汉语翻译】
即使是那些没有（能力）的人，也会因为习惯般若波罗蜜多的力量，而向自己的儿子展示（般若波罗蜜多），这是世俗的示现。五蕴的真如，阿罗汉的真如，独觉的真如，以及菩萨的真如，因为没有各自独立的实体，所以是唯一的。所有这些都因为远离实有，所以不是彼此分离的，因此称为‘真如’。像这样的所有圆满菩提之法的实相，即真如，是如来所知，并且如实证悟的。因此，通过这两句半的偈颂，依赖于般若波罗蜜多，简而言之，所有二谛的法理都被佛陀所见。
第二，‘智者世间’等一颂：就像世间母亲给孩子取名一样，依赖于佛母（般若波罗蜜多），而获得‘如来’之名。智者（佛陀）们无论是在世间安住，还是入灭，那无垢的法性，即被称为诸法空性的法性，是永不改变，无人能扰乱的，像虚空一样存在。菩萨们对这本然安住的真如，以不错误的智慧进行随后的证悟，当证悟达到究竟时，因为如实地趋入或证悟了真如，所以佛陀们被称为‘如来’。
果位遍知事业之加行
第二，将果位遍知与（般若波罗蜜多）结合的方式：依赖般若波罗蜜多而成就二利，特别是为利他而说法的方式。第一，‘智慧彼岸’等一颂：安住于般若波罗蜜多，因为生起无漏的无量喜悦，就像安住在天界的喜悦园林一样。具有十力，引导者佛陀们的行境就是如此。这是什么呢？即使将无量众生从各种痛苦和三恶道中完全解脱出来，佛陀们也永远不会有‘众生’的觉知，因为他们证悟了诸法的自性是空性。

【English Translation】
Even those who lack (the ability) will, through the power of habituating Prajnaparamita (Perfection of Wisdom), show (Prajnaparamita) to their sons. This is the conventional manifestation. The Suchness of the five skandhas (aggregates), the Suchness of the Arhat (Foe Destroyer), the Suchness of the Pratyekabuddha (Solitary Realizer), and the Suchness of the Bodhisattva (Enlightenment Being) are one because they do not have separate entities. All of these are called 'Suchness' because they are devoid of reality and are not separate from each other. The reality of all such completely pure dharmas (phenomena), that is, Suchness, is known by the Tathagata (Thus Gone One), and realized as it is. Thus, through these two and a half verses, relying on the Prajnaparamita, in short, all the doctrines of the two truths are seen by the Buddha.
Second, 'Wise beings, the world' etc., one verse: Just as a mother in the world gives a name to her child, relying on the Mother of the Buddhas (Prajnaparamita), the name 'Tathagata' is obtained. Whether the wise ones (Buddhas) dwell in this world or pass into Nirvana (Beyond Sorrow), that immaculate Dharmata (Nature of Reality), which is called the emptiness of all dharmas, is unchanging, cannot be disturbed by anyone, and exists like the sky. Bodhisattvas, with unerring wisdom, subsequently realize this naturally abiding Suchness, and when realization reaches its culmination, because they have truly gone to or realized Suchness, the Buddhas are called 'Tathagata'.
The activity of the resultant omniscient application
Second, the way to combine the resultant omniscient with (Prajnaparamita): Achieving the two benefits by relying on Prajnaparamita, and especially the way of teaching the Dharma for the benefit of others. First, 'Wisdom beyond' etc., one verse: Abiding in Prajnaparamita, because limitless joy free from defilements arises, like abiding in the pleasure garden of the gods. The realm of activity of the Buddhas, who have the ten powers and are leaders, is like this. What is it? Even though countless sentient beings are completely liberated from various sufferings and the three lower realms, the Buddhas never have the awareness of 'sentient beings', because they have realized that the nature of phenomena is emptiness.

--------------------------------------------------------------------------------

ིགས་མེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་སོགས་མཛད་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །གཉིས་པ་ལ། ལམ་མིན་ཚར་གཅོད་པ་དང་། ལམ་ཡང་དག་སྟོན་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། དཔེར་ན་སེང་གེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔེར༷་ན༷་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང༷་གེ༷་ནི་གངས་ཀྱི་རི༷་སུལ༷་ལ་བརྟེན༷་ནས༷་གཞན་སུ་ལའང་འཇིག༷ས་པ་མེ༷ད་པར༷་གནས་ཏེ་རི༷་དྭགས༷་ཕྲ༷་མོ༷་མང༷་པོ་སྐྲག༷་པར་བྱེ༷ད་ཅིང༷་ང་རོའི་སྒྲ༷་སྒྲོགས༷་པ་ལྟར༷། མི༷་ཡི༷་སེང༷་གེ༷་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བརྟེན༷་ནས༷། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་མུ༷་སྟེག༷ས་ཅ༷ན་མང༷་པོ་དག་སྐྲག༷་པར་བྱེ༷ད་ཅིང་འཇིག༷་རྟེན༷་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང༷་སྒྲོགས༷་པར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་
24-1-49a
དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔེར༷་ན༷་ནམ༷་མཁར༷་གན༷ས་པ༷་ཉི༷་མའི༷་འོ༷ད་ཟེར༷་གྱིས་ནི༷་ས༷་འདི༷་ལ་རླན་བག་ཡོད་པ་རྣམས་སྐེམ༷་པར༷་བྱེ༷ད་ཅིང༷་གཟུགས༷་རྣམས་ཀྱང༷་རབ༷་ཏུ༷་སྟོན༷་པ་ཡིན་པ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་ཆོས༷་ཀྱི་རྒྱལ༷་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན༷་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས་སྲི༷ད་པར་སྲེད་པའི༷་ཆུ༷་ཀླུང༷་སྐེམ༷ས་ཤིང༷་ཤེས་བྱའི་ཆོས༷་རྣམས་ཀྱང༷་ཡང་དག་པར་ར༷བ་ཏུ༷་སྟོན༷་པར་མཛད་དོ། །
离二边之道加行
གསུམ་པ་ལ། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་། བྱེད་ལས་གཉིས། དང་པོ་ལ་དོན་དང་དཔེ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། གཟུགས་རྣམས་མི་མཐོང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གཟུགས༷་རྣམ༷ས་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་པའམ་མི༷་མཐོང༷་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར༷་བ༷་དག༷་ཀྱང༷་མི༷་མཐོང༷་ཞིང༷་འདུ༷་ཤེས༷་མཐོང༷་བ༷་མེ༷ད་ལ༷་སེམ༷ས་པ༷་མི༷་མཐོང༷་ཞིང༷་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང༷་ལ༷་རྣམ༷་པར༷་ཤེས༷་པ་དང༷་སེམ༷ས་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཡི༷ད་ཅེས་བྱ་བའི་གཞི་ཅི་ཡང་མཐོང༷་བ་མེ༷ད་པ༷་སྟེ། འདི་ལ་འདས་པ་ལ་སེམས་འཇུག་པ་མ་འོངས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ད་ལྟ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའམ་མིང་གི་
24-1-49b
རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་འབྲེལ་བ་གཞན་ནས་བཤད་ལ། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་སེམས་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་། ཡིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་ནི་འཇུག་ཤེས་དྲུག་ཏུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔས་མཚོན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཅི་དང་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་མཐོང་བ་འདི༷་ནི༷་ཆོས༷་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣལ་མ་མཐོང༷་བ་ཡི༷ན་ནོ་ཞེས༷་དེ༷་བཞིན༷་གཤེ༷གས་པ༷ས་བསྟན༷་ཏེ་མིག་སྐྱོན་མེད་པས་རབ་རིབ་མ་མཐོང་བ་ནི་རབ་རིབ་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་

【现代汉语翻译】
由于无缘大悲恒常遍布，以及任运成就的利生事业，佛陀才示现了教法等。
第二部分包括：断除非道和展示正道两种方式。首先，以狮子为例，有一颂：
例如，兽中之王狮子，依靠雪山的庇荫，无惧于任何其他生物，安住于此，使众多弱小动物感到恐惧，并发出吼叫之声。同样，人中之狮佛陀，依靠般若波罗蜜多甚深空性的道理，使执着于自我的外道感到恐惧，并在世间宣扬圣法的声音。
第二，以天空为例，有一颂：
例如，在天空中，太阳的光芒能够晒干大地上的湿气，并清晰地显现万物。同样，法王，如法日般的佛陀世尊，依靠如虚空般的般若波罗蜜多，能够使对轮回的贪恋之水干涸，并清晰地展示一切所知之法。
远离二边之道的加行
第三部分包括：道的体性和作用。首先是道的体性，分为意义和比喻两部分。首先是意义部分：不见诸色等，有一颂：
由于诸色没有自性，因此是无所缘或不可见的。同样，受也是不可见的，想是不可见的，行是不可见的。在安住于真如的境界中，无论是识、心还是意，其基础都不可见。从过去心、未来识和现在意的角度，或者从名称的角度来描述，这在其他经论中有解释。耶喜扎巴（梵文：Jñānapāda）则按照通常的说法，将心解释为阿赖耶识，意解释为染污意，识解释为六入识。因此，以五蕴为代表，一切法都是无所缘的，没有任何事物的自性可见。这才是见到诸法真实自性的方式，如来是这样开示的，就像没有眼疾的人不会看到眩翳一样，这是见到了眩翳的自性。

【English Translation】
Because of the constant and pervasive great compassion that is free from conditions, and the spontaneously accomplished activities for the benefit of beings, the Buddha manifested the teachings and so on.
The second part includes: two ways of cutting off the wrong path and showing the right path. First, taking the lion as an example, there is one verse:
For example, the lion, the king of beasts, relying on the shelter of the snow mountain, dwells without fear of any other creatures, causing many small animals to be afraid, and uttering a roaring sound. Similarly, the Buddha, the lion among men, relying on the profound emptiness of the Prajñāpāramitā, causes the Tirthikas who cling to the self to be afraid, and proclaims the sound of the holy Dharma in the world.
Second, taking the sky as an example, there is one verse:
For example, in the sky, the sun's rays can dry up the moisture on the earth and clearly reveal all things. Similarly, the Dharma King, the Buddha Bhagavan like the sun of Dharma, relying on the Prajñāpāramitā which is like the expanse of the sky, can dry up the stream of thirst for existence, and clearly reveal all knowable dharmas.
The preliminary practices for the path of non-duality
The third part includes: the nature and function of the path. First is the nature of the path, divided into meaning and metaphor. First is the meaning part: not seeing forms, etc., there is one verse:
Since forms have no self-nature, they are without object or invisible. Similarly, feeling is also invisible, perception is invisible, formation is invisible. In the state of being in samadhi in suchness, whether it is consciousness, mind, or the basis of what is called 'yi' (mind), nothing is visible. From the perspective of past mind, future consciousness, and present attention, or from the perspective of names, this is explained in other sutras and treatises. Jñānapāda explained that mind is the alaya-vijñāna, yi is the klesha-manas, and consciousness is the six entering consciousnesses, according to the usual explanation. Therefore, represented by the five skandhas, all dharmas are without object, and the self-nature of nothing is visible. This is the way to see the true nature of all dharmas, as the Tathāgata taught, just as a person without eye disease does not see the shimmer, this is seeing the nature of the shimmer.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། མ་མཐོང་བའི་མཐོང་བ་དེའི་དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་བདག་གིས་ནམ༷་མཁའ༷་མཐོང༷་ངོ་ཞེས༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསམ་ཞིང་ཚིག༷་ཏུ༷་རབ༷་ཏུ་བརྗོ༷ད་པ༷་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ནམ༷་མཁའ༷་ཇི༷་ལྟར༷་མཐོང༷་ཞེས་སྨྲ་ནུས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་མཐོང་བར་བྱ་བའི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གི་གཟུགས་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་ན་དེ་སྐད་བསམ་ཞིང་བརྗོད་པའི་དོན༷་འདི༷་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ར༷ང་གིས་བརྟག༷་པར༷་གྱིས༷་དང་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆོས་གང་ཡང་མ་མཐོང་བ་དེ་ཙམ་ལ་ནམ་མཁའ་
24-1-50a
མཐོང་བའི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེ་དེ༷་ལྟར༷་ཆོས༷་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང༷་བ་ཞེས་པ༷་ཡང༷་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཆོས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་ནས་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མི་དམིགས་པའམ་མ་མཐོང་བ་ལ་ཆོས་མཐོང་བའོ་ཞེས་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷ས་བསྟན༷་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ན་གང་མཐོང༷་བ༷་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཅན་གང་གིས་ཡུལ་གང་མཐོང་བ་ལ་ཐ་སྙད་བྱེད་ན་མཐའ་གང་དུའང་མ་དམིགས་ལ་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མ་མཐོང་བའི་མཐོང་བ་འདི་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ནམ་མཁའ་མཐོང་བའི་དཔེས་བསྟན་གྱི་ཡང་དག་པར་ན་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སོགས་མཐའ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོ༷ང་བ༷་ལ་དཔེ༷་གཞན༷་གྱིས༷་ནི༷་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བསྙད༷་པར༷་ནུ༷ས་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པས་གཞལ་བ་དང་བགྲང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལམ་དེའི་བྱེད་ལས་ལ། ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་སྡུད་པ་དང་། ལམ་གོལ་བ་ལས་ཐག་བསྲིང་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བློན་པོའི་དཔེས་མཛད་པ་ཀུན་བྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་
24-1-50b
པོའི་དཔེས་ཡོན་ཏན་ཀུན་སྡུད་པ་གཉིས། དང་པོ། གང་གིས་དེ་ལྟར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང༷་གིས༷་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་མ་མཐོང་བ་དེ༷་ལྟར༷་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང༷་བ༷་དེ༷་ཡིས༷་ཆོས༷་ཐམས་ཅད་ཀུན༷་མཐོང༷་བ༷་ཡིན་ཏེ་དེ་ལས་བྱ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་རྒྱལ༷་པོ༷་ནི་འབད་རྩོལ་མེད་པར་བཏང༷་སྙོམས༷་སུ་འདུག༷་ཅིང༷་བློན༷་པོ༷་མཆོག་གིས་རྒྱལ་པོའི་ལས་སུ་བྱ་བ་ཀུན༷་བྱེ༷ད་པ་ལྟ༷ར། སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་མཛ༷ད་པ་དང༷་ཉན༷་ཐོས༷་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ཇི༷་སྙེད༷་པ༷་དེ༷་དག༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོ༷ལ་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེ༷ད་དེ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་ཀྱི་གཞན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་མེད་པས་ནའོ། 

【现代汉语翻译】
如是。

第二，‘如虚空’等一颂，若问未见之见如何比喻？世间众生皆作是念，如是言说：‘我见虚空’，然虚空如何可见？以虚空无可见之形状与颜色，不为眼识之境，则如是思念与言说，其义为何？当自审之，则能知仅未见有形之法，即名之为见虚空。如是，见诸法之真如，亦以智慧之眼了知诸法皆无自性，于任何体性皆不可得，或不可见，此乃如来所开示之见法。世间所谓之见，乃以能见者见所见之物而立名，然此见乃不缘任何边，亦不见任何戏论之相。此仅以见虚空为例略作开示，然真实而言，乃是超越有无、是非等一切边际之法界，各别自证之智慧所见，此见无法以他物作比，以其不可思议，故非譬喻与理证等所能衡量与计数，乃已彻底超越之故。

第二，彼道之作用，有总摄道果之功德，及远离歧途之方法二者。初者，以大臣为例，能成办一切事业；以国王为例，能总摄一切功德。初者，‘何者如是’等一颂，菩萨以智慧之眼见无任何所缘之相，如是见者，即能见一切法，由此获得大利益。譬如国王无为而治，端居不动，而由贤臣总摄一切国王应为之事。如是，诸佛之事业，以及声闻等之功德法，所有一切，皆依般若波罗蜜多之无分别而成就。若具证悟无我之智慧，则一切解脱之道皆易于成就，否则无有成就之法。
 

【English Translation】
Thus it is.

Secondly, 'Like the sky' etc., is one verse. If asked what is the analogy for seeing the unseen? In the world, beings think and speak thus: 'I see the sky.' However, how can the sky be seen? Since the sky has no shape or color to be seen, and is not an object of eye consciousness, what is the meaning of such thoughts and words? Examine it yourself, and you will understand that merely not seeing any form is termed 'seeing the sky.' Similarly, seeing the suchness of all phenomena means that with the eye of wisdom, one knows that all phenomena are without inherent existence, and nothing is found or seen in any essence. This is what the Thus-Gone One taught as seeing the Dharma. What is seen in the world is named by what is seen by the seer, but this seeing does not focus on any extreme, nor does it see any elaboration. This is only a partial example of seeing the sky, but in reality, it is the realm of Dharma that transcends all extremes such as existence and non-existence, right and wrong, seen by the wisdom of individual self-awareness. There is no other example for this seeing, because it is inconceivable, and therefore cannot be measured or counted by examples and logic, etc., because it is completely beyond them.

Secondly, the function of that path includes both the collection of all the qualities of the path's fruit and the method of distancing oneself from stray paths. The first is exemplified by a minister who accomplishes all tasks, and the second is exemplified by a king who collects all virtues. First, 'Whoever is like that' etc., is one verse. Whichever Bodhisattva sees with the eye of wisdom without seeing any aspect of an object, by seeing in this way, sees all phenomena, and from this great benefit is obtained. For example, the king remains effortlessly in equanimity, while the excellent minister performs all the duties of the king. Similarly, all the deeds of the Buddhas and the qualities of the Hearers are accomplished by relying on the non-conceptual perfection of wisdom. If one possesses the wisdom that realizes selflessness, then all paths to liberation are easily accomplished, otherwise there is no way to accomplish them.

--------------------------------------------------------------------------------

།གཉིས་པ། རྒྱལ་པོ་གྲོང་དུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ༷་པོ༷་ཆེན་པོ་ནི་གྲོང༷་ཁྱེར་དག་ཏུ༷་མི༷་འགྲོ༷་ཞིང་ཡུལ༷་འཁོར༷་ཆེན་པོ་གཞན་རྣམས་སུའང་མི༷་འགྲོ༷་ལ༷་རང༷་གི༷་ཡུལ༷་ཕོ་བྲང་དེ་ན་གནས་བཞིན་དུ་འདུག་ནས༷་དཔྱ་ཁྲལ་ལ་སོགས་པའི་འདུ༷་བ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཚུར་སྡུད༷་པ༷་ལྟར༷་དུ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའི༷་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས༷་ཉི༷ད་ཟབ་མོ་རྟོགས་པ་ནི་
24-1-51a
མི་གཡོ་ཞིང་གནས་གཞན་གང༷་དུ༷འང༷་མི༷་འགྲོ༷་ལ༷། གང་གིས་རྟོགས་པའི་རྒྱུད་དེར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་སངས༷་རྒྱས༷་པའི་ས༷་ཡི༷་ཡོན༷་ཏན༷་གང༷་ཡི༷ན་པ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་སྡུད༷་པ་ནི་བྱ་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། གང་ལ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ཟག་གང༷་ལ༷་བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པ་དང་དེའི་སྲས་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་རྣམས་ལ་དད་པ་དང་འདོད་པའི་ད༷ད་པ་མི་ལྡོག་པའི་བརྟན༷་པ་ཡོ༷ད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ལམ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་མཆོག༷་ལ༷་བས༷མ་པས་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་སྦྱོར༷་བས་ནན་ཏན་བྱེད་པ༷་དེ་ལ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀ་ཚང་བས་ན་དེ་དག་ལམ་གོལ་བ་ཉན༷་ཐོས༷་དང་རང༷་རྒྱལ༷་གྱི་ས༷་གཉི༷ས་ལས་ཤིན༷་ཏུ༷་འདས༷་པར་བྱས༷་ནས༷་སྲིད་ཞིའི་སྒྲིབ་པས་ཟིལ༷་གྱིས༷་མི༷་ནོན༷་པ་རྒྱལ༷་བའི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་དམ་པ་མྱུར༷་དུ༷་ཐོབ༷་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་དད་པ་ནི་ཐོག་མའི་འཇུག་སྒོ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དད་པ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལས་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པས་ཐབས་ཤེས་འདི་གཉིས་གཙོ་བོར་བསྟན་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་དད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་
24-1-51b
དང་མ་ལྡན་ན་ལམ་ལས་ཉམས་པ་སྲིད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཟབ་མོའི་དགོངས་པ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་ཕྱིན་ཆད་དད་པ་མི་འཕྲོག་པ་ཐོབ་ནས་ལམ་ལས་ཉམས་པ་མི་སྲིད་དོ། །གཉིས་པ་ཚུལ་དེ་རྒྱས་བཤད་ལ། ཆུར་བྱིང་བ། བུམ་པ་གསར་པ། གྲུ་འཛུགས་པ། རྒས་པའི་དཔེས་བསྟན་པ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལའང་དཔེ་དོན་གཉིས་རེས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། དཔེར༷་ན༷་རྒྱ༷་མཚོར༷་འཇུག༷་པའི༷་མི་དག་གི་གྲུ༷་ནི༷་ཆག༷་སྟེ་ཞིག་པར་གྱུར༷་ལ༷། དེར་མི༷་གང༷་ཞིག་རོ༷འམ༷་རྩྭའ༷མ༷་ཤིང༷་ནི༷་མི༷་འཛིན༷་པ༷་རང་གར་ལུས་པ་དེ་དག་ཆུ༷་ཡི་དབུས༷་སུ་འཇིག༷་པ༷་སྟེ་འཆི་བར་འགྱུར༷་བས༷་རྒྱ་མཚོའི་ངོགས༷་སུ༷་ཕྱིན༷་པར་མི༷་འགྱུར༷་ལ། གང༷་ཞིག་ཤིང་ལ་སོགས་པ་འཛིན༷་པ༷་དེ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ༷་མཚོའི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །དཔེ་དེ༷་ལྟར༷་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ད༷ད་པ་དང་ལྡན༷་ལ་སྤྲོ་བའི་དང༷་བ༷་ཐོབ༷་པ༷་གང༷་ཞིག༷་ནི༷། རྫོགས་བྱང་དེའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ

【现代汉语翻译】
第二，‘国王于城中’等一颂：正如伟大的国王不住在城镇中，也不去其他大的地方，只是安住在自己的王宫里，就能像收取赋税一样，将一切聚集起来。同样，菩萨证悟自性深奥之法，也不会动摇，不会去其他地方。谁证悟了它，自性的力量就会聚集诸佛之地的所有功德，这是非常稀有的。
第二部分有教和释。第一，‘于何如来’等一颂：对于如来及其子菩萨，具有不退转的坚定信仰和渴望，并且以思维和实践来认真对待成为菩萨和佛陀的道路——殊胜的般若波罗蜜多（智慧到彼岸，梵文：Prajñāpāramitā，智慧的完成），那么，由于他们具备方便和智慧两种方法，他们将远远超越声闻（梵文：Śrāvaka，听闻佛陀教诲者）和独觉（梵文：Pratyekabuddha，独自觉悟者）的境界，迅速获得不被有寂二边的障碍所征服的殊胜菩提（觉悟，梵文：Bodhi）。因此，对殊胜乘的信仰是最初的入口，通过智慧获得信仰，从而使果实不退转。这里主要讲的是方便和智慧这两种方法。对于初学者来说，即使有信仰，如果缺乏般若波罗蜜多，也可能会从道路上退转。一旦理解了般若波罗蜜多的深奥含义，获得了不可动摇的信仰，就不会再从道路上退转了。
第二，详细解释其含义。以沉入水中、新瓶、造船、衰老四个比喻来分别说明，每个比喻都包含比喻和意义两方面。第一，‘譬如海中’等三颂：譬如，进入大海的人，如果船坏了，那些不抓住残骸、草或树木而任其漂流的人，就会在水中死亡，无法到达海岸。而那些抓住树木等物的人，就能依靠它们到达大海的彼岸。同样，那些具有追求圆满菩提的信仰，并获得了欢喜之物的人，如果……

【English Translation】
Second, 'The king in the city' etc., one verse: Just as the great king does not dwell in towns, nor does he go to other large places, but stays in his own palace, he can gather everything like collecting taxes. Similarly, when a Bodhisattva realizes the profound Dharma of the nature of the lineage, he does not waver and does not go to other places. Whoever realizes it, the power of the nature will gather all the merits of the Buddha-lands, which is very rare.
The second part has teaching and explanation. First, 'To whom the Tathagata' etc., one verse: For the Tathagata and his son Bodhisattvas, having unwavering and firm faith and desire, and earnestly treating the path to becoming a Bodhisattva and a Buddha with thought and practice - the supreme Prajñāpāramitā (perfection of wisdom), then, because they have both skillful means and wisdom, they will far surpass the realms of Śrāvakas (hearers) and Pratyekabuddhas (solitary realizers), and quickly attain the supreme Bodhi (enlightenment) that is not conquered by the obscurations of samsara and nirvana. Therefore, faith in the supreme vehicle is the initial entry, and obtaining faith through wisdom makes the fruit not regress. Here, the main point is the two methods of skillful means and wisdom. For beginners, even if they have faith, if they lack Prajñāpāramitā, they may regress from the path. Once they understand the profound meaning of Prajñāpāramitā and obtain unwavering faith, they will not regress from the path.
Second, explain the meaning in detail. The four metaphors of sinking in water, a new bottle, building a boat, and aging are used to illustrate, each metaphor containing both the metaphor and the meaning. First, 'For example, in the sea' etc., three verses: For example, people entering the sea, if the boat is broken, those who do not grab debris, grass, or trees and let them drift will die in the water and will not be able to reach the shore. Those who grab trees, etc., can rely on them to reach the other shore of the sea. Similarly, those who have faith in pursuing perfect Bodhi and have obtained the object of joy, if...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ༷་ལ་དང་བས་རྗེས༷་སུ༷་མི༷་འཇུག༷་པ་ནི་འབྲས་བུ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་པ་མིན༷་ནོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེ༷་བ་དང་རྒ༷་བ་དང་འཆི༷་
24-1-52a
བ་དང་མྱ༷་ངན༷་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྦ༷་བས༷་འཁྲུགས༷་པ༷་ཡི༷་འཁོར༷་བའི༷་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཆེན་པོ་དེར༷་ནི༷་རྟག༷་ཏུ༷་འཁོར༷་བར་གྱུར༷་པ༷་གང༷་དེ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག༷་གིས༷་ཡོངས༷་སུ༷་ཟིན༷་པར༷་གྱུར་ན༷། དངོས༷་པོའི༷་རང༷་བཞིན༷་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་མཁས༷་ཤིང༷་དོན༷་དམ༷་པ་སྟོན༷་པར༷་བྱེ༷ད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ༷་དག༷་གི་རྫོགས་བྱང་དོན་གཉེར་གྱི་དད་པ་སོགས་ཐབས༷་ཀྱི༷་ཡོན༷་ཏན༷་དེ་དག་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱིས་ཡོངས༷་སུ་ཟིན༷་པར་གྱུར་ན༷་མཆོག༷་ཏུ༷་རྨད༷་དུ་བྱུང༷་བའི་བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ལ་མྱུར༷་དུ་རེག༷་སྟེ་དཔེར་ན་མི་གང་དག་ཤིང་སོགས་འཛིན་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་དཔེར་ན་ལ་ལས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ།དཔེར༷་ན༷་མི་ལ༷་ལ༷ས་རྫ༷་སོ༷་མ༷་བཏང༷་བར་ཆུ༷་སྐྱེད༷་པར་བྱས་ན༷། བུམ་པ་དེ་སྲ་བའི་ཆ་ཉ༷མས་ཆུང༷་བའི་ཕྱིར༷་ན༷་མྱུར༷་དུ༷་འཇིག༷་པར༷་རིག༷ས་པར༷་བྱ༷འོ། །སོ༷་བཏང༷་བའི་བུམ༷་པར༷་ཆུ༷་སྐྱེད༷་པར་བྱས་ན་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ༷་དུ་བུམ༷་པ་དེ་འཇིག༷་པར་དོགས་པ༷་ཡི༷་འཇིགས༷་པ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་བདེ༷་བར༷་སླར་རང་གི་ཁྱིམ༷་དུ༷་ཕྱིན༷་པར༷་འགྱུར༷་བ་དེ༷་བཞིན༷་དུ༷། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང་ཞིག་རྫོགས་པའི་བྱང་
24-1-52b
ཆུབ་ལ་དང་འདོད་ཀྱི་ད༷ད་པ༷་མང༷་བའམ་ཆེན་པོར་གྱུར༷་ཀྱང༷་། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཤེས༷་ར༷བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རྣམ༷་པར༷་ཉ༷མས་ན༷་མྱུར༷་དུ༷་མ༷་རུང༷ས་པ་སྟེ་ལམ་དམན་པ་སོགས་སུ་ལྟུང་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར༷་རོ། །ད༷ད་པ༷ས་ཤེས༷་རབ༷་སྟེ་དད་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཉིད་ཀྱིས༷་ནི༷་གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ཡོངས༷་སུ༷་ཟིན༷་པར་གྱུར༷་ན༷་ཉན་རང་གི་ས༷་གཉི༷ས་ལས་ཤིན༷་ཏུ༷་འདས༷་ཏེ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་ཐོབ༷་པར་འགྱུར༷་རོ། །གསུམ་པ། དཔེར་ན་བཅོས་ལེགས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར༷་ན༷་རྒྱུ་དང་ཆགས་ཚད་ཟག་ལྷན་སོགས་བཟོ་བཅོས༷་ལེགས༷་པར་མ༷་བྱས༷་པའི་གྲུ༷་དེ་ནི༷་རྒྱ༷་མཚོའི༷་ནང༷་དུ་ནོར༷་དང༷་བཅས༷་ཤིང༷་ཚོང༷་པ༷་རུ་བཅས༷་ཏེ༷་འཇིག་པའམ་ཆུད་ཟ་བར༷་འགྱུར༷་ལ། གྲུ༷་དེ༷་ལེགས༷་པར༷་བརྟག་ནས་བཅོས༷་ལེགས༷་པོ་བྱས༷་པ་དང༷་ལྡན༷་པར་གྱུར༷་ན༷། གྲུ་དེ་ནི་མི༷་འཇིག༷་མི་ཉམས་པར་ཚོང་པ་ནོར༷་དང༷་བཅས༷་པར༷་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམས་ཀྱི་ངོགས༷་སུ༷་ཕྱིན༷་པར༷་འགྱུར༷་བ་དེ༷་ལྟར༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང་ཞིག་ད༷ད་པ༷ས

【现代汉语翻译】
若对般若波罗蜜多（梵文，Prajñāpāramitā，智慧到彼岸）生起信心，却不依之而行，则无法证得如来（梵文，Tathāgata）的菩提（梵文，Bodhi，觉悟）。
如此，对于生、老、死以及各种痛苦的波涛汹涌、动荡不安的轮回（梵文，Saṃsāra）大海，若能以通达其自性本空的般若波罗蜜多殊胜智慧完全掌握，并精通事物不颠倒的实相，便能成为殊胜的导师。
如是，若能以无所缘的智慧完全掌握彼等希求圆满菩提的信心等方便功德，便能迅速证得极其稀有殊胜的如来菩提，譬如有人依靠舟船等渡过大海一般。
第二，譬如有人…等二颂：譬如有人，若不先去除泥土等杂质便用水和泥，则因瓶坯脆弱之故，极易破裂。
若先去除泥土等杂质再用水和泥制瓶，则于运送途中，虽有瓶子可能破裂的担忧，却能安然无恙地返回自家，亦如是，
若有菩萨（梵文，Bodhisattva）对圆满菩提生起极大信心和希求，却不依般若波罗蜜多之法，则会迅速堕入歧途，如落入下劣道等，从而偏离大乘（梵文，Mahāyāna）道。
若以信心之智慧，即具信之般若波罗蜜多完全掌握其相续，则能远远超越声闻（梵文，Śrāvaka）和独觉（梵文，Pratyekabuddha）二地，证得殊胜菩提。
第三，譬如善巧…等二颂：譬如未经善巧修缮的船只，若载着货物和商人航行于大海之中，则有沉没或损毁的危险。
若能仔细检查并善巧修缮船只，则此船便不会沉没或损毁，商人和货物也能安然抵达大海的彼岸，亦如是，若有菩萨以信心…

【English Translation】
If one develops faith in the Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom) but does not follow it, one will not attain the Bodhi (Enlightenment) of the Tathāgata (Thus-Gone One).
Thus, for the tumultuous and turbulent ocean of Saṃsāra (Cyclic Existence) with its birth, old age, death, and various sufferings, if one can completely grasp it with the superior wisdom of Prajñāpāramitā that understands its self-nature as empty, and be skilled in the undeluded reality of things, then one can become a superior guide.
If one completely grasps with non-referential wisdom those qualities of method such as faith that seek perfect Bodhi, then one can quickly attain the extremely rare and superior Bodhi of the Tathāgata, just as someone crosses the ocean by relying on boats and the like.
Second, for example, someone... etc., two verses: For example, if someone does not remove impurities such as soil before mixing water and mud, then because the clay is fragile, it is very likely to break.
If one first removes impurities such as soil and then mixes water and mud to make a pot, then although there may be concerns about the pot breaking during transport, one can safely return home, just like that,
If a Bodhisattva (Enlightenment Being) develops great faith and desire for perfect Bodhi but does not rely on the method of Prajñāpāramitā, then they will quickly fall into wrong paths, such as inferior paths, and deviate from the Mahāyāna (Great Vehicle) path.
If the wisdom of faith, that is, the Prajñāpāramitā with faith, completely grasps their continuum, then they will far surpass the two grounds of Śrāvakas (Hearers) and Pratyekabuddhas (Solitary Realizers) and attain superior Bodhi.
Third, for example, skillful repairs... etc., two verses: For example, if a ship that has not been skillfully repaired carries goods and merchants in the ocean, there is a danger of sinking or being destroyed.
If one carefully inspects and skillfully repairs the ship, then this ship will not sink or be destroyed, and the merchants and goods will safely reach the shore of the ocean, just like that, if a Bodhisattva with faith...

--------------------------------------------------------------------------------

་རྒྱུད་ཡོངས༷་སུ་བསྒོས༷་ཀྱང༷་། ཤེས༷་ར༷བ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བརྟེན་པ་མེ༷ད་ན༷་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག་གི་ཆོས་ལ༷ས་ནི༷་མྱུར༷་དུ་ཉ༷མས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དད་ལྡན་དེ༷་ཉི༷ད་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་
24-1-53a
རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་མཆོག༷་དང་ལྡན༷་ན༷་ལམ་དམན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ༷་སྨས༷་ལ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་ལས་མ༷་ཉ༷མས་པར་རྒྱལ༷་བའི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ལ་རེག༷་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །བཞི་པ། ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར་ན་ལོ༷་བརྒྱ༷་ཉི༷་ཤུ༷་ལོན༷་ཏེ༷་ཚེ་ཚད་མཐར་ཐུག་པས་རྒས༷་ཤིང༷་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་བར་གྱུར་པའི་མི༷་དེ་སྟན་ལས་ལངས༷་པར་བྱས་ཀྱང༷་བད༷ག་ཉི༷ད་ཀྱི་ནུས་པས་གནས་གཞན་དུ་འགྲོ༷་བར༷་ནུས༷་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷་དེ་ནི་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་དེ༷་ནི༷་གཡས༷་གཡོན༷་གཉི༷ས་ནས༷་མི༷་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིས༷་རྟེན༷་པར་བྱས༷་ན༷་ལམ་དུ་འགྱེལ༷་བའི༷་འཇིགས༷་པ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་གང་འདོད་པའི་གནས་སུ་བདེ༷་བླག༷་ཏུ་འགྲོ༷་བར༷་འགྱུར༷་བ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང་ཞིག་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེ༷ས་རབ༷་སྟོབ༷ས་ཆུང༷་བ༷་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ལམ་ལ་རབ༷་ཏུ༷་ཞུགས༷་པར༷་གྱུར༷་ཀྱང༷་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པའི་བར༷་དུ༷་རབ་ཏུ་ཉ༷མས་པར༷་འགྱུར༷་ལ། གང་ཟག་དེ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་རྒྱུད་དད་པ་སོགས་ཐབས༷་དང༷་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་མཆོག༷་གིས༷་ཡོངས༷་སུ་ཟིན༷་པར་གྱུར༷་ན། ལམ་ལས་མི༷་ཉ༷མས་པར་དེ༷་བཞིན༷་གཤེ༷གས་ཀྱི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ལ་རེག༷་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །
说缘善知识
ལྔ་པ་རྐྱེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ལ། བརྟེན་བྱ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ། རྟེན་པ་པོ་སློབ་མ་བཤད་པ་གཉིས།
说所依善知识
དང་པོ་ལ་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་
24-1-53b
གཉེན་ལ་བརྟེན་དགོས་ཚུལ་དང་། བཤེས་གཉེན་དེས་གདམས་ངག་སྟོན་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། དེ་ལྟར་བརྟེན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དང༷་པོའི༷་ལ༷ས་ཀྱི༷་སར༷་གན༷ས་པ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པ་གང༷་ཞིག །གཞན་དོན་དང་རྫོགས་བྱང་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་པའི་ལྷག༷་པའི༷་བས༷མ་པས༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་གི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྒོ་ནས་ཞུགས༷་པ༷་ཡི་སློབ༷་མ༷་བཟང༷་པོ༷་བླ༷་མ༷་ལ་གུས༷་པ་དང་ལྡན༷་པ་དེ༷་དག༷་གིས༷། ལྟ་སྤྱོད་བཟང་ཞིང་ཐེག་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་སྟོན་པར་ནུས་པའི་བླ༷་མ༷་མཁས༷་པ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་རྟག༷་ཏུ༷་བསྟེན༷་པར༷་བྱའོ༷། །གཉིས་པ་ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ལས་དང་པོ་པ་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་པ་དག་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ནན་ཏན་གྱིས་བསྟེན་པར་གདམས་པ་དེ་ཅི༷་ཡི་ཕྱིར༷་ཞེ༷་ན༷་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ

【现代汉语翻译】
即使将所有传承都传授给你，如果没有依赖智慧波罗蜜多，那么很快就会从无上菩提之法中退失。如果具有信心的那个人，拥有殊胜的智慧波罗蜜多，就不会被低劣的道所玷污，不会从殊胜的道中退失，将会证得胜利的菩提。
第四个例子，如一百二十岁等两句偈颂：例如，一个活到一百二十岁，寿命达到极限而衰老痛苦的人，即使被扶起来，也无法依靠自己的力量去其他地方，因为他已经衰老。如果这个人被左右两个强壮的人支撑着，就不会有跌倒的危险，可以轻松地去任何想去的地方。同样，如果一个菩萨的智慧力量不足，即使进入了无上菩提之道，在未获得果位之前也会退失。如果这个人以信心等方便和证悟无我的殊胜智慧完全掌握，就不会从道中退失，将会证得如来的菩提。
说缘善知识
第五，依止善知识的缘起。分为所依止的善知识和能依止的弟子两种。
说所依善知识
第一部分包括依止具足功德的善知识的方式，以及善知识开示教言的方式。第一部分又分为正文和必须如此依止的原因两部分。正文部分，如菩萨等一句偈颂：如此，处于最初事业阶段的菩萨，即那些特别以利他和圆满菩提为目标，以希求成佛的无上菩提之道和果位为目的而进入佛道的善良弟子，应该以恭敬心，恒常依止那些具有良好见行，能够开示大乘宗旨的贤善上师。
第二，为什么呢？等一句偈颂：为什么要劝告那些进入大乘的初学者精勤依止殊胜的善知识呢？因为大乘之道和果位甚深而难以衡量，如果没有善知识的引导，就无法通达。

【English Translation】
Even if all the transmissions are bestowed upon you, without relying on the Prajnaparamita (Perfection of Wisdom), one will quickly fall away from the Dharma of Supreme Enlightenment. If that faithful person possesses the excellent Prajnaparamita, he will not be defiled by inferior paths, will not fall away from the supreme path, and will attain the victorious Bodhi.
The fourth example, such as 'one hundred and twenty years' and other two verses: For example, a person who lives to one hundred and twenty years, reaching the limit of his lifespan and becoming old and suffering, even if helped to stand up, cannot go to another place by his own power, because he is old and decrepit. If this person is supported by two strong people on the left and right, there will be no danger of falling, and he can easily go to any place he desires. Similarly, if a Bodhisattva's power of wisdom is weak, even if he enters the path of Supreme Enlightenment, he will fall away before obtaining the fruit. If that person is completely grasped by faith and other methods, and by the excellent wisdom of realizing selflessness, he will not fall away from the path and will attain the Tathagata's Bodhi.
Explaining the causes and conditions of virtuous spiritual friends.
Fifth, relying on virtuous spiritual friends. Divided into two: the virtuous spiritual friend to be relied upon, and the disciple who relies.
Explaining the virtuous spiritual friend to be relied upon.
The first part includes how to rely on a virtuous spiritual friend who possesses qualities, and how that spiritual friend shows the instructions. The first part includes the main text and the reason why one must rely on them in this way. The first part, such as the verse 'Bodhisattva': Thus, a Bodhisattva who is in the stage of the first action, that is, someone who particularly aims at benefiting others and perfect enlightenment, and who enters the path of the Buddha's supreme enlightenment with the intention of seeking the path and the fruit, should always rely on the wise teachers who have good views and conduct and are able to show the meaning of the Great Vehicle with respect.
Second, why? and other verses: Why is it advised to those who have entered the Great Vehicle for the first time to diligently rely on the excellent virtuous spiritual friend? Because the path and fruit of the Great Vehicle are profound and immeasurable, and without the guidance of a virtuous spiritual friend, one cannot understand them.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་མཁས༷་པའི༷་ཡོན༷་ཏན༷་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ༷་ལ༷ས་འབྱུང༷་སྟེ་བཤེས་གཉེན་དེ༷་དག༷་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་འདི་རྗེས༷་སུ༷་སྟོན༷་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སངས༷་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ཐོབ་པ་ནི་དགེ༷་བའི༷་བཤེ༷ས་གཉེན༷་ལ༷་རྟེན༷་པར་གྱུར་ཏོ༷་ཞེས༷་ཡོན༷་ཏན༷་ཀུན༷་གྱི༷་མཆོག༷་མངའ༷་བ་རྒྱལ༷་བ༷་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ༷་སྐ༷ད་གསུ༷ངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ལམ་
24-1-54a
སྒོམ་པ་དང་བསམ་པ་དང་ཐོས་པ་རྣམས་སྔ་མ་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་རག་ལས་ཤིང་། ཐོས་པ་དེ་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གདམས་ངག་སྟོན་ཚུལ་ལ། གདམས་པ་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་དང་། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་གཉིས། དང་པོ་སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་དེ་ལ་གདམས་ངག་འདོམས་པ་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡ་མ་བྲལ་བའི་ལམ་རྒྱུད་ཚོད་དང་འཚམས་པར་སྟོན་དགོས་ཏེ། གང་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྟེ་སྦྱིན༷་པ་དང༷་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་དང་བཟོ༷ད་པ་དང༷་དེ༷་བཞིན༷་དུ་བརྩོན༷་འགྲུས༷་དང༷་བས༷མ་གཏན༷་ཤེས༷་རབ༷་རྣམས་ལ་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མཐར་ཐུག་གི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེན་པོར་ཡོངས༷་སུ༷་བསྔོ༷་བར༷་གྱིས༷་ཤིག་ཅེས་གདམས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་གདམས་པ་ཡིན་ལ། ཐོབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང༷་པོའི་དངོས་པོར༷་ཞེན༷་ནས༷་དེ་ལ་མཆོག༷་གམ་ལྷག་པར་མངོན་ཞེན་གྱིས་འཛིན༷་པར་མ༷་བྱེ༷ད་ཅི༷ག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ལ་འདོམས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་གདམས་པའོ། །ཚུལ༷་དེ་
24-1-54b
སྐ༷ད་ཅེས་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུན་པ་དང༷་པོའི༷་ལ༷ས་ཅ༷ན་དེ༷་ལ༷་དེ༷་ལྟར༷་བསྟན༷་པར༷་བྱའོ༷། །གཉིས་པ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ༷་ལྟར༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་སྟེ་གདམས་ངག་ལེགས༷་པར་སྟོན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཤེས་གཉེན་གང་ཞིག་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྟོགས་དཀའ་བའི་རྒྱ་མཚོ༷་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པའི་སྨྲ༷་བའི༷་ཟླ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ནི། ཕན་བདེའི་རྒྱུ་ཆོས་སྟོན་པས་འགྲོ༷་བའི༷་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་སྐྱབས༷་སུ་གྱུར་པ་དང༷་། མྱང་འདས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པའི་དཔུང༷་གཉེན༷་དུ་གྱུར་པ་དང༷་ནི༷། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སེལ་བའི་གན༷ས་སུ་གྱུར་པ་ཡི༷ན་ཏེ༷། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྟེ

【现代汉语翻译】
所有精通方便的功德都源于善知识，因为善知识会为了引导（众生）进入大乘道，而宣讲般若波罗蜜多（智慧到彼岸）。因此，获得诸佛之法依赖于善知识。具足一切功德之最胜者，圆满的佛陀如是说。就像这样，精通方便的道路——
修习、思惟和听闻，都是前者依赖于后者。而听闻也依赖于善知识。
第二，关于如何传授教言：分为如何传授教言和赞叹如此传授的功德两部分。首先是布施和戒律等，用一个偈颂来表达：对于新入大乘者，在传授教言时，必须传授方便与智慧双运之道，使其与根器相符。你应该进入成为胜者之道的六度，即布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧，通过具备前行、正行和结行的三殊胜之门，将所有善根都以希求一切种智之心回向于究竟的大菩提。这是在方便方面的教言。而所谓的获得之究竟——菩提，也不要执着于色等蕴的实有，不要对它产生过度的执着。为什么呢？因为以菩提为代表的一切法都是无自性的。领悟这一点，就是在智慧方面的教言。对于具有菩提愿望的初学者，应该如此教导。
第二，如是行持等，用一个偈颂来表达：如此行持，即善于传授教言的大乘善知识，是难以衡量其功德之海。具有正法之光芒的说法之月，是救护众生脱离痛苦的怙主，是将众生安置于涅槃安乐的助伴，是消除痛苦之根源的处所。同样，对于趋向菩提的所依。

【English Translation】
All the merits of being skilled in means arise from the virtuous spiritual friend, because the spiritual friend will show this Perfection of Wisdom (Prajnaparamita) which is the path of the Great Vehicle, in order to guide (beings). Therefore, obtaining the Dharma of the Buddhas depends on the virtuous spiritual friend. The Victorious, perfectly enlightened Buddha, who possesses the best of all virtues, spoke thus. Like this, the path of being skilled in means—
Practice, contemplation, and listening all depend on the former depending on the latter. And listening also depends on the virtuous spiritual friend.
Second, regarding how to impart instructions: it is divided into how to impart instructions and praising the merits of imparting them in this way. First, there is giving and discipline, etc., expressed in one verse: For those newly entering the Great Vehicle, when imparting instructions, it is necessary to impart the path of the union of skillful means and wisdom, making it suitable to their capacity. You should enter the six perfections that are the path of the Victorious Ones, namely giving, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom, through the three doors of complete preparation, main practice, and conclusion, and dedicate all those roots of virtue to the ultimate Great Bodhi with the intention of desiring omniscience. This is instruction on the aspect of skillful means. And the so-called ultimate to be attained—Bodhi—also do not cling to the reality of the aggregates such as form, and do not have excessive attachment to it. Why? Because all dharmas, represented by Bodhi, are without inherent existence. To understand this is instruction on the aspect of wisdom. For beginners who have the desire for Bodhi, they should be taught in this way.
Second, acting in this way, etc., is expressed in one verse: Acting in this way, that is, the Mahayana virtuous spiritual friend who is good at imparting instructions, is an ocean whose merits are difficult to fathom. The moon of speech with the light of the true Dharma is a protector who saves beings from suffering by teaching the Dharma, the cause of benefit and happiness, and is a companion who places beings in the bliss of Nirvana, and is a place that eliminates the root of suffering. Similarly, for the basis of going to Bodhi.

--------------------------------------------------------------------------------

ན༷་དུ་གྱུར་པ་དང༷་། ཕན་དང་མི་ཕན་ཤེས་པའི་བློ༷་གྲོས་སུ་གྱུར་པ་དང༷་། སྲིད་པར་སྲེད་པའི་ཆུ་བོར་བྱིངས་པ་ལ་གླིང༷་དུ་གྱུར་པ་དང༷་ཞེས་གླིང་ནི་ཆུའི་དབུས་ཀྱིས་གཞི་གནས་སུ་རུང་བ་ལ་བརྗོད་དེ་དྭའི་པ་ཞེས་ཆུ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་གནས་པའི་མིང་ངོ་། །སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པས་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་ཡོངས༷་སུ་འདྲེན༷་པའི་དོན༷་འདོ༷ད་པ༷འམ་དོན་བྱེད་པའི་དེད་དཔོན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་སྟོན་པས་གསལ༷་བྱེ༷ད་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་སྟོན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན༷་མ༷་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས༷་ཀྱི་མཆོག༷་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ༷་བ༷་ལ་མི༷་འཁྲུགས༷་པའམ་མི་འཇིགས་པ་ཡི༷ན་ཏེ། རང་ཉིད་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་གཏིང་ཚུགས་ནས་དེའི་ལམ་དང་
24-1-55a
འབྲས་བུ་འཆད་པ་ལ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤོབས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ནི་དེད་དཔོན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེས་སྣ་དྲངས་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དང་། དོན་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མཆོག་སྨྲ་བ་དང་། དེ་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་སོགས་ཕས་ཀྱི་སྒོལ་བས་མི་བརྫི་བའམ་མི་འཁྲུགས་པ་ཡིན་ཞེས་སོ་སོར་བཤད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །
说能依弟子
གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་ཉན་པའི་སློབ་མ་བཤད་པ་ལ། ཟབ་མོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཆེས་པ་དཀའ་བར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བློ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དང་། ཟབ་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། གྲགས་ཆེན་ལྡན་རྣམས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་ཞིང་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་གྱི་གྲགས༷་པ་ཆེན༷་པོ་དང་ལྡན༷་པ་རྣམ༷ས་ནི་བྱ༷་དཀའ༷་བའི་གོ༷་ཆ༷་གྱོན༷་པར་བྱེ༷ད་དེ༷། འདི་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་བདག་གིས་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་ཡང་ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་གི་དམིགས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ཕུང༷་པོ་དང་ཁམ༷ས་དང༷་སྐྱེ༷་མཆེ༷ད་རྣམ༷ས་
24-1-55b
ཀྱི༷་དངོས་པོར་དམིགས་པའི་གོ༷་ཆ༷་བགོ་བ་མིན༷་ལ། ཐེག༷་པ་གསུམ༷་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འདུ༷་ཤེ༷ས་བྲལ༷་ཞིང༷་། ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས༷་སུ༷་དམིགས་པའམ་བཟུང༷་བ༷་མེ༷ད་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན།ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་ལྡན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལས་མི༷་ལྡོག༷་ལ་ལམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལས་གཞན་དུ་གཡོ༷་བ༷་མེ༷ད་ཅི

【现代汉语翻译】
成为洲渚，成为能辨别利益和无利益的智慧，对于沉溺于有欲之河流者，成为洲渚。洲渚是指能够作为水中央的立足之处，如‘岛’（dvīpa），意为位于两水之间的名称。通过揭示无生之法性，意味着从轮回的泥潭中完全救拔出来，如同渴望利益或成办事业的向导等。通过揭示人无我，成为明灯；通过揭示法无我，成为大法炬；通过各自正确的觉悟之门，对于宣说空性之最胜法者，是不迷惑或不畏惧的，因为自己对甚深之法深信不疑，对于阐述其道和果，具有完全战胜一切的无畏。或者，完全救拔如同向导等，由其引导而进入正道，以渴望利益的慈悲成办利他事业，宣说唯一真如之最胜法，不被魔和外道等他方所胜伏或迷惑，也可以分别解释。
第二，讲述听闻甚深般若的弟子，分为：揭示具有深信的弟子，以及揭示如此深信是困难的。第一部分又分为：智慧深邃之相，以及揭示深邃之功德。第一部分：‘具大名闻’等一颂。进入极深且广大的大乘道者，在无量诸佛刹土中，被称为菩萨，具有大名闻者，是穿戴难行之铠甲者。如此，在名言中，发起与虚空等同的无量有情，我将全部安置于不住涅槃之界的心，并且远离俱生烦恼和遍计烦恼之对境，如此，不是穿戴以蕴、界、处之事物为对境的铠甲，并且远离对三乘的执着之想，安住于不缘任何法的般若波罗蜜多，因此，以深信甚深之义，具备三种殊胜大业，不退转于获得圆满菩提之果，并且不偏离大乘道之正道。

【English Translation】
Becoming an island, becoming the wisdom that discerns benefit and non-benefit, for those who are immersed in the river of desire for existence, becoming an island. An island refers to something that can serve as a foothold in the middle of the water, like 'dvīpa' (island), which means a name located between two waters. By revealing the nature of unborn Dharma, it means completely rescuing from the mire of samsara, like a guide who desires benefit or accomplishes deeds. By revealing the selflessness of the person, becoming a lamp; by revealing the selflessness of phenomena, becoming a great Dharma torch; through the gate of individual correct awakening, for those who speak of the supreme Dharma of emptiness, it is non-confusion or non-fear, because one has deep faith in the profound Dharma, and for explaining its path and fruit, one has complete fearlessness to overcome all.
Or, completely rescuing is like a guide, etc., who leads one to enter the path, accomplishing the benefit of others with compassion that desires benefit, speaking of the supreme Dharma of suchness, and not being defeated or confused by demons and heretics, etc. It can also be explained separately.
Second, explaining the disciples who listen to the profound Prajna, divided into: revealing the disciples who have deep faith, and revealing that such deep faith is difficult. The first part is further divided into: the aspect of profound wisdom, and revealing the merits of profundity. The first part: 'Having great fame' and other verses. Those who enter the extremely profound and vast Mahayana path, in the immeasurable Buddha lands, are called Bodhisattvas, those who have great fame are those who wear the armor of difficult practice. Thus, in name, generating the mind that I will place all sentient beings, equal to space, in the realm of non-abiding Nirvana, and being free from the objects of both co-emergent and imputed afflictions, thus, it is not wearing the armor that takes the objects of aggregates, elements, and sources as objects, and being free from the thought of attachment to the three vehicles, abiding in the Prajna Paramita that does not grasp any Dharma, therefore, by deeply believing in the meaning of the profound, possessing three excellent great deeds, not regressing from obtaining the fruit of perfect Bodhi, and not deviating from the correct path of the Mahayana.

--------------------------------------------------------------------------------

ང༷་། རྐྱེན་ངན་པ་བདུད་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་གང་གིས་ཀྱང་དེའི་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པར་བྱ་མི་ནུས་པས་མི༷་འཁྲུགས༷་པའི་ཆོས༷་ཅ༷ན་ཡི༷ན་ཏེ། མདོ་རྒྱས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་གོ་ཆ་འཚལ་ཀྱང་སེམས་ཅན་མ་དམིགས་པ་དེ་དག་ནི་དཀའ་བ་བགྱིད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་དང་། རབ་འབྱོར་གོ་ཆ་དེ་ནི་གཟུགས་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་དག་འདི་འདྲའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ༷་དག༷་ནི་ཟབ་མོ་དཔག་པར་དཀའ་བ་འདི༷་འདྲ༷་བའི་ཆོས༷་དང༷་ལྡན༷་ཞིང༷་། དེའི་དབང་གིས་དམིགས་པ་མཐའ་དག་གི་སྤྲོས༷་པ༷་མེ༷ད་ལ། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ཐེ༷་ཚོམ༷་དང་སོམ༷་ཉི༷་ཡི༷ད་གཉི༷ས་བྲལ༷་ཞིང༷་ཡིད་ཆེས་པའི་དོན༷་དང༷་ལྡན༷་ནོ། །འདི་ལ་སོམས་ཉི་སོགས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་སྟེ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་སོགས་ཐེ་ཚོམ་ཕྲ་རགས་གང་ཡང་མེད་པར་སྟོན་པའམ། ཡང་ན། ད་ལྟ་ལ་ཐེ་ཚོམ། འདས་པ་ལ་སོམས་ཉི། མ་འོངས་
24-1-56a
པ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ལམ་འབྲས་ལ་ཡིད་རྩེ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་མེད་ཅེས་སོགས་ལྡོག་པའི་ཁྱད་པར་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཡིད་ཆེས་དེའི་སྒོ་ནས་ཟབ་མོ་ཤེ༷ས་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་ཐོ༷ས་ནས༷་དེའི་དོན་ལས་བློ་ཕྱིར་མི༷་ནུར༷་བ༷་དེ་ནི་རང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཆོས་ཟབ་མོ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པས་ན་གཞ༷ན་གྱི༷་དྲིང༷་ལ་མི༷་འཇོག༷་པ་སྟེ་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་དེས་གང་དུ་ཁྲིད་ཀྱང་དེར་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་ངེས་པ་མེད་པ་མིན་ཞིང༷་། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལས་ཕྱིར་མི༷་ལྡོག༷་པར་རིག༷་པར༷་བྱའོ༷། ། གཉིས་པ་ཟབ་མོ་དེ་རྟོགས་དཀའ་བའི་ཚུལ་ལ། སྤྱད་བྱའི་ཆོས་ཟབ་པར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཟབ་པའི་རྒྱུ༷་མཚན་གཉིས། དང་པོ་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདྲེན༷་པ༷་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཆོས༷་ཡུམ་ཆེན་མོ་འདི༷་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟབ༷་པ༷་སྟེ། གཞི་ཡི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡེ་ནས་འདས་པས་ན་མཐོང༷་བར༷་དཀའ༷་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་སུས༷་ཀྱང༷་རྟོག༷ས་པ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་འབྲས་བུའི་དུས་ན་ཐོབ༷་པར༷་འགྱུར༷་བའང་མེ༷ད་པ༷་ཡིན་ཏེ། གང་རྟོགས་པ་དང་ཐོབ་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་ཞིག་ན་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་རྟོགས་པ་དང་ཐོབ་པར་མི་རུང་སྟེ། མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བརྙེས་ན་གཞན་པས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་བྱང་
24-1-56b
ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བ

【现代汉语翻译】
啊！无论恶魔或外道，都无法扰乱他的心绪，因此他具有‘不动摇之法’。如《广品般若经》所说：‘世尊，菩萨以盔甲披挂，为使一切众生脱离苦难，却不执著于众生，这是难行之事。’以及‘善现，此盔甲与色法无关’等等。第二个方面，‘彼等如是’等为一颂。如此，菩萨们具有如此深奥难测之法，因此，他们没有任何目标的戏论，对深奥之义没有任何怀疑、犹豫和二念，而是具有坚定的信心。这里的‘犹豫’等只是怀疑的同义词，意思是说，无论是显现的还是潜在的，都没有任何粗细的怀疑。或者说，现在没有犹豫，过去没有疑惑，未来没有二念，对道和果没有三心二意。应当这样理解这些反面的特点。通过这无怀疑的信心，听闻甚深般若波罗蜜多后，他的心意不会退缩，因为他自己的智慧已经掌握了甚深之法，所以不依赖他人，不依赖他人而随其引导，而是具有确定性。因此，应当知道，他不会从殊胜乘的道和果中退转。
第二，甚深之法难以证悟的方式：首先阐述了所修之法甚深，以及甚深的原因。第一，‘引导者们’等为一颂。引导者，圆满正等觉佛陀们的法母，是极其深奥的。因为一切基础之法都是无生的，仅仅是如是性，没有目标，因此超越了能取和所取之心识的范畴，所以难以见到。因此，在道的阶段，没有人能够证悟，在果的阶段，也没有人能够获得。因为如果存在证悟和获得的自性，那么它就不可能是真正的证悟和获得。如其他经中所说：‘菩提连佛陀自己都无法获得，更何况他人？’因为菩提的自性本来就是空性的。像这样反复宣说。因此，难以见到。

【English Translation】
Ah! No evil spirit or adversary can disturb his mind, therefore he possesses the 'unwavering Dharma'. As stated in the Extensive Sutra: 'Bhagavan, Bodhisattvas don the armor to liberate all sentient beings from suffering, yet they do not fixate on sentient beings; this is a difficult task.' And 'Subhuti, this armor is not related to form,' etc. The second aspect, 'They are like this' etc., is one verse. Thus, Bodhisattvas possess such profound and immeasurable Dharma, therefore, they have no elaborations of any object, and they are free from any doubt, hesitation, or dualistic thoughts regarding the profound meaning, but possess firm faith. Here, 'hesitation' etc. are merely synonyms for doubt, meaning that there is no doubt, whether manifest or latent, coarse or subtle. Or, there is no hesitation in the present, no doubt about the past, no dualistic thoughts about the future, and no wavering regarding the path and the result. These negative characteristics should be understood in this way. Through this unwavering faith, having heard the profound Prajnaparamita, his mind will not turn back, because his own wisdom has grasped the profound Dharma, so he does not rely on others, not depending on others to be led by them, but has certainty. Therefore, it should be known that he will not turn back from the path and the result of the supreme vehicle.
Secondly, the way in which the profound Dharma is difficult to realize: First, it is explained that the Dharma to be practiced is profound, and the reason for its profundity. First, 'The guides' etc. is one verse. The guides, the Dharma-mother of the perfectly enlightened Buddhas, is extremely profound. Because all foundational dharmas are unborn, merely Suchness, without an object, therefore transcending the scope of the grasping and the grasped mind, so it is difficult to see. Therefore, in the stage of the path, no one can realize it, and in the stage of the result, no one can attain it. Because if there is a nature of realization and attainment, then it cannot be true realization and attainment. As stated in other sutras: 'Bodhi cannot be attained even by the Buddha himself, let alone others?' Because the nature of Bodhi is originally emptiness. It is repeatedly proclaimed in this way. Therefore, it is difficult to see.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་རྟོགས་པ་དང་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་འདི་ནི་ཟབ་ཅིང་དཔག་པར་དཀའ་བ་དེ༷་ཡི་ཕྱིར༷། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན༷་པ་མཛ༷ད་པའི་བརྩེར༷་ལྡན༷་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང༷་ཆུ༷བ་ཆེན་པོ་བརྙེས༷་པར་གྱུར་ནས༷་ནི། བདག་གི༷་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་འ༷དི་ལྟ་བུ་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་ཚོག༷ས་ན་སུས༷་ཤེས༷་པར་ནུས་སྙམ༷་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ཐུགས༷་ཁྲལ༷་ཆུང༷་བར༷་མཛ༷ད་དེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཞིག་བདག་གིས་རྙེད། །སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་འདུག་པས། །མི་སྨྲ་ནགས་ཀྱི་གནས་སུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས་ཀྱང་། དེ་ཕྱིར་ཞན་པའི་ཆོས་འདི་ཡི། །གཏིང་རྟོགས་དཀའ་བར་མཁྱེན་གྱུར་ནས། །ཐུབ་པའི་ཐུགས་ནི་ཆོས་བསྟན་ལས། །རབ་ཏུ་ལོག་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ཕལ་གྱིས་རྟོགས་དཀའ་བ་དེ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ནི༷་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སེམས་དངོས་པོར་ཞེན་པ་ལ་གོམས་པའི་དབང་གིས་སྲེད་པའི་གན༷ས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ༷་དགའ༷་ཞིང༷་བཟུང་བའི་ཡུལ༷་རྣམ༷ས་འདོ༷ད་ལ། 
24-1-57a
དེ་འཛིན༷་པའི་སེམས་ལ༷་གན༷ས་ཤིང༷་དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སྤྲོས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ལྟུང་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར། གཟུང་འཛིན་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མི༷་མཁས༷་ཤིང་དེའི་ཚུལ་ལ་བློ་གཞུག་མི་ཤེས་པའི་བླུན༷་རྨོངས༷་སུ་གྱུར་པ་དཔེར་ན་མུན༷་པ༷་དག་གི་ཁྲོད་ན་གནས་པ་བཞིན༷་ནོ། །སྟོན་པ་དང་ཐོབ༷་པར༷་བྱ༷་བའི༷་ཆོས༷་ཡུམ་གྱི་དོན་ནི༷་དམིགས་པས་གན༷ས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེ༷ད་ལ་གང་དང་གང་དུའང་འཛིན༷་པ་མེ༷ད་དེ༷། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དེས༷་ན༷་འཇིག༷་རྟེན༷་དག༷་དང༷་རྩོད༷་པ༷་འབྱུང༷་བ༷་ཡི༷ན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འཛིན་ཅིང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་དེ་མེད་པར་སྟོན་པའི་སླད་དུའོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དག་གིས་དངོས་པོ་མེད་པར་སྟོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་མ་མཐོང་ནས་རྩོད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པས་ནི་ངོ་བོ་མེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་ངོར་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་ཐ་སྙད་མཛད་པའི་ཕྱིར་མདོ་གཞན་ལས། འཇིག་རྟེན་པ་དག་ང་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་ཀྱི་ང་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་རྩོད་དེ། གང་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་ངས་ཀྱང་ཡོད་པར་འདོད་དོ་ཞེས་སོགས

【现代汉语翻译】
因为这没有证悟和获得的甚深法性是甚深且难以测度的。慈悲的圆满正等觉为了利益一切众生，证得了无上正等觉之后，心想：‘像我这样证悟的甚深法，众生之中有谁能理解呢？’因此不愿说法。正如《广大游舞经》中所说：‘甚深寂灭离戏论，光明不灭如甘露，我已证得此妙法，然无人能解其义，不如安住于林间，默然不语为上策。’《根本慧论》中也说：‘是故知此劣法，甚深难解故，导师之心不欲说法，而欲寂灭。’
第二，‘众生’等一颂，如果有人问，为什么这甚深之法难以被大众理解呢？这是因为众生从无始以来，就习惯于执着心为实有，因此喜欢并执着于贪爱的对象，如执着‘我’等。他们安住于执着的念头中，沉溺于能取和所取的戏论之中。因此，他们不精通于远离能取所取的真如实相，对于真如之理，愚昧无知，如同身处黑暗之中。所谓‘导师’和‘应证得之法’的意义是，法性如母，无有能指定之处，无有任何可执着之物。因此，这些超越世间的法与世间一切相违背且超胜。因此，会与世间发生争论，因为世间人执着事物为实有，而佛陀却揭示其为空性。因此，世间人没有见到揭示事物为空性的法性，所以会产生争论。然而，如来如实地照见事物的本性，虽然事物没有自性，但在世间人面前显现的如幻象般的法，如来会随顺世间，以符合世间的方式进行诠释。因此，在其他的经中说：‘世间人与我争论，但我却不与世间争论，世间人认为存在的事物，我也认为存在。’等等。

【English Translation】
Because this profound Dharma-nature, devoid of realization and attainment, is profound and immeasurable. The compassionate and perfect Buddha, in order to benefit all sentient beings, attained the unsurpassed Great Enlightenment and then thought: 'Who among sentient beings can understand such a profound Dharma that I have realized?' Therefore, he was reluctant to teach the Dharma. As it is said in the *Extensive Play Sutra*: 'Profound and peaceful, free from elaboration, luminous and unconditioned, like nectar, I have found this Dharma. But since no one can understand it, it is better to dwell in the forest, remaining silent.' The *Root Wisdom Treatise* also says: 'Therefore, knowing that this inferior Dharma is profound and difficult to understand, the Teacher's mind turned away from teaching the Dharma and desired to be silent.'
Secondly, 'Sentient beings' and so on, one verse. If someone asks, why is this profound Dharma difficult for the masses to understand? This is because sentient beings, from beginningless time, have been accustomed to clinging to the mind as real, and therefore they like and cling to objects of attachment, such as clinging to 'I' and so on. They abide in clinging thoughts and are immersed in the play of the grasper and the grasped. Therefore, they are not skilled in the suchness that is completely separated from the grasper and the grasped, and they are ignorant of the truth of suchness, like being in the midst of darkness. The meaning of 'Teacher' and 'Dharma to be attained' is that Dharma-nature is like a mother, with no place to be designated, and nothing to be clung to. Therefore, these Dharmas that transcend the world are contrary to and surpass everything in the world. Therefore, there will be disputes with the world, because worldly people cling to things as real, while the Buddha reveals them to be empty. Therefore, worldly people have not seen the Dharma-nature that reveals things to be empty, so disputes arise. However, the Tathagata truly sees the nature of things as they are. Although things have no inherent existence, the Dharma that appears like an illusion in the eyes of worldly people, the Tathagata will accord with the world and interpret it in a way that is in accordance with the world. Therefore, in other sutras it is said: 'Worldly people argue with me, but I do not argue with the world. What worldly people consider to exist, I also consider to exist.' and so on.

--------------------------------------------------------------------------------

་གསུངས་སོ། །
加行证得清净果位缘由
གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་དེས་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ། ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། ལམ་འདི་མེད་ན་དེ་མི་ཐོབ་པའི་ཚུལ་
24-1-57b
གཉིས། དང་པོ་ལ་དཔེ་དང་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ནམ༷་མཁའི༷་ཁ༷མས་ནི༷་ཤར༷་གྱི༷་ཕྱོགས༷་དང༷་ལྷོ་ཡི༷་ཕྱོག༷ས་ད༷ང་དེ༷་བཞིན༷་ནུབ༷་ཀྱི༷་ཕྱོགས༷་དང༷་བྱང༷་གི༷་ཕྱོགས༷་ཕ༷་མཐའ༷་ཡ༷ས་པ་སྟེ་ཕྱོགས་བཞི་མུ་མེད་པའི་མཐའ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྟེང༷་དང༷་འོ༷ག་དང༷་མཚམས་བཞི་སྟེ་མདོར་ན་ཕྱོགས༷་བཅུའི༷་རྒྱ་ཁྱོན་མཐའ་མེད་པ་ཇི༷་སྙེད༷་པ་རྣམ༷ས་ན༷འང་ཡོ༷ད་དེ་ནམ་མཁས་མ་ཁྱབ་པ་གར་ཡང་མེད་ལ། རང་ལ་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་མེད་པས་ན་ཕྱོགས་ཐ་དད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དེ་ཡང་ཐ༷་ད༷ད་དུ་གྱུར༷་པ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་མི་འདྲ་བའི་བྱེ༷་བྲག༷་ཏུ་གྱུར༷་པ༷་གང་ཡང་མེ༷ད་དོ། །གཉིས་པ། འདས་པའི་དེ་བཞིན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདས༷་པའི༷་དུས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་གང༷་ཡིན་པ་དང་མ༷་བྱོན༷་པའི་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་གང༷་ཡིན་པ་དང་ད༷་ལྟར༷་གྱི་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་གང༷་ཡིན་པ་དང་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ་སོགས་གང་ཟག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། གཞི་ཤེས་བྱའི་ཆོས༷་ཀུན༷་གྱི་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་གང༷་ཡིན་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྒྱལ༷་བའི༷་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་གང་ཡིན་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་སོགས་ལམ་གྱི་ཆོས༷་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་འདི༷་ཐམས་ཅ༷ད་ལ་བྱེ༷་བྲག༷་སོ་སོར་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེ༷ད་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་འདས་དང་མ་འོངས་སོགས་གཉིས་
24-1-58a
ཆོས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སྣང་ཚུལ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་དང་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། གནས་ཚུལ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་དེ་ལ་དུས་གསུམ་དང་བདག་གཞན་བཟང་ངན་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་བྱར་མེད་དེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བ་བརྙེས་པ་བྲི་གང་དང་བྲལ་བ་མི་འགྱུར་མི་འཕོ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཚིགས་བཅད

【现代汉语翻译】
加行证得清净果位缘由
二、以修行令果位真实成就之理：一、认识所要获得的果位；二、若无此道则无法获得果位之理。
首先，分比喻和意义两部分。第一部分是‘虚空之界’等一颂：如此，虚空之界，东方、南方、以及西方和北方，无边无际，四方无限之尽头；同样，上方、下方、以及四隅，总而言之，十方之广袤无边无际。所有这些都存在，没有虚空不遍及之处。由于自身没有成为实物的自性，因此各方不同的虚空也不会变得不同，其自身本质也没有形状等差异。
第二部分，‘逝去之如来’等一颂：如同比喻虚空没有差别一样，逝去之时的法之如是性，未来之时的如是性，现在之时的如是性，以及阿罗汉等补特伽罗之如是性；基，所知诸法之如是性；果，胜者之如是性；以及证悟空性等道之诸法之如是性。如此，所有这些如是性，没有各自成立的差别，而是法界自性，同一味道。如此，轮回和寂灭，过去和未来等二法所区分的一切，仅仅是显现方式和名言上的不同显现和安立。然而，在真实存在的状态中，一切法不生不灭，其自性平等于法界自性，因此无法以三时、自他、善恶等来区分，一切都安住于法界明点唯一的自性中。通过一刹那的智慧领悟，具备自生智慧和一切殊胜功德的法身之体性，一切法圆满现证菩提，获得远离增减、不变异的大菩提，此乃究竟之果。
分为总说和广说两部分。首先，‘善逝菩提’等一颂：

【English Translation】
The reason for attaining the pure state of fruition through preliminary practices.
2. How the practice truly accomplishes the result: (1) Identifying the fruit to be obtained; (2) How it is impossible to obtain it without this path.
First, there are two parts: example and meaning. The first is one verse, starting with 'The realm of space': Thus, the realm of space, the east, the south, as well as the west and the north, are boundless, the ends of the four directions are infinite; similarly, above, below, and the four intermediate directions, in short, the expanse of the ten directions is limitless. All these exist, there is nowhere that space does not pervade. Since it does not have the nature of becoming an object in itself, the different spaces of different directions do not become different, and there is no difference in its own essence such as shape.
The second part, 'The Thusness of the past' etc., is one verse: Just as the example of space has no distinctions, so too, the Thusness of the Dharma of the past, the Thusness of the future, the Thusness of the present, and the Thusness of individuals such as Arhats; the basis, the Thusness of all knowable things; the result, the Thusness of the Victorious One; and the Thusness of the Dharmas of the path, such as realizing emptiness. Thus, all these Thusnesses have no individually established differences, but are the nature of the Dharmadhatu, of one taste. Thus, all that is distinguished by the two Dharmas of samsara and nirvana, past and future, etc., are merely different appearances and designations in terms of appearance and terminology. However, in the true state of existence, all Dharmas are unborn and unceasing, and their nature is equal to the nature of the Dharmadhatu, so they cannot be distinguished by the three times, self and other, good and bad, etc. All abide in the nature of the single bindu of the Dharmadhatu. Having understood this through the wisdom of a single moment, the nature of the Dharmakaya, endowed with self-born wisdom and all supreme qualities, fully realizes enlightenment in all Dharmas, and attains the great enlightenment that is free from increase and decrease, unchangeable and unmoving, which is the ultimate result.
There are two parts: a summary and a detailed explanation. First, 'Sugata's enlightenment' etc., is one verse:

--------------------------------------------------------------------------------

་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་བདེ༷་བར་གཤེག༷ས་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ནམ་མཁའི་ཚུལ་ཅན་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཐ༷་ད༷ད་ཀྱི་ཆོས༷་དང༷་བྲལ༷་བར་གྱུར༷་པ༷་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཅན་འདི༷་ནི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང་ཞིག༷་གིས་ཐོབ༷་པར་འདོ༷ད་པ་དེས། རྫོགས་བྱང་དོན་གཉེར་གྱི་དད་པ་སོགས་ཐབས༷་དང༷་ལྡན༷་པའི༷་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀུན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེ༷ས་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་ལ་སྦྱོར༷་བའམ་བརྩོན་དགོས་ཀྱི་འདྲེན༷་པ་རྒྱལ་བ༷འི་ཡུམ་ཤེས༷་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་འདི་མེ༷ད་ན༷་
24-1-58b
ཐོབ་བྱ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེ་ནམ་ཡང་ཐོབ་པར༷་འགྱུར༷་བ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་དེའི་རྒྱུ་ནི་ལམ་ཀུན་གྱི་དམ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཅན་འདི་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། ལམ་འདི་དང་བྲལ་ན་མཐར་འབྲས་མི་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ལམ་འདིར་འཇུག་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དཔེ་དོན་གཉིས་ལས་དང་པོ། བྱ་ཞིག་ལུས་ཆེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་བཟུང་བའི་དཔེར་བྱ་ན་བྱ༷་ཞིག༷། ལུས༷་ཆེ༷་བའི་ཚད་དཔག༷་ཚད༷་བརྒྱ༷་རྩ༷་གཅིག་དང་ལྔ༷་བཅུ༷་པར༷་གྱུར༷་པ་ཡོད་ལ༷་དེའི་འདབ་གཤོག༷་ཟ༷ད་དེ༷་མེད་ནས་འཕུར་ནུས་པའི་ཉ༷མས་རྩལ༷་ཡོ༷ད་པ་མིན༷་པར་གྱུར༷་ན། བྱ་དེ༷་ཡིས༷་སུམ༷་ཅུ༷་རྩ༷་གསུམ༷་གྱི་ལྷ་ཡི་གན༷ས་ནས༷་འཛམ༷་བུའི་གླིང༷་འདིར༷་བདག་ཉིད་མཆོངས་པར་གྱུར་ན་གནས་སྐབས་དེར་ནི་བྱ་དེ་ཉ༷མས་ཉེས༷་པར་གྱུར་ཏེ་ལུས་རྨས་པ་སོགས་སུ་འགྱུར༷་པ༷་ཡི༷ན་པ་ལས་འོས་མེད་དོ། །གཉིས་པ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་དཔེ་དེ་ཡི་ཚུལ་དང་འདྲ་བའི་དོན་གང་ཞེ་ན། རྒྱལ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ལམ་དུ་གྱུར་པ་སྦྱིན་སོགས་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་ལྔ༷་པོ་འདི༷་ཡང༷་། དུས་བསྐལ་པ༷་བྱེ༷་བ༷་ཁྲག༷་ཁྲིག༷་མང༷་པོར༷་ནན་ཏན་གྱིས་བསྒྲུབ༷་པར་བྱས༷་ཤིང༷་། ལམ་དང་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཇུག་པའི་སྨོན༷་ལམ༷་མཐའ༷་ཡས༷་པ་རྒྱ༷་ཆེན༷་པོ་འཇིག༷་རྟེན༷་འདི་ན་རྟག༷་ཏུ་བརྟེན༷་པར་གྱུར་ཀྱང༷་དེ་ཙམ་ཁོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཚང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་
24-1-59a
ཆེན་པོའི་རྒྱུ་མ་ནོར་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རྣམ་མཁྱེན་དུ་བསྔོ་བ་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཐབས༷་མཁས་ཚད་མེ༷ད་པ་དང་། ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་སྟེ་བྱ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་སྒྲོ་གཤོག་ཟུང་ལྟ་བུ་ཐབས་ཤེས་འདི་གཉིས་ཡ་མ་བྲལ༷་བ༷་ཡིན་ན། གང་ཞིག་ཐབས་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེ

【现代汉语翻译】
唯一的方法是，为了获得最终的果实，即善逝（梵文：Sugata，含义：如来）的菩提（梵文：Bodhi，含义：觉悟），它具有虚空的性质，需要证悟。证悟的主体和客体等各种法都已消失，成为了无二的自生智慧之身或法性之身的自性。如果菩萨想要获得这个果实，那么他必须通过具备圆满菩提的意乐等方便，来修习证悟一切法之真实性的殊胜般若波罗蜜多（梵文：Prajñāpāramitā，含义：智慧到彼岸）。如果没有引导者——胜者之母般若波罗蜜多，
那么永远无法获得所要获得的伟大菩提。因为那最终果实的因，必定是所有道路中最殊胜的、无分别的智慧，也就是名为般若波罗蜜多的智慧。第二部分包括：如果缺少这条道路，就无法获得最终的果实；以及认识到这一点后，进入这条道路的方法。第一部分分为比喻和意义两部分。首先是比喻，用一首诗概括：假设有一只鸟，
它的身体巨大，身长达到一百五十逾缮那（梵文：Yojana，含义：古印度长度单位），但它的翅膀已经损坏，失去了飞翔的能力。如果这只鸟从三十三天（梵文：Trāyastriṃśa，含义：欲界六天之一）跳到阎浮提（梵文：Jambudvīpa，含义：我们所居住的南赡部洲），那么这只鸟一定会受伤，身体受到损伤等，这是不可避免的。第二部分，用一首诗概括：那么诸佛的……。刚刚所说的比喻，它的意义是什么呢？诸佛的道路，也就是布施等五种波罗蜜多，
即使在无数劫（梵文：Kalpa，含义：时间单位）中精进修持，并且反复发愿进入广大道路和果实，在世间持续不断地积累无量广大之福，但仅凭这些还不足以成为获得伟大菩提的完整原因。因为不错误的伟大菩提之因，是将所有善根回向一切智智（梵文：Sarvākārajñatā，含义：佛果）等大乘的无量方便，以及证悟一切法平等性的智慧。就像鸟在空中飞翔的双翼一样，方便和智慧二者不可分离。如果缺少这样的方便，以及证悟真如的智

【English Translation】
The only way is that, in order to attain the ultimate fruit, which is the Bodhi (Enlightenment) of the Sugata (Thus Gone One), which has the nature of space, it is necessary to realize. The subject and object of realization, etc., all kinds of Dharmas have disappeared, becoming the nature of the non-dual, self-born wisdom body or Dharmakaya (Dharma Body). If a Bodhisattva wants to attain this fruit, then he must cultivate the supreme Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom) by means of having the aspiration for complete Bodhi and other skillful means, realizing the suchness of all Dharmas. If there is no guide - the mother of the Victorious Ones, Prajñāpāramitā,
then the great Bodhi to be attained will never be attained. Because the cause of that ultimate fruit must be the most supreme, non-conceptual wisdom of all paths, which is indeed named Prajñāpāramitā. The second part includes: if this path is missing, the ultimate fruit cannot be achieved; and knowing this, the method of entering this path. The first part is divided into metaphor and meaning. First is the metaphor, summarized in one verse: Suppose there is a bird,
its body is huge, reaching one hundred and fifty yojanas (ancient Indian unit of length), but its wings are damaged and it has lost the ability to fly. If this bird jumps from the Thirty-Three Heavens (Trāyastriṃśa Heaven) to Jambudvīpa (the continent we live in), then the bird will definitely be injured, its body damaged, etc., which is inevitable. The second part, summarized in one verse: Then the Buddhas'.... What is the meaning of the metaphor just mentioned? The path of the Buddhas, which is the five Pāramitās such as giving,
even if diligently practiced for countless kalpas (unit of time), and repeatedly aspiring to enter the vast path and fruit, constantly accumulating immeasurable great merit in the world, but these alone are not enough to be the complete cause of attaining great Bodhi. Because the unerring cause of great Bodhi is to dedicate all roots of virtue to Sarvākārajñatā (Omniscience) and other limitless skillful means of the Mahayana, and the wisdom of realizing the equality of all Dharmas. Just like the pair of wings of a bird flying in the sky, these two, means and wisdom, are inseparable. If there is a lack of such means, and the wisdom of realizing suchness

--------------------------------------------------------------------------------

ས་རབ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཉན༷་ཐོས༷་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉི༷ད་དུ༷་ལྷུང༷་སྟེ་དཔེར་ན་བྱ་ལུས་ཆེ་ཡང་སྒྲོ་གཤོག་མེད་པར་དེ་མཆོངས་ན་འོག་ཏུ་ལྷུང་བ་བཞིན་ནོ། །གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་པའི་ཤེར་ཕྱིན་དང་ལྡན་ན་ཡེ་ཤེས་དེའི་ངོ་བོར་ཐབས་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་དེ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ། སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་མཐར་ཐུག་གི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་བགྲོད་པ་གཅིག་པུའི་ལམ་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཐེག༷་པ༷་བླ་ན་མེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི༷་ལ༷་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་ངེས༷་པར༷་འབྱུང༷་བ་སྟེ་ཕྱིན་པར་འདོ༷ད་པ༷་གང༷་ཡིན་པ་དེས་ནི། ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་འཇུག་པར་བྱ་ཞེ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གཞན་དོན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ཅན། ཐབས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཅན། འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་མཛད་པ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་དང་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གི་ཚུལ་ནི། མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ༷་བ༷་ཀུན༷་ལ༷་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་སེམ༷ས་སྙོམས༷་པར་བྱས་ཏེ་ཕ༷་དང་མའི༷་འདུ༷་ཤེས༷་དང༷་སྤུན་
24-1-59b
དང་སྲིང་མོའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་དང་། གཏན་དུ་ཕན༷་པའི༷་སེམ༷ས་དང༷་འཕྲལ༷་དུ་བདེ་བར་འདོད་པ་བྱམས༷་པའི༷་ཡི༷ད་ཀྱིས༷་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་དོན་ལ་བརྟུལ༷་བ་སྟེ་བརྩོན་པར་བྱ༷་ཞིང༷་། ཁྲོ་བ་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་ཐ༷་བ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་གཡོ་དང་རྒྱུ་མེད་པར་རྒྱུད་དྲང༷་ལ༷་ངག་གིས་ཆོས་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་བརྗོད་པ་སོགས་ཚིག་འཇམ༷་པོར་སྨྲ༷་བར༷་བྱ་ཞིང་བྱམས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་སུའང་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཟོལ་མེད་པར་ཕན་པའི་སེམས་སྐྱེད་པ་ཅན་དེས་དེ་དང་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་གཡོ་སྒྱུ་དང་གནོད་སེམས་སོགས་བྱེད་པ་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
说修加行者
རྩ་བའི་གསུམ་པ་སྦྱོར་བ་པོ་གང་ཟག་བཤད་པ་ལ། ཞུས་པའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་དང་། ལན་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས།
以请示略说
དང་པོ། འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འཇིག༷་རྟེན༷་གསུམ་གྱི་མགོ༷ན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ༷་གན༷ས་བརྟན༷་རབ༷་འབྱོར༷་གྱིས་ཡོངས༷་སུ་ཞུ༷ས༷་པ༷། ཡོན༷་ཏན༷་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གི་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ་མ༷་མཆིས༷་པའི་རྟག༷ས་དང་མཚན་མ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་བདག་ལ་བསྟན༷་དུ་གསོལ༷། དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་མཐུ༷་ཆེ༷་བ༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག༷་ཇི༷་ལྟར༷་ན་རྟགས་གང་གིས་མཚོན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་སླར༷་ལྡོག༷་པར་མི༷་འགྱུར༷་བ་སྟེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཤེས་པར་འགྱུར༷་བ༷་དེ༷་ལྟར༷་བྱང་སེམས་
24-1-60a
བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་ཡོན༷་ཏན༷་ཚད་མེད་པ

【现代汉语翻译】
如果远离智慧，就会落入声闻（梵文：Śrāvakayāna，指听闻佛陀教诲而证悟的修行者）的果位，就像鸟儿身体巨大却没有羽毛翅膀，跳跃时会坠落一样。如果具备究竟的般若波罗蜜多（梵文：Prajñāpāramitā，智慧到彼岸），那么智慧的体性中，方便和智慧是不可分离的，因为它是以真谛和俗谛无二为境界的。
第二，关于佛陀乘等，有一颂：像这样，通往究竟大菩提的唯一途径，是依靠无上的佛陀乘——般若波罗蜜多，才能 निश्चित（藏文：ངེས，梵文：niścita，梵文罗马拟音：niścita，汉语字面意思：决定）证得大菩提的果位。那么，想要进入此道的修行者，应当以何种方式进入呢？大乘（梵文：Mahāyāna）是以利益他人为目标的慈悲为根本，以方便为助伴，以利益众生直至虚空边际为果。因此，进入此道的方式和修行者的行为是：对无边无际的一切众生，不分亲疏地保持平等心，视如父母、兄弟姐妹一般，安住于这种观念中。并且，为了众生永久的利益和暂时的安乐，以慈爱之心精进努力。不怀愤怒和伤害之心，没有欺骗和虚伪，以正直的心和蔼的言语宣说佛法，以慈爱的行为对待众生，以真诚无私的心利益他们。因为与此相反的虚伪、欺骗和伤害等行为，是不应存在的。
关于修习加行者
根本之三是讲述修行者，分为通过请示进行简要说明和通过回答进行详细解释两部分。
以请示略说
第一，关于‘世间怙主’等，有一颂： 具寿 རབ༷་འབྱོར༷（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：具寿善现）向世间三界的怙主——薄伽梵（梵文：Bhagavān，世尊） 释迦牟尼佛请教： 具有无量功德大海的菩萨们，具有哪些无有烦恼的 लक्षण（藏文：རྟགས，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：相）和 चिन्ह（藏文：མཚན，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：标）？请您为我开示。 具有成办二利大能力的菩萨们，以何种 लक्षण（藏文：རྟགས，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：相）来表明他们不会从大菩提道上退转，从而被认为是不会退转的菩萨？请您开示这些大菩萨们无量的功德。

【English Translation】
If one is separated from wisdom, one will fall into the fruit of the Śrāvakayāna (the vehicle of hearers), just as a bird with a large body but without feathers and wings will fall down when it jumps. If one possesses the ultimate Prajñāpāramitā (perfection of wisdom), then in the essence of that wisdom, method and wisdom are inseparable, because it has as its object the indivisibility of the two truths.
Second, regarding the Buddha Vehicle, etc., there is one verse: In this way, the sole path to the ultimate great Bodhi (enlightenment) is to rely on the unsurpassed Buddha Vehicle—the Prajñāpāramitā—to definitely attain the state of great Bodhi. So, how should one who wishes to enter this path enter? The Mahāyāna (Great Vehicle) has compassion, which aims at benefiting others, as its root; it has method as its companion; and it has benefiting sentient beings as its fruit, as long as space exists. Therefore, the way to enter this path and the conduct of the practitioner are: to maintain equanimity towards all limitless beings without discrimination, to regard them as parents, siblings, and so on, and to abide in this view. And, for the permanent benefit and temporary happiness of sentient beings, to diligently strive with a loving heart. Without anger and harm, without deceit and hypocrisy, with an upright mind and gentle words, to proclaim the Dharma, to act with loving deeds, and to generate a mind that benefits sentient beings without pretense. Because hypocrisy, deceit, harm, and other actions contrary to this are not appropriate.
On the Practitioner of Preparatory Practices
The third of the root texts is about explaining the practitioner, which is divided into a brief explanation through inquiry and a detailed explanation through answers.
Brief Explanation through Inquiry
First, regarding 'Lord of the World,' etc., there is one verse: The Venerable Subhūti (具寿善现) asked the Bhagavan (世尊) Buddha, the Lord of the Three Realms: 'What are the लक्षण (characteristics) and चिन्ह (signs) of the Bodhisattvas who possess immeasurable oceans of qualities and are free from afflictions? Please show them to me. How can Bodhisattvas, who have great power to accomplish the two benefits, be recognized by which लक्षण (signs) as not reverting from the path of great Bodhi, and thus be known as irreversible Bodhisattvas? Please show me the immeasurable qualities of those great Bodhisattvas.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ལས་ཕྱོགས༷་སམ་ཆ་ཤས་ཙམ༷་ཞིག་རྒྱལ༷་བས༷་བདག་ལ་ལུང༷་བསྟན༷་དུ་གསོལ༷་ཞེས་ཞུས་པའོ། །
以作答广说
གཉིས་པ་ལ། རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ངོས་བཟུང་བ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དེའི་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང་མི་ལྡོག་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་གསུམ།
表相所证决定不还
དང་པོ་ཐ་དད་དང་འདུ་ཤེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཅི་རིགས་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དབྱེར་མེད་པར་མཐོང་བས་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་ཀུན་ལ་ཐ༷་ད༷ད་ཀྱི་འདུ༷་ཤེས༷་བྲལ༷་ཞིང༷་། ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོན་པ་ལ་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པར་གཞལ་བའི་རིགས༷་པ༷་དང་ལྡན༷་པའི༷་ཚིག༷་མཁས་པས་བསྔགས་ཤིང་གཞན་དུ་བསྒྱུར་མི་ནུས་པ་སྨྲ༷་བ་དང་།རང་ཉིད་ལམ་འདིའི་སྟོན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་པས་ཕྱི་རོལ་པའི་དགེ༷་སྦྱོང༷་དག༷་དང༷་བྲམ༷་ཟེ༷་གཞན༷་ལ༷་ལམ་སྟོན་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རྟེན༷་པར་མི༷་བྱེ༷ད་ཅིང་དེས་བསྟན་པའི་ལམ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཡིད་རྟོན་པ་གཏིང་ནས་མི་བྱེད་པ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མཁས༷་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པས་མི་དགེ་བ་མངོན་གྱུར་སྤངས་པས༷་དུས༷་རྣམ༷ས་རྟག༷་ཏུ༷་ངན༷་སོང༷་གསུམ༷་པོ༷་དང་དེས་མཚོན་པའི་མི་ཁོམས་པ་ཀུན་སྤང༷་བའི་ཚུལ་ཐོབ་པ་དང་། 
24-1-60b
མཁས་པ་དེ༷་དག༷་རང་ཉིད་དགེ༷་བ་བཅུའི༷་ལ༷ས་ཀྱི༷་ལམ༷་ལ༷་ངང་གིས་གནས་ཤིང་གཞན་དག་ཀྱང་དེར་འགོད་པ་ལ་མངོ༷ན་པར༷་བརྩོན༷་པ་དང་། རྙེད་བཀུར་སོགས་ཟང༷་ཟིང༷་ལ་བལྟ་བའི་སེམས་མེ༷ད་པར༷་འགྲོ༷་བ་ལ༷་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཆོས༷་ནི༷་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་དེ་ཡི་རྗེས༷་སུ༷་སྟོན༷་པ་དང་། ཆོས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་དམ་པའི་ཆོས༷་ལ༷་རྩེ་གཅི༷ག་ཏུ༷་དགའ༷་ཞིང༷་བྱ་བ་གཞན་ཆེད་ཆེར་མི་བྱེད་པར་ཆོས་འབའ་ཞིག་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ལ་ཕན་པའི་སེམས་འབྱོངས་པས་རྟག༷་ཏུ༷་ཚིག༷་འཇམ༷་པོར་སྨྲ་བ་སོགས་བྱམས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་དང་ལྡན༷་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་བག་ཡོད་པ་གོམས་པས་རྒྱང་དུ་འགྲོ༷་བ་དང་ཉེ་བ་ན་འཆག༷་པ་དང་ཉལ༷་བ་དང༷་འདུག༷་པར༷་གྱུར་པ་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་གང་བྱེད་ཀྱང་བག་མེད་པ་སྤངས་ཏེ་དྲན་པ་དང་ཤེས༷་བཞིན༷་རབ༷་ཏུ༷་ལྡན༷་པ་སྟེ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ནའང་མིག་གཉའ༷་ཤིང༷་གང༷་ཙམ༷་དུ་ལྟ༷་ཞིང༷་འགྲོ༷་ལ༷་རྟག་ཏུ་བག་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལམ་ནོར་བ་དང་ལུས་སྣད་པ་ལྟ་བུ་སོགས་སེམ༷ས་འཁྲུལ༷་བ་མེ༷ད་པ་དང་། མཁས་ཤིང་བག་ཡོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དབང་གིས་སྨད་དུ་མེད་

【现代汉语翻译】
‘请世尊为我宣说，菩萨摩诃萨成就何等法，能于如来处，仅以少分功德，即得受记？’
以下作广释：
第二部分：以表相所证决定不还，分为三点：不还之相的确定；不还之行的特点；还与不还之别的阐述。
第一点，以异想和概念等六个偈颂来阐述。如是，善现请问后，如来开示了不退转之相：菩萨觉悟甚深之法性，通达诸法真如无别，于一切清净之法，远离种种异想和概念；安住于甚深之法的开示，具备与实相相符的衡量之理，以善巧之语赞叹，且他人无法反驳；自身对作为此道导师的如来，获得不退转之信，不依赖外道的苦行、外道的祭祀、婆罗门等其他导师的概念，亦不深信彼等所宣说的各种道途；精通因果不虚等法理，以坚定的信心，永舍不善之行，恒常远离三恶道，以及由此所代表的一切无暇之处；
24-1-60b
贤善之人，自然安住于十善业道，并精进引导他人亦如是行；不以名利等世俗为念，依随诸佛菩萨所开示的般若等法，如实宣说；以坚定的信心，专注于正法，不为其他琐事分心，唯以佛法为重；因利益他人的心已成熟，故常以柔和之语待人，具备慈爱的身语意三业；因习惯于对善法保持正念，故无论行、住、坐、卧，皆能远离放逸，具足正念正知。具体而言，如行走时，目光仅注视于一牛轭之距，常能避免因放逸而导致的迷路或身体损伤等，心无杂念；
以贤善和正念之心，不轻毁他人。

【English Translation】
Asked, 'Please, Bhagavan, may the Tathagata prophesy to me what qualities a Bodhisattva Mahasattva possesses by which, in the presence of the Tathagata, he receives a prophecy with only a small portion of merit?'
Answering in detail:
Secondly: Identifying the irreversible through signs, consisting of three parts: identifying the irreversible; showing the distinction between the practice of the irreversible and the reversible; and showing the difference between the reversible and the irreversible.
The first is shown by six verses, such as difference and perception. Thus, when Subhuti asked, the Tathagata declared what are the signs of irreversibility:
A Bodhisattva who understands the nature of profound Dharma, who sees all Dharmas as inseparable from Suchness, is free from the notion of difference in all Dharmas of complete purification, and who speaks words praised by wise men and cannot be translated by others, possessing the logic of measuring in accordance with the abiding reality in teaching the profound Dharma, and who, having obtained unwavering faith in the teacher of this path, does not rely on the asceticism of outsiders, the sacrifices of outsiders, or other Brahmins as guides, and does not deeply trust the various paths taught by them, and who is skilled and believes in the principles of Dharma such as the infallibility of cause and effect, and who has abandoned the manifestation of non-virtue, has obtained the state of abandoning all the three evil destinies and all the non-freedoms represented by them.
24-1-60b
Those wise men naturally abide in the path of the ten virtues and diligently lead others to do so, and without looking at material things such as gain and honor, they show the Dharma such as Paramita in accordance with how it is shown by the Buddhas and Bodhisattvas, and with faith in the meaning of the profound Dharma, they are single-mindedly happy in the Holy Dharma and do not do much for other things, but mainly do the Dharma, and with the mind of benefiting others, they always speak gentle words and possess the three actions of loving body, speech, and mind, and with diligence in virtuous Dharma, they are always mindful and aware of whatever they do, whether walking, going far, approaching, lying down, or sitting, abandoning carelessness, and how is that? Thus, when walking on the path, they look only as far as the yoke and always avoid straying from the path or hurting the body due to carelessness, and their minds are free from confusion.
With a wise and diligent mind, they do not despise others.

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་ཆོས་ལ་གནས་ཤིང་གཞན་སྐྱེ་བོ་མ་དད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཀུན་སྤྱོད་མཐའ་དག །གཙང༷་མར་བྱས༷་ཤིང་གཙང༷་མའི༷་གོས༷་འཆང༷་བ་སོགས་གདུལ་བྱའི་ཡིད་དང་འཐད་པའི་སྤྱོད་ལམ་གཙང་བ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ༷་པོ༷་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་དབེན༷་
24-1-61a
ཞིང༷་དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེལ་ལྟར་དག༷་པ་དང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་མཚངས་མཐོང་བས་དེ་ལ་ལྷག་པར་མི་ཆགས་པར་སྦྱང་བའི་ཡོན་ཏན་ལེན་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྙེད༷་པ་འདོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་པ་དང་། སེར་སྣ་སོགས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་རང་རྒྱུད་ཡོན་ཏན་མཆོག་གིས་མཛེས་ཤིང་གཞན་གྱི་དོན་ཆེད་ཆེར་བྱེད་པས་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱུ༷་མཆོག༷་ཏུ་ངང་གིས་གྱུར་པ་དང་། དུས་རྟག༷་ཏུ༷་ཟབ་མོའི་ཆོས༷་འདོ༷ད་པ༷་སྟེ་ཆོས་དང་རང་རྒྱུད་འདྲེས་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དང་ལྡན་པར་འགྲོ་བ་ཞེས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པས་དེ་དང་བློ་ངང་གིས་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་ནས་ཅི་སྨྲ་ཅི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་དང་མཐུན་པ་དང་དེ་ལས་མ་འདས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆགས་ལྡན་པ་དག་གིས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པའི་དད་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ན་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱི་སྤྲུལ་པས་ལམ་གཞན་སྟོན་པ་དང་དམྱལ་བ་སོགས་མངོན་དུ་སྤྲུལ་ནས་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་བཟློག་སྟེ་ལམ་གཟུགས་བརྙན་བསྟན་ཀྱང་དེ་ལ་བདུད་དུ་ཤེས་ནས་བདུད་ཀྱི་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི་ཕྱིར་ན། བདུ༷ད་ཀྱི༷་ཡུ༷ལ་ལ༷ས་འདས༷་ཤིང༷་གཞན༷་གྱི༷་དྲིང༷་ལ༷་མི༷་འཇོག༷་པ་སྟེ་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པའི་རང་གི་བློ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དང་། བས༷མ་གཏན༷་བཞི༷་ལ༷་སྙོམས་པར་འཇུག་པའམ་བས༷མ་
24-1-61b
གཏན༷་དུ་བྱེད་ཀྱང་བས༷མ་གཏན༷་དེར༷་རོ་མྱོང་བ་སོགས་ཀྱིས་མི༷་གན༷ས་པ་དང་། དངོས་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ན་རང་ཉིད་སྙན་པ་དང་གྲགས༷་པ༷་འདོ༷ད་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རང་གི་རྒྱུད་དུལ་བས་ཁྲོ༷་བས༷་སེམ༷ས་འཁྲུགས་པའམ་ཀུན་ནས་དཀྲིས༷་པ་མེ༷ད་པ་དང་། རང་ཉིད་འདོད་པ་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གཞན་དོན་དུ་ཁྱིམ༷་པར༷་གྱུར༷་ཀྱང༷་རྟ༷ག་ཏུ༷་དངོས༷་པོ༷་ཀུན༷་ལ་མ༷་ཆགས༷་པར་གཏོང་བ་དང་། བདག་མེད་རྟོགས་པ་དང་གཞན་ལ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བས་རང་གི་དོན་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལོག་པའི་འཚོ་བ་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་རང་འཚོ༷་བའི༷་ཕྱིར༷་ནི༷་སྲོག་གཅོད་པ་དང་ཁ་གསག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་སྨིན་ཡ༷ངས༷་ཏེ་ཡང་བ་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་ལོངས༷་སྤྱོ༷ད་ཚོལ༷་བར་མི༷་བྱེ༷ད་པ་དང་། རང་གི་ཆེད་དུ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དྲག

【现代汉语翻译】
安住于佛法，为了使不信仰的其他人舍弃（不信），内外一切行为都变得清净，持有清净的衣物等，以调伏所化众生的心，以及符合道理的清净行为；身语意三门远离罪过，如无垢的水晶般清澈；由于见到有为法的自相，因此不特别执着于它，通过修习功德等方式，不贪求利养；通过压制吝啬等与波罗蜜多相违背的方面，使自相续以殊胜的功德庄严，并且为了他人的利益而努力，自然而然地成为众生中的佼佼者；恒常渴求甚深之法，由于佛法与自相续相融合，因此在任何时候都与法性相应，这意味着甚深之法性已经融入修行之中，以至于心与法性自然而然地不可分离，所说所行的一切都与之相符，并且不超越它，例如，具有贪欲的人，其一切行为都与贪欲相应。由于对甚深之法具有忍耐的信心，因此恶魔的化身会示现其他道路，或者显现地狱等，使人对轮回产生恐惧，通过各种方法使人从大乘道中退转，即使示现相似的道路，也能认识到那是魔，并且由于无法被魔的各种行为所动摇，因此，超越了魔的境界，不依赖于他人，也就是说，具有不依赖于他人的自身智慧和力量；即使进入四禅定，也不会因为品尝禅定的滋味等而停留在其中；由于了知事物如幻，因此不贪求自己的名声和声誉；由于以正法调伏自相续，因此没有愤怒、心烦意乱或完全被缠缚的情况；自己不执着于欲望，并且精通方便，即使为了利益他人而成为居家者，也始终不执着于一切事物而行布施；由于证悟了无我，并且受到对他人慈悲心的驱使，因此舍弃为了自己的利益而产生的邪命和一切行为的边际，也就是说，为了自己的生存，不通过杀生和谄媚等方式，以微小的异熟果来寻求受用；不为了自己的利益而严重损害他人。

【English Translation】
Abiding in the Dharma, in order to abandon the unbelieving others, all external and internal behaviors become pure, holding pure clothes, etc., to tame the minds of those to be tamed, and pure conduct that is in accordance with reason; the three doors of body, speech, and mind are free from faults, as clear as a flawless crystal; because of seeing the self-characteristics of conditioned phenomena, one does not particularly cling to them, and through cultivating merits, etc., one does not crave gain; by suppressing miserliness and other aspects that are contrary to the pāramitās, one's own mindstream is adorned with excellent qualities, and one strives for the benefit of others, naturally becoming the best among beings; constantly desiring the profound Dharma, because the Dharma is integrated with one's own mindstream, one is always in accordance with the nature of Dharma, which means that the profound nature of Dharma has been integrated into practice, so that the mind and the nature of Dharma are naturally inseparable, and everything that is said and done is in accordance with it, and does not go beyond it, for example, those who have attachment, all their behaviors are in accordance with attachment. Because of having enduring faith in the profound Dharma, the incarnations of evil demons will show other paths, or manifest hells, etc., causing people to fear saṃsāra, and through various methods, they will turn people away from the path of the Mahāyāna, even if they show similar paths, they can recognize that it is a demon, and because they cannot be shaken by the various actions of the demon, therefore, they transcend the realm of demons, and do not rely on others, that is, they have their own wisdom and strength that does not depend on others; even if they enter the four dhyānas, they will not remain in them because of tasting the flavors of dhyāna, etc.; because of knowing things as illusory, they do not crave their own fame and reputation; because of taming their own mindstream with the Dharma, there is no anger, mental disturbance, or complete entanglement; one does not cling to desires, and is skilled in means, even if one becomes a householder for the benefit of others, one always gives without clinging to all things; because of realizing selflessness, and being driven by compassion for others, one abandons all wrong livelihoods and the limits of actions that arise from clinging to one's own benefit, that is, in order to sustain oneself, one does not seek enjoyment through killing and flattery, etc., with small ripening fruits; one does not severely harm others for one's own benefit.

--------------------------------------------------------------------------------

༷་ཤུལ༷་སྤྱོ༷ད་པའི་སྔ༷གས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་མི༷་བྱེ༷ད་པ་དང་། ཆགས་པའི་དབང་གིས་བུ༷ད་མེ༷ད་དབང་དུ་བྱེད་པའམ་རང་དབང་དུ་སྦྱོར༷་བའི་སྔ༷གས་བྱེད་པ་མིན༷་པ་དང་། རང་ཉིད་བསྒྲགས་པའི་དོན་དུ་འདོ༷ད་པའི༷་ཁམས་ཀྱི་ལ༷ས་ཅ༷ན་མངལ་ན་གནས་པའམ་གདོད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལ་འདི་ནི་ཕོ༷འམ་མོར༷་འགྱུར༷་རོ༷་ཞེས་ངག་གིས་ལུང་སྟོན༷་པར་མི༷་བྱེ༷ད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་ལོག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་དང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་སྟེ་ལས་དང་སྨྲ་བ་དང་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བའི་གཡེངས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རབ༷་ཏུ༷་དབེན༷་པའི༷་
24-1-62a
སྒོ་ནས་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་ལ་བརྩོན༷་པ་དང་། རྒྱུད་དེས་པར་གྱུར་པས་ན་གང་དུ་གནས་ཀྱང་དེང་ཕན་ཚུན་འཐབ༷་པ་དང༷་རྩོད༷་པ་སོགས་དང༷་བྲལ༷་ཞིང༷་བྱམ༷ས་པའི༷་སེམ༷ས་ཀྱང༷་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པར་རབ་ཏུ་བརྟན༷་པ་དང་། ཀུན༷་མཁྱེན༷་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་གཅིག་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བ་དང་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་དེའི་གོ་འཕང་རང་གིས་ཐོབ་པར་འདོ༷ད་ཅིང༷་འདུན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན༷་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ༷་རྟག༷་ཏུ༷་འདུན་ཅིང་དེ་ལ་གཞོལ༷་བའི་སེམ༷ས་ཀྱིས་ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་དང་ལྡན༷་པ་དང་། སྨོན་ལམ་མམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་མཐ༷འ་ཁོབ༷་ཀླ༷་ཀློ༷་སྐྱེ༷་བོའི༷་ཡུལ༷་དང་ཡུལ་གྱི་མཐའ༷་ཆོས་མི་དར་བ་རྣམ༷་པར༷་སྤངས༷་ནས་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པའི་ཡུལ་དུ་གནས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དང་། རང༷་གི༷་ས༷་ཡི་ཡོན་ཏན་སོགས་ལ༷་དོགས༷་པའམ་ཐེ་ཚོམ་མེ༷ད་པར་ངེས་པར་གྱུར་ནས་ལམ་གཞན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པར་རྟག༷་ཏུ༷་རི༷་རབ༷་དང་འདྲ༷་བར་བརྟན་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས༷་ཀྱི་ཕྱིར༷་རང་གི་སྲོག༷་ཀྱང༷་འདོར༷་བ་ལ་དཀའ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཅིང༷་། ཆོས་འཛིན་པ་དང་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣལ༷་འབྱོར༷་ལ་རབ༷་ཏུ༷་བརྩོན༷་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མྱོང་བའི་ངེས་པ་གནད་དུ་ཚུད་པ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དང་བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་དག་གི་ཕྱིར་མི༷་ལྡོག༷་པའི་རྟགས༷་ནི༷་འདི༷་དག༷་ཡི༷ན་པར༷་ཤེས༷་པར༷་བྱ༷་སྟེ།
24-1-62b
ལམ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་ལ་དེ་ལ་ངེས་ཤིང་གོམས་པའི་རང་རྟགས་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ན་རྟགས་དེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ངེས་ནུས་ཏེ་དུ་བས་མེ་བཞིན་ནོ། །
不还所行差别
གཉིས་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་པའི་ཡུལ་ཅན་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས།
胜义甚有境行
དང་པོ་ལ་སྤྱད་བྱ་ཟབ་མོའི་དོན་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཚུལ་གཉིས།
决定所行甚义
དང་པོ་ལ་ཟབ་མོ་ཉིད་བཤད་པ་དང་། དེ

【现代汉语翻译】
不从事使用咒语来显现神通的行业；不因贪欲而役使或随意支配妇女；不为了自我宣扬，预言妇女怀孕后胎儿的性别（是男是女）。以这些为代表，远离邪命和邪业，具备清净的戒律；远离身、语、意三门所造作的业、言语和戏论等各种令人喜爱的散乱，
因此精进于殊胜的般若波罗蜜多。由于相续已经成熟，无论身处何地，都能远离争斗和诤讼等，慈悲心也不会被因缘所夺，而是非常稳固。一心欢喜于遍知佛陀，以这样的心来观想和供养，渴望并希求自己获得佛的果位。恒常向往佛陀的教法——神圣的法，并以专注的心依十法行而行持，并且具备通过愿力或智慧之门而获得转生的能力，从而远离边地、野蛮人和无佛法之处，安住于佛法兴盛之地，这是自然而然获得的。对于自己土地的功德等，没有疑惑或犹豫，而是确信无疑，不会被其他道路所夺，像须弥山一样稳固。为了神圣的佛法，毫不犹豫地舍弃自己的生命，并且精进于受持佛法和思维法义的瑜伽。这些是对于甚深佛法具有体验的、已经把握住要点、安住于加行道以及证悟真谛之人的不退转之相，应当了知。
如果具备通达方便的瑜伽，并且对此具有定解和串习，那么具备这样的自相，就能通过这些相来确定不会退转，就像通过烟来确定有火一样。
不还所行差别
第二，分为三种行：以胜义为境的甚深行，以世俗为境的广大行，以及双运的善巧方便行。
胜义甚有境行
第一，分为两部分：确定所要修持的甚深意义，以及如何修持的方法。
决定所行甚义
第一，分为两部分：阐述甚深本身，以及阐述甚深之义。

【English Translation】
Not engaging in professions that use mantras to manifest supernatural powers; not enslaving or arbitrarily controlling women due to greed; not predicting the gender of a fetus (whether it will be male or female) after a woman becomes pregnant, in order to promote oneself. Represented by these, abstaining from wrong livelihood and wrong actions, possessing pure discipline; being far removed from various distractions that are pleasing, such as actions, speech, and frivolous talk created by the three doors of body, speech, and mind,
Therefore, diligently engaging in the supreme Prajñāpāramitā. Because the continuum has matured, wherever one is, one can be free from fighting and disputes, and compassion will not be taken away by circumstances, but will be very stable. With a mind that rejoices solely in the omniscient Buddha, contemplating and making offerings with such a mind, desiring and wishing to attain the state of Buddhahood oneself. Constantly longing for the Buddha's teachings—the sacred Dharma—and engaging in it with a focused mind, practicing the ten modes of Dharma practice, and possessing the ability to obtain rebirth through the door of aspiration or wisdom, thereby avoiding border regions, barbarians, and places without Dharma, and dwelling in places where the Dharma flourishes, which is naturally obtained. Having no doubt or hesitation about the merits of one's own land, etc., but being certain and unwavering, not being taken away by other paths, being as stable as Mount Sumeru. For the sake of the sacred Dharma, giving up one's own life without hesitation, and diligently engaging in the yoga of upholding the Dharma and contemplating its meaning. These are the signs of non-retrogression for those who have experience of the profound Dharma, have grasped the essential points, abide in the path of application, and have realized the truth, which should be understood.
If one possesses the yoga of understanding skillful means, and has certainty and familiarity with it, then possessing such self-characteristics, one can be certain of non-retrogression through these signs, just as one can be certain of fire through smoke.
Differences in what is not returned to
Second, there are three types of conduct: the profound conduct with the ultimate as its object, the vast conduct with the conventional as its object, and the skillful means conduct of uniting the two.
Conduct with the object of ultimate profundity
First, there are two parts: determining the profound meaning to be practiced, and the method of how to practice it.
Determining the profound meaning to be practiced
First, there are two parts: explaining profundity itself, and explaining the meaning of profundity.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་སྤྱད་པས་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་གཉིས། དང་པོ། གཟུགས་དང་ཚོར་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གཟུགས༷་དང༷་ཚོར༷་བ་དང༷་འདུ༷་ཤེས༷་དང་སེམ༷ས་པ༷་དང་རྣམ༷་ཤེས༷་རྣམ༷ས་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ནི་ཟབ༷་པ་སྟེ༷། ཇི་ལྟར་ཟབ་ན་རང༷་བཞིན༷་དབེན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚ༷ན་མ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྨོན་པ་རབ༷་ཏུ་ཞི༷་བ༷་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བློས་དམིགས་པར་བྱར་མེད་པས་དཔེར༷་ན༷་མདའ༷་ཡིས༷་རྒྱ༷་མཚོའི༷་གཏིང༷་ཐུག༷་ཚོལ༷་བ༷་ན་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་མི་རྙེད་པ་ལྟར༷། དེ་ཉིད་དཔྱོད་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱིས༷་ནི༷་བརྟགས༷་ཤིང་དཔྱད་ན༷་ཕུང༷་པོའི༷་གཏིང༷་མི༷་རྙེད༷་དོ། །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་དེ་ལ་ཀླན་ཀ་སྤང་བ་གཉིས། དང་པོ་སྡུད་འགྲེལ། ཨལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང༷་ཞིག༷་རྟོགས་བྱ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་གནས་ལུགས་དེ༷་ལྟར༷་ངོ་བོས་ཟབ༷་པར་གྱུར༷་ཅིང༷་། ཐེག༷་པ༷་མཆོག་དོན་དམ༷་པའི་ཡུལ་
24-1-63a
ཅན་གང་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོགས་པས་ཆགས༷་པ་མེ༷ད་པ་གང༷་ལ༷་གནས་པར་བྱས་ནས། འདི་ལྟར་ཕུང༷་པོ༷་དང༷་ཁ༷མས་དང༷་སྐྱེ༷་མཆེ༷ད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡོ༷ད་པ་མིན༷་པའི་ཟབ་མོའི་ཆོ༷ས་འདི༷་རྟོགས༷་པ༷་དེའི༷་བསོ༷ད་ནམས༷་ཡང༷་དག༷་པར་གྲུབ༷་པ༷་དེ༷་ལ༷ས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཞན་ཅི༷་ཞིག༷་ཡོ༷ད་དེ། དེ་ནི་བསོད་ནམས་མཆོག་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། ཟབ་མོ་དེ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་དང་། འཆང་བ་དང་། མཉམ་རྗེས་སུ་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟར་བལྟས་པའི་ཕན་ཡོན་བཞི། དང་པོ། དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ཡང་མདོ་རྒྱས་པ་རྣམས་ལས། ཤེས་རབ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་གནས་ཟབ་མོ་འདི་གང་ཞིག་སེམས་པ་དང་འཇལ་བ་དང་ངེས་པར་རྟོགས་པ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཉིན་གཅིག་ཙམ་དུ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་ན། དེས་ཉི་མ་གཅིག་པོ་དེ་ལ་ལས་ཅི་ཙམ་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་སོགས་ནས་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ་ལས་དེ་སྙེད་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་། དཔེར༷་ན༷་སེམས་འདོ༷ད་ཆགས༷་ཀྱི་ཆོས༷་ལ༷་སྤྱོ༷ད་པའི༷་སྐྱེས༷་བུ༷་ཞིག༷་གིས་བུ༷ད་མེ༷ད་དང་དུས༷་བཏབ༷་པར་བྱས་ལ། གལ་ཏེ་དེ༷་དང༷་མ༷་འཕྲ༷ད་པར་
24-1-63b
གྱུར་པ་ན་སྐྱེས་བུ་དེ༷་ཡི༷་ནི༷་ཉིན༷་གཅི༷ག་པོ་དེ་ལ་སེམ༷ས་ཀྱི༷་རྣམ༷་རྟོག༷་སྣ་ཚོགས་པ་བརྒྱུད་མར

【现代汉语翻译】
通过运用，积累福德有两种。第一，‘色与受’等，共一个偈颂：‘色、受、想、行、识，这些法甚深，如何甚深呢？因为自性空，所以是空性，以及可为色等之相不存在，因此对它的执着愿望完全寂灭，因为无法以心识来设定目标，譬如用箭去寻找大海的底部，无法找到，就像这样，用辨析的智慧去观察，也无法找到蕴的底部。’第二，分为正文和对此的辩驳的消除两种。第一是总结性的解释。分为简要指示和详细解释两种。第一，‘菩萨’等，共一个偈颂：‘哪位菩萨如果证悟了法的自性或实相，像那样本质上是甚深的，对于殊胜乘的真实义境，不住于任何分别念，那么安住于何处呢？像这样，对于由蕴、界、处组成的自性不存在的甚深法进行证悟，那么他的福德也是真实成就的，还有什么比这更殊胜的呢？这就是真实成就的殊胜福德。’第二，对甚深之法忆念、受持、以及随之修习的利益，以及像这样的福德也如幻看待的利益，共有四种。第一，例如‘贪欲’等，共一个偈颂：也就是在广大的经文中说：‘如果有人以与般若波罗蜜多相应的甚深之处，通过思维、衡量和确定，按照般若波罗蜜多所显示的那样安住，即使只有一天的时间进行瑜伽，那么他在这一天里能做什么呢？’例如，如果沉溺于贪欲等等，直到在那么多的劫中背离轮回，远离圆满菩提的过失都被消除，做了那么多的事情，就像经文中显示的那样，这里也是如此。例如，如果一个沉溺于贪欲的人与一个女人约会，如果他没有遇到那个女人，那么这个人一天之内会产生各种各样的心识分别念。
种子字和咒语：གཟུགས༷་（藏文），रूप (梵文天城体)，rūpa (梵文罗马拟音)，色；དང༷་（藏文），च (梵文天城体)，ca (梵文罗马拟音)，和；ཚོར༷་（藏文），वेदना (梵文天城体)，vedanā (梵文罗马拟音)，感受；བ་（藏文）， इति (梵文天城体)，iti (梵文罗马拟音)，如是说；དང༷་（藏文），च (梵文天城体)，ca (梵文罗马拟音)，和；འདུ༷་ཤེས༷་（藏文），संज्ञा (梵文天城体)，saṃjñā (梵文罗马拟音)，想；དང་（藏文），च (梵文天城体)，ca (梵文罗马拟音)，和；སེམ༷ས་པ༷་（藏文），चेतना (梵文天城体)，cetanā (梵文罗马拟音)，行；དང་（藏文），च (梵文天城体)，ca (梵文罗马拟音)，和；རྣམ༷་ཤེས༷་（藏文），विज्ञान (梵文天城体)，vijñāna (梵文罗马拟音)，识；རྣམ༷ས་ཏེ་（藏文），आदि (梵文天城体)，ādi (梵文罗马拟音)，等等。

【English Translation】
Through application, there are two ways to accumulate merit. First, 'Form and feeling,' etc., one verse in total: 'Form, feeling, perception, mental formations, and consciousness, these dharmas are very profound. How are they profound? Because their nature is empty, therefore they are emptiness, and the characteristics of being form, etc., do not exist. Therefore, the desire to cling to them is completely pacified. Because they cannot be targeted by the mind, it is like trying to find the bottom of the ocean with an arrow, which cannot be found. Just like that, using the wisdom of analysis to observe, one cannot find the bottom of the aggregates.' Second, it is divided into the main text and the elimination of objections to it. The first is a summary explanation. It is divided into brief instructions and detailed explanations. First, 'Bodhisattva,' etc., one verse in total: 'Which Bodhisattva, if he realizes the nature or reality of the Dharma, which is so profound in essence, and does not discriminate in the realm of the true meaning of the supreme vehicle, then where does he abide? Like this, for the profound Dharma that is composed of aggregates, realms, and sources, and whose nature does not exist, his merit is also truly accomplished. What could be more supreme than this? This is the supreme merit that is truly accomplished.' Second, the benefits of remembering, upholding, and practicing the profound Dharma, and the benefits of viewing such merit as illusory, there are four types in total. First, for example, 'Greed,' etc., one verse in total: That is, in the extensive sutras it says: 'If someone, with the profound place corresponding to the Prajñāpāramitā, through thinking, measuring, and determining, abides as shown by the Prajñāpāramitā, even if they practice yoga for only one day, then what can they do in that one day?' For example, if one indulges in greed, etc., until the faults of turning away from samsara and turning away from perfect enlightenment in so many kalpas are eliminated, and so many things are done, just as shown in the sutras, it is the same here. For example, if a person who is addicted to greed makes an appointment with a woman, if he does not meet that woman, then that person will have all kinds of mental discriminations in one day.
Seed syllables and mantras: གཟུགས༷་ (Tibetan), रूप (Sanskrit Devanagari), rūpa (Sanskrit Romanization), Form; དང༷་ (Tibetan), च (Sanskrit Devanagari), ca (Sanskrit Romanization), and; ཚོར༷་ (Tibetan), वेदना (Sanskrit Devanagari), vedanā (Sanskrit Romanization), Feeling; བ་ (Tibetan), इति (Sanskrit Devanagari), iti (Sanskrit Romanization), Thus it is said; དང༷་ (Tibetan), च (Sanskrit Devanagari), ca (Sanskrit Romanization), and; འདུ༷་ཤེས༷་ (Tibetan), संज्ञा (Sanskrit Devanagari), saṃjñā (Sanskrit Romanization), Perception; དང་ (Tibetan), च (Sanskrit Devanagari), ca (Sanskrit Romanization), and; སེམ༷ས་པ༷་ (Tibetan), चेतना (Sanskrit Devanagari), cetanā (Sanskrit Romanization), Mental formations; དང་ (Tibetan), च (Sanskrit Devanagari), ca (Sanskrit Romanization), and; རྣམ༷་ཤེས༷་ (Tibetan), विज्ञान (Sanskrit Devanagari), vijñāna (Sanskrit Romanization), Consciousness; རྣམ༷ས་ཏེ་ (Tibetan), आदि (Sanskrit Devanagari), ādi (Sanskrit Romanization), etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་འབྱུང་སྟེ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ཡང་ཡང་སེམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྐད་ཅིག་མ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཇི༷་སྙེད༷་པ༷་དེ༷་སྙེད༷་ཀྱི་བསྐ༷ལ་པར༷་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཡང་ཆོས་འདི་ལ་ཉིན་གཅིག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔས༷་ཐོབ༷་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རེ་རེས་ཀྱང་དགེ༷་བའི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་འདུམ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ག༷ང་ཞིག༷་བསྐལ༷་པ་མང༷་པོ་བྱེ༷་བ་སྟོང༷་དུ༷། དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ་དང་རང༷་རྒྱལ༷་སོགས་ལ་སྦྱིན༷་པ་བྱེ༷ད་པའམ་ཉན་རང་གི་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་བྱེད་ལ་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་དག་པ་སྲུང༷་བར་བྱེ༷ད་ཀྱང༷་། གཞན་གང༷་ཞིག༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་དང་ལྡན༷་པའི༷་ཆོས༷། ཉིན་གཅིག་ཙམ་བརྗོ༷ད་པའི༷་ལེགས༷་པ༷་ཡི་ཆ་དེ་ལ༷་སྦྱིན༷་དང༷་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་དེས་ཆར༷་ཡང་མི༷་ཕོད༷་དོ། །གསུམ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང༷་ཞིག༷་གིས་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཤེས༷་ར༷བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག༷་བསྒོམས༷་པར་བྱས་ཏེ༷། དེ༷་ལ༷ས་ལངས༷་ནས༷་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རང་གི་བསྒོམས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གོས༷་པ༷་མེ༷ད་པའི༷་ཆོས་དེ་མཚན་མའི་རྟོག་པ་སོགས་ཀྱིས་སྐྱོན་མེད་པ་ཡི་ཆོས༷་བརྗོ༷ད་པར་བྱས་པའམ་ཡང་ན་རྙེད་བཀུར་སོགས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རྟོག་པས་མ་གོས་པའི་ཆོས་བརྗོད་ཅི༷ང་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཆོས་བཤད་པ་དེ༷་
24-1-64a
ཡང༷་འགྲོ༷་བའི༷་དོན༷་གྱི་ཕྱིར༷་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག་གི་རྒྱུར༷་བསྔོ༷་ན༷། དགེ༷་བ༷་དེ༷་དང༷་མཉམ༷་པ༷་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་འཇིག༷་རྟེན༷་གསུམ༷་ན༷་མེ༷ད་དོ། །བཞི་པ་བསོད་ནམས་དེ་ཡང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སེམས་པ་དང་འཆད་པ་སོགས་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་བསོད་ནམས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་དེ། འདི་ལྟར་འཆད་པ་སོགས་ལས་བྱུང་བའི་བསོ༷ད་ནམས༷་དེ༷་ཡང༷་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གསོག༷་དང༷་དེ༷་བཞིན༷་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་སྟོང་པས་སྟོང༷་པ༷་ཉིད་དང༷་། མཚན་མ་མེད་པས་གསོ་བ༷་དང་། རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བས་ན་ཡ༷་མ༷་བཪླ༷་དང༷་། དམིགས་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང་བྲལ་བས་སྙིང༷་པོ༷་མེ༷ད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས༷་ནས༷་དེ༷་ལྟར༷་བདེ༷་གཤེ༷གས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཤེས༷་རབ༷་ཕར་ཕྱིན་ལ་སྤྱད༷་པ་སྤྱོ༷ད་ན། དེ་ལྟའི་སྤྱད་པ་སྤྱོ༷ད་པའི་ཚེ༷་བསོ༷ད་ནམ༷ས་དཔག༷་ཏུ༷་མེ༷ད་པ༷་ཡོངས༷་སུ༷་འཛིན༷་ནོ། །འདིར་རང་མཚན་མེད་པས་གསོག་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ན

【现代汉语翻译】
由于产生的力量，总是专注于那个地方。像这样的心念，有多少个刹那，就有多少个劫所积累的善业，菩萨在一天中修持此法就能获得。每一个心念的刹那，都会积累无量的善业。第二，菩萨等一颂：有些菩萨在无数百千万劫中，布施给阿罗汉和独觉等，或者为了声闻和独觉的果位而布施，并且守护清净的戒律。然而，另一些人仅仅念诵一天与殊胜的般若波罗蜜多相应的法，那么，布施和戒律也无法与之相比。第三，菩萨等一颂：有些菩萨在等持中修习殊胜的般若波罗蜜多，从等持中起身之后，在后得位宣说与自己所修习相应的无垢之法，即没有名相的分别等过失的法，或者宣说不为名利等所染污的法。如是宣说佛法，也是为了利益众生，回向于无上菩提之因。那么，这种善根是无与伦比的，在地上、地下和地上之上的三界中都是没有的。第四，福德也如是等一颂：如是，般若波罗蜜多在思维和讲解等方面，名言上虽然有无量无数不可思议的福德，但胜义中福德也是无自性的。如此，从讲解等产生的福德，也因为没有自性，所以是空性，并且像痛苦等一样，以空性而空。没有相状，所以是无相。因为不是以自性成立，而是依缘起而生，所以是无生。因为远离所缘，所以了知是无有实义。如是，如果诸佛修习般若波罗蜜多，在修习之时，就能完全获得不可思议的福德。这里，因为没有自相，所以是无有积聚。空性等三者……
由于产生的力量，总是专注于那个地方。像这样的心念，有多少个刹那，就有多少个劫所积累的善业，菩萨在一天中修持此法就能获得。每一个心念的刹那，都会积累无量的善业。第二，菩萨等一颂：有些菩萨在无数百千万劫中，布施给阿罗汉和独觉等，或者为了声闻和独觉的果位而布施，并且守护清净的戒律。然而，另一些人仅仅念诵一天与殊胜的般若波罗蜜多相应的法，那么，布施和戒律也无法与之相比。第三，菩萨等一颂：有些菩萨在等持中修习殊胜的般若波罗蜜多，从等持中起身之后，在后得位宣说与自己所修习相应的无垢之法，即没有名相的分别等过失的法，或者宣说不为名利等所染污的法。如是宣说佛法，也是为了利益众生，回向于无上菩提之因。那么，这种善根是无与伦比的，在地上、地下和地上之上的三界中都是没有的。第四，福德也如是等一颂：如是，般若波罗蜜多在思维和讲解等方面，名言上虽然有无量无数不可思议的福德，但胜义中福德也是无自性的。如此，从讲解等产生的福德，也因为没有自性，所以是空性，并且像痛苦等一样，以空性而空。没有相状，所以是无相。因为不是以自性成立，而是依缘起而生，所以是无生。因为远离所缘，所以了知是无有实义。如是，如果诸佛修习般若波罗蜜多，在修习之时，就能完全获得不可思议的福德。这里，因为没有自相，所以是无有积聚。空性等三者……

【English Translation】
Due to the power of arising, one always focuses on that place. Such a thought, as many moments as there are, the merit accumulated in as many kalpas, a Bodhisattva (བྱང་ཆུབ།་སེམས་དཔའ།, bodhisattva, enlightened being) who practices this Dharma (ཆོས།, dharma, law/teachings) in one day will obtain. Each moment of thought will accumulate immeasurable merit. Second, 'Bodhisattva' etc., one verse: Some Bodhisattvas (བྱང་ཆུབ།་སེམས་དཔའ།, bodhisattva, enlightened being) in countless hundreds of thousands of kalpas, give alms to Arhats (དགྲ་བཅོམ་པ།, arhat, foe destroyer) and Pratyekabuddhas (རང་རྒྱལ།, pratyekabuddha, solitary realizer) etc., or give alms for the sake of the fruits of Sravakas (ཉན་རང་།, sravaka, hearer) and Pratyekabuddhas (རང་རྒྱལ།, pratyekabuddha, solitary realizer), and protect pure morality (ཚུལ་ཁྲིམས།, sila, morality). However, others only recite for one day the Dharma (ཆོས།, dharma, law/teachings) that corresponds to the supreme Prajnaparamita (ཤེས་རབ།་ཀྱི་ཕ་རོལ།་ཏུ་ཕྱིན།་པ།, prajnaparamita, perfection of wisdom), then, almsgiving and morality cannot compare to it. Third, 'Bodhisattva' etc., one verse: Some Bodhisattvas (བྱང་ཆུབ།་སེམས་དཔའ།, bodhisattva, enlightened being) in Samadhi (མཉམ་བཞག, samadhi, concentration) practice the supreme Prajnaparamita (ཤེས་རབ།་ཀྱི་ཕ་རོལ།་ཏུ་ཕྱིན།་པ།, prajnaparamita, perfection of wisdom), and after rising from Samadhi (མཉམ་བཞག, samadhi, concentration), in the post-meditation state, proclaim the undefiled Dharma (ཆོས།, dharma, law/teachings) that corresponds to their practice, that is, the Dharma (ཆོས།, dharma, law/teachings) without faults such as conceptual proliferation of signs, or proclaim the Dharma (ཆོས།, dharma, law/teachings) that is not tainted by the pursuit of fame and gain etc. Such proclaiming of the Dharma (ཆོས།, dharma, law/teachings) is also for the benefit of sentient beings, dedicating it to the cause of unsurpassed Bodhi (བྱང་ཆུབ།, bodhi, enlightenment). Then, this merit is unparalleled, and there is none like it in the three realms of above the earth, below the earth, and on the earth. Fourth, 'Merit is also thus' etc., one verse: Thus, Prajnaparamita (ཤེས་རབ།་ཀྱི་ཕ་རོལ།་ཏུ་ཕྱིན།་པ།, prajnaparamita, perfection of wisdom), in thinking and explaining etc., although in name there is immeasurable, countless, inconceivable merit, but in ultimate truth, merit is also without self-nature. Thus, the merit arising from explaining etc., also because it has no self-nature, is emptiness, and like suffering etc., is empty by emptiness. Without characteristics, it is therefore without signs. Because it is not established by self-nature, but arises dependently, it is therefore unborn (ཡ་མ་བརླ།, anutpada, unborn). Because it is separated from what is to be grasped by the object, it is known to be without essence. Thus, if the Buddhas (བདེ་གཤེགས།, sugata, tathagata) practice Prajnaparamita (ཤེས་རབ།་ཀྱི་ཕ་རོལ།་ཏུ་ཕྱིན།་པ།, prajnaparamita, perfection of wisdom), at the time of practicing, they will completely obtain inconceivable merit. Here, because there is no self-characteristic, there is no accumulation. The three, emptiness etc...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་ཉིད་སྟོང་ཉིད་ནས་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་གསོག་གོ། འདུས་བྱས་སྟོང་ཉིད་ནས་ལྔ་ནི་གསོབ་བོ། །རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པས་ན་སྙིང་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་སུའང་བཤད་དོ། །དོན་དུ་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་ལྡོག་ཆ་ནས་དུ་མ་བསགས་ཤིང་སོབ་སོབ་པོ་ལྟར་བརྟན་ཆ་
24-1-64b
མེད་པས་གསོག་དང་། སེང་གེ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བཅོས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གསོབ་དང་། རང་སྐྱ་མི་ཕེར་བར་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་གྱ་གྱུ་ཡིད་གཏད་མི་ཕེར་བས་ན་ཡ་མ་བརླ་ཞེས་སོགས་རྫུན་པའི་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ཀླན་ཀ་སྤང་བ་ལ། དོན་དམ་པར་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཕེལ་བ་དང་སྤང་ཐོབ་མེད་པས་སངས་རྒྱ་བ་མི་འཐད་པའི་ཀླན་ཀ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་མི་འཐད་པའི་ཀླན་ཀ་སྤང་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དོན་དམ་པར་ཟད་འཕེལ་མེད་པ་དང་། མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་འཐད་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ཞིག་སངས༷་རྒྱས༷་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས༷་མདོར་བསྟན་ཏེ་བཤ༷ད་པ་དང་། དེའི་དོན་རབ༷་ཏུ༷་རྒྱས་པར་སྦྱོར༷་ཞིང༷་བསྟན་པ་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་འཐད་པའི་རིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་རབ༷་ཏུ་བསྟན༷་པ༷འི་ཆོས༷་གང་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་འདི༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱང་།ཡང་དག་པར་ན་རྗོད་བྱེད་དང་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནའང་། ཐ་སྙད་དུ་བརྗོ༷ད་པ༷་ཡི་མིང་ཙམ༷་དུ༷་ཟ༷ད་པར་ཤེས་ནས༷། བསྐལ༷་པ༷་བྱེ༷་བ༷་ཁྲག༷་ཁྲིག༷་མང༷་པོར༷་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཚད་མེད་པ་བསྟན་ཏེ་དགག་པའམ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་བརྗོ༷ད་པར་བྱས༷་ཀྱང༷་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ལ་ཟད་པ་མེད་མོད་ཀྱི། དེས་ཆོས༷་ཀྱི༷་དབྱིངས༷་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ནི༷་སྐྱོན་ཟ༷ད་པ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་ཡོན་ཏན་འཕེལ༷་བ༷་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེ༷ད་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་ལ་བྲི་གང་བྲལ་བར་རྟག་
24-1-65a
ཏུ་གནས་པའོ། །དེས་ན་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་འཕེལ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་གྱི་སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །གཉིས་པ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རྒྱལ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ལམ་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ཉིད་ཅེས༷་བྱ༷་བ༷་གང༷་ཡིན་པའི་ཆོས༷་དེ༷་རྣམ༷ས་ཀྱང༷་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པར་མིང༷་གིས་བརྗོད་པ་ཙམ༷་དུ༷་ནི༷་ཡོངས༷་སུ༷་བསྒྲགས༷་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་ཡོངས༷་སུ་བསྔོ༷་བ་དང་། ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་ནས་དེ་དང་དེར་རློམ༷་པའི་སེམ༷ས་མེ༷ད་པའི༷་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ནི༷་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ལས་ཡང་དག་པའི་ལ

【现代汉语翻译】
是空性。由于空性、空性等三重原因而堆积。由于有为的空性等五重原因而疏松。由于自性空等原因，也被称为无有实义。实际上，由于事物无自性的方式，从反面堆积了许多，并且像疏松一样没有稳固性，所以说是堆积。像狮子等一样，像是被制造的影像，所以说是疏松。由于不能自立，依赖于他者，变化无常，不能信任，所以用‘无稽之谈’等虚假之词来表示。
第二，驳斥责难。从胜义谛上说，由于没有增长福德的果报和断除证悟，所以成佛是不合理的责难；以及从世俗谛上说，成佛也是不合理的责难，分为两种。第一种，胜义谛上没有增减，以及即使没有，世俗谛上成佛也是合理的两种方式。第一，佛所说等一颂：诸佛世尊所略说、解释，并且详细阐述其意义，以及以成立的理由和道理详细阐述的法，无论说了多少，实际上，一切能说和所说都不可得，是不可言说的，但在名言中，知道只是言说的名称，在无数劫中，开示了无量无边的法门，以否定或肯定的方式来说，虽然能说的词语没有穷尽，但对于法的自性来说，没有减少过失，也没有增加功德，是平等性，不可言说，远离增减，恒常存在。因此，在胜义谛上，一切法没有增减，在平等性中本来就是涅槃，没有丝毫需要再次成佛的。
第二，诸佛等一颂：诸佛的所谓波罗蜜多，实际上只是以名称来宣说，然而在世俗谛中，将一切善根回向于无上圆满菩提，并且知道道路和果没有自性，对于此和彼没有执着的，方便与智慧双运的菩萨，从不虚妄的缘起之理中，真实地了

【English Translation】
It is emptiness. Due to emptiness, emptiness, and other triple reasons, it is accumulated. Due to conditioned emptiness and other five reasons, it is loose. Due to self-nature emptiness and other reasons, it is also called without essence. In reality, due to the way things have no self-nature, many are accumulated from the opposite side, and like looseness, there is no stability, so it is said to be accumulated. Like a lion and others, it is like a manufactured image, so it is said to be loose. Because it cannot stand on its own, relies on others, is impermanent, and cannot be trusted, it is indicated by false words such as 'nonsense'.
Second, refuting objections. From the ultimate truth, since there is no increase in the fruit of merit and no attainment of cessation, it is an unreasonable objection to becoming a Buddha; and from the conventional truth, it is also an unreasonable objection to becoming a Buddha, divided into two types. The first type is that there is no increase or decrease in the ultimate truth, and even if there is not, it is reasonable to become a Buddha in the conventional truth. First, what the Buddha said, etc., one verse: Whatever Dharma the Buddhas, the Bhagavad-gatas, have briefly explained, elaborated, and extensively elaborated its meaning, and extensively explained with established reasons and logic, no matter how much has been said, in reality, all that can be said and what is said are unattainable, and cannot be spoken of, but in name, knowing that it is only the name of speech, in countless kalpas, immeasurable and boundless Dharma doors have been shown, and although it has been said in the form of negation or affirmation, the words that can be said are not exhausted, but for the nature of the Dharma, there is no decrease in faults, and there is no increase in merits, it is equality, unspeakable, and constantly exists away from increase and decrease. Therefore, in the ultimate truth, all Dharmas have no increase or decrease, and are originally in Nirvana in equality, and there is not the slightest need to become enlightened again.
Second, the Victorious Ones, etc., one verse: The so-called Paramita of the Victorious Ones is actually only proclaimed by name, but in the conventional truth, all roots of virtue are dedicated to the supreme and perfect enlightenment, and knowing that the path and the fruit have no self-nature, the Bodhisattva who combines skillful means and wisdom without attachment to this and that, truly understands from the infallible principle of dependent origination.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་ལས་ཉ༷མས་པ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་ལ་རེག༷་པར་འགྱུར༷་བ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དེ། ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་གནས་ཚུལ་དེ་དེ་བཞིན་མངོན་དུ་རྟོགས་པ་ལས། གློ་བུར་བྲལ་དག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ནི་སྣང་ཚུལ་གྱི་ངོས་ན་བསླུ་མེད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀླན་ཀ་སྤང་བ་ལ། སྤང་བྱ་སྤོང་བ་འཐད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་འཐད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དཔེ་དོན་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ། འབྲུ་མར་སྙིང་པོ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་
24-1-65b
པར་བྱེད་པའི་སེམས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ལ་དེ་བསག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་དེས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་སྟེ་སེམས་སྔ་མ་ཁོ་ནས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་མི་སྤོང་ལ། སྔ་མ་ལ་མ་བརྟེན་པའི་ཕྱི་མ་ཁོ་ནས་ཀྱང་མི་སྤོང་ཞིང་དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཐོག་མར་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་དཔེར་བྱ་ན། ཇི་ལྟར་འབྲུ༷་ལ་སོགས་པའི་མར༷་གྱི་སྙིང༷་པོ༷་སྟེ་ཞུན་མར་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དང་མར་མེའི་མེ་ལྕེ་འབར༷་བ༷་གཉིས་ཕྲ༷ད་པ༷་ན། མེ་ལྕེ་སྐད་ཅིག་དང༷་པོ༷་དེ་ཁོ་ན་ཡིས༷་སྙིང༷་པོ༷་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཚིག༷་པ་མིན༷་ལ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དེ༷་མེ༷ད་པར༷་ཡང༷་དེ༷་མི༷་ཚིག༷་པ་དང་། མར་ཁུ་དང་མེ༷་ལྕེ༷་ཕྲ༷ད་པ༷་ཐ༷་མ༷་ཁོ་ནས་ཀྱང་མར་གྱི་སྙིང༷་པོ༷་དེ་ཚིག༷་པ་མིན༷་ལ༷་མེ༷་ལྕེ༷་ཐ༷་མ༷་མེ༷ད་པར༷་ཡང་སྙིང༷་པོ༷་དེ་ཚིག༷་པ་མིན༷་མོད་ཀྱི། མེ་ལྕེ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ནས་ཐ་མའི་བར་གྱི་སྐད་ཅིག་གི་རྒྱུན་རྫོགས་པ་ན་འབྲུ་མར་གྱི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་མེས་ཚིག་པར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ནི་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་དཔེར་བྱས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དང་པོའི་སེམས་ཀྱང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་དཔེ་དེ་ལྟར། སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་པ་དང༷་པོའི༷་སེམ༷ས་དེ་ཁོ་ན་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས༷་སྤང་བྱ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་ལ་རེག༷་པ་མ༷་ཡི༷ན་ལ༷། དེ༷་མེ༷ད་པར༷་ཡང༷་བྱང་ཆུབ་དེ༷་ལ༷་རེག༷་པར༷་ནུས༷་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཁ་མ་རྒྱུན་གྱི་ཐ༷་མའི༷་སེམ༷ས་གང་ཡིན་པ་དེ་གཅིག་པུ་ཉིད་ཀྱིས༷་ཀྱང་བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེན་པོ་དྲི་མ་མཐའ་དག་ཞི༷་བ༷་ཐོབ༷་པ་མིན༷་ལ༷། དེ༷་མེ༷ད་པར༷་ཡང༷་བྱང་ཆུབ་དེ༷་ཐོབ༷་པར་ནུས༷་
24-1-66a
པ༷་མ༷་ཡི༷ན་མོད་ཀྱི་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་མཐར་སྤང་བྱ་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ་བསྙོན་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ༷། །གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ཚུལ་ལ། ཡོན་ཏན་

【现代汉语翻译】
未曾远离过无明，却能证得佛陀的无上菩提，这在名言上是存在的。因为诸法自始本具涅槃的自性清净之状态，唯有如实证悟此状态，才能获得由断除客尘所显现的殊胜菩提，此乃于现象层面真实不虚之故。
第二，于世俗层面遣除诤论，分为：遣除所断是合理的，以及获得功德是合理的两种情况。首先，分为比喻和意义两方面。第一方面，以‘油麻精华’等一颂为例：如果按照世俗名言的说法，能够证得菩提的心识是刹那生灭的，并且无法积累，那么这样的心识如何能够证得远离障碍的菩提呢？仅仅是前一刹那的心识也不能断除障碍，不依赖于前一刹那的后一刹那的心识也不能断除障碍，并且这两者是无法同时积累的。如果有人这样问难，那么首先以世间广为人知的比喻来说明：比如油、麻等的精华，也就是灯油，当它与灯焰相接触时，灯焰的第一个刹那并不能完全燃尽灯油，没有第一个刹那也不能燃尽；仅仅是灯油与灯焰接触的最后一个刹那也不能燃尽灯油，没有最后一个刹那也不能燃尽。但是，当灯焰从第一个刹那到最后一个刹那的相续圆满时，灯油就会被火完全燃尽，最终耗尽。应当以这个比喻来理解。
第二方面，以‘最初之心亦’等一颂为例：正如前面所说的比喻那样，仅仅是最初生起的发心，并不能证得远离一切所断的无上菩提，没有它也不能证得菩提；仅仅是即将证得菩提的最后一个心识，也不能获得断除一切垢染的大菩提，没有它也不能获得菩提。但是，通过前前刹那比后后刹那更为殊胜的心识相续，最终证得断除一切所断的大菩提，这是缘起之法性，是不可否认的。
第二，关于获得功德的方式，分为功德……

【English Translation】
Without ever straying from ignorance, yet attaining the supreme enlightenment of the Buddha, this exists in name only. Because all phenomena inherently possess the nature of purity, the state of Nirvana from the very beginning, only by truly realizing this state can one attain the excellent enlightenment distinguished by the removal of adventitious defilements, for this is unfailingly true on the phenomenal level.
Secondly, refuting disputes on the conventional level, divided into two aspects: it is reasonable to eliminate what is to be eliminated, and it is reasonable to obtain merits. First, there are two aspects: example and meaning. The first aspect, taking 'oil sesame essence' etc. as an example: If according to the worldly conventions, the mind that can attain enlightenment is momentary and cannot be accumulated, then how can such a mind attain enlightenment free from obscurations? The previous moment of mind alone cannot eliminate obscurations, and the subsequent moment of mind that does not rely on the previous moment cannot eliminate obscurations, and these two cannot be accumulated simultaneously. If someone asks this question, then first use a metaphor known in the world to explain: For example, the essence of oil, sesame, etc., that is, the lamp oil, when it comes into contact with the flame of the lamp, the first moment of the flame cannot completely burn the lamp oil, and without the first moment, it cannot be burned; only the last moment of contact between the lamp oil and the flame cannot burn the lamp oil, and without the last moment, it cannot be burned. However, when the flame continues from the first moment to the last moment, the lamp oil will be completely burned by the fire and eventually exhausted. This should be understood by analogy.
The second aspect, taking 'the first mind also' etc. as an example: Just like the metaphor mentioned earlier, the initial arising of the mind of enlightenment alone cannot attain the supreme enlightenment free from all that is to be abandoned, and without it, one cannot attain enlightenment; only the last mind that is about to attain enlightenment cannot obtain the great enlightenment that eliminates all defilements, and without it, one cannot obtain enlightenment. However, through the continuous stream of mind, where each subsequent moment is more excellent than the previous one, one ultimately attains the great enlightenment that abandons all that is to be abandoned. This is the nature of dependent origination, which is undeniable.
Secondly, regarding how to obtain merits, divided into merits...

--------------------------------------------------------------------------------

ཐོབ་པ་འཐད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་འཐད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། མི་འཐད་པ་མེད་ཚུལ་དང་། རྟེན་བྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་ངེས་པར་འཐད་པ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ས་བོན་ལས་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་སྡོད་ན་རྟག་པར་འགྱུར་ལ། མི་སྡོད་པར་འགག་ན་སྐད་ཅིག་མའི་སེམས་དེ་སྙེད་པ་རེ་རེ་ནས་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བ་མེད་པས་བསྐལ་པ་དུ་མར་བསྒྲུབས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་འདི་ཐ་སྙད་དུ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་རྒོལ་བ་ལ་ལན་བསྟན་པ་ནི། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཀྱང་རྒྱུ་ཡི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་བ་ན་དེའི་འབྲས་བུ་བཤོལ་དུ་མེད་པ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ས༷་བོན༷་ལ༷ས་ནི༷་མྱུ༷་གུ༷་དང་དེ་ལས་སྡོང་བུ་མེ༷་ཏོག༷་དང་འབྲས༷་བུ༷་རྣམ༷ས་རིམ་པར་འབྱུང༷་བ་ཡོད་ལ་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་རང་རང་གི་རྒྱུ་འགག་མོད་ཀྱི།ས་བོན་དེ༷་ཡང༷་འགགས༷་ལ༷་དེའི་འབྲས་བུ་ཤིང༷་ཡང༷་མེ༷ད་པ༷་དེར༷་གྱུར་པ་མིན༷་ཏེ་ས་བོན་འགགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པར་སྣང་བ་ཡོད་པ་ལྟར། ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་དཔྱད་པའི་སྐབས་འདིར་ཡང་དཔེ་དེ༷་བཞིན༷་
24-1-66b
དུ་སེམས་ཐོག་མར་བསྐྱེད་པའམ་དང༷་པོའི༷་སེམ༷ས་ཀྱང༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་རྒྱུ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷། སེམས་དེ༷་ཡང༷་འགག༷ས་ལ༷་དེའི་བརྒྱུད་པའི་འབྲས་བུ་བྱང༷་ཆུབ༷་མེ༷ད་པ༷་དེ༷་ལྟ་བུ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་སྔ་ཕྱིའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་མི་བསླུ་བར་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ། ས་བོན་རྙེད་ནས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ནི། གང་ཞིག་རང་འབྲས་སྐྱེད་རུང་བའི་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་ས༷་བོན༷་ཉིད་རྙེད༷་པ་སྟེ་ཡོད་པར་གྱུར་ནས༷་དེའི་འབྲས་བུ་འབྲུ༷་སྣ་ཚོགས་དང༷་འབྲས་སཱ༷་ལུ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་འབྱུང༷་བར་འགྱུར་ལ། ས་བོན་དེ༷་ཡི༷་འབྲས༷་བུ༷་ནི་ས་བོན་དེ༷་ལ༷་གདོད་ནས་ཡོ༷ད་པ་མིན༷་ཞིང་འབྱུང་རུང་གི་ཚུལ་དུ་མེ༷ད་པ༷་ཡང་མིན༷་ཏེ་གང་སྔ་ནས་ཡོད་པ་ལ་རྒྱུ་མི་དགོས་ཤིང་འབྱུང་རུང་གི་ཚུལ་དུ་མེད་ན་ནི་རྒྱུ་ཞེས་པའི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ལ་དཔྱད་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་ཡང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་བསླུ་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ཡི་ཚུལ་དུ་རྒྱལ༷་བ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་འདི༷་ཡང༷་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་འབྱུང༷་བར༷་འགྱུར༷་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དཔྱད་ན་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་དངོས༷

【现代汉语翻译】
有两种合理性：获得（指证悟）的合理性和功德圆满的合理性。第一种又分为两点：说明没有不合理之处，以及通过缘起的方式说明必然合理。第一点，从‘种子生’等一颂开始。如果证悟菩提的最初发心一直持续到获得果位，那就会变成常恒；如果不持续而断灭，那么每一个刹那的心都不能产生菩提，那么经过无数劫修持的菩提功德的产生，在名言上是不合理的。为了回答这种诘难，说明虽然一切有为法都是刹那生灭的，但是前一刹那的因，必然会导致其果的产生，这是缘起的法性。例如，世间上，从种༷་བོན༷་（藏文，梵文天城体，बीज，bīja，种子）子生出芽，从芽生出茎，从茎生出花，从花生出果实，这些都是依次产生的。在果实产生的时候，各自的因已经灭尽了，但是种༷་བོན༷་（藏文，梵文天城体，बीज，bīja，种子）子也灭尽了，难道它的果实树木就不存在了吗？不是这样的，即使种༷་བོན༷་（藏文，梵文天城体，बीज，bīja，种子）子灭尽了，果实、芽等还是会依次显现。同样，在观察道果的时候，也是如此，最初的发心，或者说最初的心，也是菩提的因。这个心也灭尽了，难道它的相续的果实菩提就不存在了吗？不是这样的，因为因果不虚，道的各个阶段的心，从前后的因产生果实菩提，这是真实不虚的。
第二点，从‘种子获得’等一颂开始。缘起之理是这样的：如果获得了具备产生自身果实能力的种༷་བོན༷་（藏文，梵文天城体，बीज，bīja，种子），那么就会产生各种谷物和萨༷་ལུ༷་（藏文，梵文天城体，शालि，śāli，稻米）等果实。种༷་བོན༷་（藏文，梵文天城体，बीज，bīja，种子）子的果实，并不是一开始就存在于种༷་བོན༷་（藏文，梵文天城体，बीज，bīja，种子）子中，也不是没有产生的可能性。如果一开始就存在，那就不需要因；如果没有产生的可能性，那么‘因’这个词就没有意义了。这样，如果观察它的自性，它就远离了存在和不存在等事物的自性，但是却以如幻如化的方式，显现为真实不虚的现象，这就是缘起的法性。诸位胜༷་བ༷་（藏文，梵文天城体，，，胜利者，指佛陀）的菩提，也是依靠缘起而产生的。如果观察它，它并不是真实存在的。

【English Translation】
There are two validities: the validity of attainment (referring to enlightenment) and the validity of complete merit. The first is further divided into two points: explaining that there is no unreasonableness, and explaining that it is necessarily reasonable through the means of dependent origination. The first point starts from the verse 'From seed'. If the initial mind of generating Bodhicitta continues until the attainment of the fruit, then it will become permanent; if it does not continue and ceases, then each moment of the mind cannot produce Bodhi, then the generation of the merit of Bodhi cultivated for countless kalpas is nominally unreasonable. In order to answer this challenge, it is explained that although all conditioned phenomena are momentary, the cause of the previous moment will inevitably lead to the generation of its fruit, which is the Dharma nature of dependent origination. For example, in the world, from bīja (藏文，梵文天城体，बीज，bīja，seed) seeds sprout, from sprouts stems grow, from stems flowers bloom, and from flowers fruits are produced, these are produced in sequence. When the fruit is produced, the respective causes have ceased, but the bīja (藏文，梵文天城体，बीज，bīja，seed) seed has also ceased, does that mean its fruit, the tree, does not exist? It is not like that, even if the bīja (藏文，梵文天城体，बीज，bīja，seed) seed has ceased, the fruit, sprouts, etc., will still appear in sequence. Similarly, when observing the fruit of the path, it is also like this, the initial mind of generation, or the initial mind, is also the cause of Bodhi. This mind has also ceased, does that mean its continuous fruit, Bodhi, does not exist? It is not like that, because cause and effect are not false, the minds of the various stages of the path, from the previous and subsequent causes, produce the fruit of Bodhi, which is true and not false.
The second point starts from the verse 'Seed obtained'. The principle of dependent origination is like this: if one obtains a bīja (藏文，梵文天城体，बीज，bīja，seed) seed that has the ability to produce its own fruit, then various grains and śāli (藏文，梵文天城体，शालि，śāli，rice) and other fruits will be produced. The fruit of the bīja (藏文，梵文天城体，बीज，bīja，seed) seed does not exist in the bīja (藏文，梵文天城体，बीज，bīja，seed) seed from the beginning, nor is there no possibility of production. If it exists from the beginning, then there is no need for a cause; if there is no possibility of production, then the word 'cause' has no meaning. In this way, if one observes its nature, it is far from the nature of existence and non-existence, but it appears as a true and not false phenomenon in a magical way, which is the Dharma nature of dependent origination. The Bodhi of the victorious ones (referring to the Buddhas) is also produced by relying on dependent origination. If one observes it, it is not truly existent.

--------------------------------------------------------------------------------

་པོའི༷་རང༷་བཞིན༷་དང་བྲལ༷་བ་ཡིན་པས༷་སྒྱུ༷་མ༷་ལྟ་བུར་འབྱུང༷་བར༷་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །
24-1-67a
གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་འཐད་པ། ཆུ་ཡི་ཐིགས་པས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ལ་དེ་བསག་ཏུ་མེད་པས་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་གོམས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་ནས་འཕེལ་བ་མི་སྲིད་པས་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཚང་བ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་ཅེ་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པས་མཐར་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་ཆུ༷་ཡི༷་ཐིག༷་པ་གཅིག་ནས་དུ་མར་བསགས་པས༷་བུམ༷་པ༷་བཀང་བ་ན། ཐིགས་པ་དང༷་པོ༷་ནས་ཐ༷་མའི༷་བར༷་གྱིས་རིམ༷་གྱིས༷་ཉུང༷་ངུ༷་ཉུང༷་ངུ༷་བསགས་པས་མཐར་བུམ་པ་དེ༷་ཡོངས༷་སུ་འགེངས༷་པ༷་ལྟར༷། འདི་ལྟར་ས་བཅུ་དང་ལམ་ལྔར་རིམ་བཞིན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གྲངས་ཚང་བ་ལ་ལྟོས་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཡང་དཔེ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སྐབས་ན་དང༷་པོའི༷་སེམ༷ས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང༷་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་གི་རྒྱུ༷་ཡིན་པ་སྟེ༷། དེ་གཅིག་པུས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། རིམ༷་གྱིས༷་གོང་ནས་གོང་དུ་དཀར༷་པོའི༷་ཡོན༷་ཏན༷་རྫོགས༷་པའི༷་སྒོ་ནས་སངས༷་རྒྱས༷་ཐོབ་པར་འགྱུར༷་ཏེ་ཆུ་ཡི་ཐིགས་པ་གཅིག་གིས་བུམ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གང་ཡང་དུ་མས་གང་བ་བཞིན་ནོ། །གཅིག་གིས་མི་གང་བར་དུ་མས་གང་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་སྐྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་དུ་མ་ཚང་བས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་དཔེར་སོང་ལ། ཆུའི་
24-1-67b
དངོས་པོའང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཐིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་ཕན་ཚུན་ཚོགས་པས་བུམ་པ་གང་བ་ལྟར་སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའང་དེའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
如何行
གཉིས་པ་ཟབ་མོ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཚུལ་ལ། དངོས་དང་། དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་སྟོང་པ་མཚན་མེད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང༷་པ༷་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་དམིགས་པར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་དོན་དང་། དེ་ལྟར་དམིགས་པར་བྱ་བའི་གཞི་འམ་རྒྱུ་ཡི་མཚ༷ན་མ་མེ༷ད་པ་ཡིན་པས་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤང་བའི་དོན་དང་། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དེ་ལ་ཞེན་པའམ་འབྲས་བུ་ལ་སྨོན༷་པ༷་མེ༷ད་པ༷་ཡིན་པས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཏེ་དེ་ལྟར་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་རྟོགས་པའི་ཆོས༷་ཟབ་མོ་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་སྤྱོ༷ད་ཅིང༷་། དེའི་མཐུས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདས༷་པ་ལ༷་མི༷་རེག༷་ཅིང་སྲིད་པར་དངོས་ཞེན་གྱི་མཚ༷ན་མར༷་མི༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་ནི

【现代汉语翻译】
远离了自性，因此应将其理解为如幻象般显现。
第二，圆满功德是合理的。以‘水滴’等一颂来解释。如果一切事物都是刹那生灭，且无法积累，那么即使在无数劫中串习，也不可能同时聚集而增长，那么如何获得圆满一切功德的圆满菩提之果呢？即使一切事物都是刹那生灭，但由于前前心依赖于后后心，后后心转变为更殊胜的功德，最终会圆满一切功德。例如，当水滴从一滴积累到多滴时，水罐会被装满。从第一滴水到最后一滴水，逐渐地、一点一点地积累，最终水罐会被完全装满。同样，如果考虑到在十地和五道上逐渐圆满发心的数量，那么成佛也与此类似。在修习阶段，即使是最初的发心也是无上菩提的因。虽然仅凭它本身无法圆满一切功德，但通过逐渐地、越来越增上的白法功德，最终会成佛，就像一滴水无法装满水罐，但多滴水可以装满一样。一滴水无法装满，但多滴水可以通过装满的方式，成为发心刹那圆满而成就佛果的比喻。水的
事物也是刹那生灭的，但水滴通过相续不断地聚集而装满水罐，同样，心的刹那相续，后后刹那比前前刹那更殊胜，也应理解为同样的道理。
如何行
第二，对于甚深之法，应如何行持？分为正行和宣说其功德两部分。第一部分，以‘空性、无相’等一颂来解释。如此，一切法自性皆为空性，因此，对它的所有执著都将寂灭。由于没有可执著的所缘或因的相状，因此一切分别和妄念都将止息。因此，对它没有贪恋或对果的希求，因此远离了三界的一切愿求，即如此通达三解脱门，行持于寂灭涅槃与轮回涅槃等同的甚深之法。凭借此，既不触及偏向寂灭一边的寂灭，也不执著于轮回的实有相状，这

【English Translation】
It is devoid of inherent nature, therefore, it should be understood as appearing like an illusion.
Second, the perfection of qualities is reasonable. This is explained with one verse, starting with 'water drops'. If all things are momentary and cannot be accumulated, then even if one becomes accustomed to it for countless eons, it is impossible to gather together and increase, so how can one attain the fruit of perfect enlightenment that is complete with all qualities? Even if all things are momentary, because the earlier mind relies on the later mind, the later mind transforms into a more special quality, and ultimately there will be a complete perfection of qualities. For example, when water drops accumulate from one to many, the vase is filled. From the first drop to the last, gradually, little by little, accumulating, eventually that vase will be completely filled. Similarly, if one considers the complete number of generating the mind of enlightenment gradually on the ten bhumis and five paths, then attaining Buddhahood is also similar to that example. In the stage of practice, even the very first generation of the mind of enlightenment is the cause of supreme enlightenment. Although it alone is not the complete perfection of qualities, gradually, from higher to higher, through the door of perfecting white qualities, one will attain Buddhahood, just as one drop of water cannot fill a vase, but many can. One cannot fill it, but many can fill it, becoming an example of attaining Buddhahood by completing many moments of generating the mind of enlightenment. The water's
nature is also momentary, but the drops of water gather together in a continuous stream and fill the vase. Similarly, the continuous stream of momentary minds, with each later moment becoming more special than the earlier one, should also be understood in the same way.
How to Practice
Second, how should one practice this profound teaching? There are two parts: the actual practice and the explanation of its qualities. The first part, explained with one verse starting with 'emptiness, signlessness'. Thus, since all phenomena are empty of their own nature, all attachment to them is pacified. Since there is no basis or cause to be fixated upon, all thoughts and discriminations are abandoned. Therefore, there is no attachment to it or desire for its fruit, thus being free from all aspirations of the three realms, that is, practicing the profound Dharma of realizing the three doors of liberation, the equality of samsara and nirvana. Through this, one neither touches the one-sided peace of nirvana, nor does one engage in the signs of substantial attachment to samsara, this

--------------------------------------------------------------------------------

་དཔེར༷་ན༷་མཉན༷་པ༷་མཁས༷་པ༷་རྒྱ་མཚོའི་ཕར་འགྲམ་དང་ཚུར༷་འགྲམ་དུ་འགྲོ༷་བར་བྱེད་པ་ན་ཡང༷་། ཕར་ཚུར་གྱི་མཐའ༷་གཉི༷ས་ལ་མི༷་གན༷ས་ཤིང་རྒྱ༷་མཚོར༷་ཡང་གན༷ས་པ༷་མེ༷ད་པ༷་བཞིན༷་ནོ། །དེ་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་སྐབས་འདིར་རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་པས་བསྟན་པའང་དོན་གཅིག་ཏུ་
24-1-68a
མཐུན་ཏེ། གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་མེད་ཅིང་སྨོན་པར་བྱར་མེད་པ་སོགས་ཀྱང་ཡིན་པས་རྣམ་གྲངས་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་དག་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ཀྱང་སྦྲང་རྩི་རོ་གཅིག་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་བྱ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་དུ་གཅིག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ༷་ལྟར༷་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་སྤྱོ༷ད་པའི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་རྣམས་ནི་འདི༷་སྙམ༷་དུ་བདག༷་རྒྱལ་བ་སྟོབ༷ས་བཅུ༷་དང་ལྡན་པས་ལུང༷་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང་། ཐོབ་བྱ་བྱང༷་ཆུབ༷་ལ་རེག༷་པར་འགྱུར༷་རོ་སྙམ་པའི་རློམ༷་སེམ༷ས་མེ༷ད་དེ། གནས་ལུགས་བབ་ཀྱི་དོན་འདི༷་ལ༷་བསལ་བྱ་དང་བཞག་བྱ་ཐོབ་བྱ་དང་སྤང་བྱ་ཅི༷་ཡང༷་མེ༷ད་དོ་ཞེས༷་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་བྱང༷་ཆུབ༷་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལ་བློས་མི་བཟོད་པའི་སྐྲག༷་པ༷་མེ༷ད་པར་གཏིང་དུ་གྱུར་པ་དེ༷་ལྟར༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་ནི་བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །
世俗有境广行
གཉིས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིང་སྦྱང་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་དགོན་པའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག༷་རྟེན༷་གྱི་ཁམས་འདི་ན་མ་དག་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བ། ཆུ་དང་གྲོང་དང་འབྱོར་པས་དབེན་པ་དགོན༷་པའི༷་ལམ༷་ཉམས་ང་བ་གནས་རྩུབ་པ་གཅན་གཟན་གདུག་པ་སོགས་ཀྱིས་གང་བ་ལྟ་བུ་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་དང༷་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་འབྱོར་བས་དབུལ་བའི་མུ༷་གེ༷་དང་། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་
24-1-68b
བསྔལ་གྱི་ནད་དང་ནང་གི་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ནད༷་དང་བཅས༷་པར༷་མཐོང༷་ན༷ས། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་བློས་སྐྲག༷་པ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་། དེ༷་ནས༷་འདི་ལྟར་ཞིང་སྦྱོང་བའི་གོ༷་ཆ་ཆེན་པོ་གྱོན༷་པར་བྱས་ཏེ༷་འཇུག་པ་ནི། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་བསོད་ནམས་ཆུང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཙེས་པས་ན་བདག་གིས་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཞིང་རྣམ་པར་སྦྱངས་ཏེ་བདག་ནམ་ཞིག་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་ཉེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོང་ཡེ་མེད་པར་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེའི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚོགས་ལ་བསྐལ་པ་ཕྱི༷་མའི༷་མུ༷་མཐར༷་ཐུག་གི་བར་དུ་རྟག༷་ཏུ༷་བརྩོན༷་པར་བྱེ

【现代汉语翻译】
例如，就像一位博学的摆渡人，能够往返于大海的两岸，但他既不滞留在彼岸，也不停留在此岸，更不住于大海之中。同样，在此般若波罗蜜多的语境下，无论是以三解脱门、无生、如是、真如等多少种名相来阐释，其意义都是一致的。因为空性即是无相、无愿等等，这些不同的名相，虽然在表述上有所差异，却如同蜂蜜般味道相同，应知它们在所证悟的法界之义上是统一的。
第二，如是行等一颂：如是，那些行于轮回与寂灭平等性之义的菩萨们，心中没有这样的想法：‘我，胜者，具足十力，将会被授记。’或者‘我将触及所要获得的菩提。’他们没有这样的傲慢之心。因为他们已经领悟到，在这本然的实相中，没有什么需要去除、安立、获得或舍弃的。因此，对于如同虚空般自性的菩提，他们心中没有丝毫的畏惧和胆怯，而是深深地沉浸其中。如是行持，即是行持于善逝的甚深智慧。
世俗有境广行
第二，以世俗为境的广大清净佛土之行，即是‘世界寂静’等一颂：无论在十方世界的哪个角落，只要显现出不清净的景象，例如，缺乏水源、村落和财富，道路荒凉、令人恐惧，环境恶劣，充斥着野兽和恶劣之徒的寂静之处，这些都是外器世界的过患。而内情众生，则贫乏于佛法和物质财富，遭受饥荒，身心饱受痛苦的疾病以及内在的种种烦恼所折磨。见到这些之后，以视一切如幻的智慧，心中毫无畏惧。然后，像这样穿上清净佛土的伟大盔甲而进入：‘唉！这些众生真是福报浅薄，被如此众多的烦恼和痛苦所折磨。因此，我将为了他们所有人的利益而清净佛土，愿我何时成佛之时，我的佛土之中，永远不会有这样的过患，并且圆满具足一切的兴盛。’为了这个目标，我将在未来无尽的劫数中，恒常精进于波罗蜜多的积聚。

【English Translation】
For example, just as a learned ferryman can travel to the far shore and the near shore of the ocean, but he does not dwell on either shore, nor does he dwell in the ocean itself. Similarly, in this context of the Prajñāpāramitā, the various terms such as the three liberations, non-arising, suchness, and thusness, all point to the same meaning. Because emptiness is the same as signlessness, wishlessness, and so on, these various terms, although different in expression, are like honey with the same taste, and should be understood as unified in the meaning of the Dharmadhatu to be realized.
Second, 'Thus conduct' etc., one verse: Thus, those Bodhisattvas who practice the meaning of the equality of samsara and nirvana do not think, 'I, the Victorious One, endowed with the ten powers, will be prophesied,' or 'I will touch the Bodhi to be attained.' They have no such arrogance. Because they have understood that in this natural state of reality, there is nothing to be removed, established, attained, or abandoned. Therefore, they have no fear or dread of Bodhi, which is like the nature of space, but are deeply immersed in it. Such conduct is the practice of the profound wisdom of the Sugatas.
The Extensive Conduct with Worldly Objects
Second, the practice of purifying the Buddha-field, which has conventional reality as its object, is 'The world is a solitary place' etc., one verse: Wherever in the ten directions of the world there appears an impure aspect, such as a solitary place devoid of water, villages, and wealth, with a desolate and frightening road, a harsh environment, and filled with wild animals and evil beings, these are faults of the outer container. And the sentient beings within are impoverished in terms of Dharma and material wealth, suffering from famine, diseases that cause physical and mental pain, and various inner afflictions. Seeing all this, with the wisdom of knowing everything as illusion, there is no fear. Then, putting on the great armor of purifying the Buddha-field, one enters, saying: 'Alas! These sentient beings have little merit, and are tormented by so many afflictions and sufferings. Therefore, I will purify the Buddha-field for the benefit of all of them, so that when I attain Buddhahood, there will never be such faults in my Buddha-field, and it will be perfectly endowed with all prosperity.' For this purpose, I will constantly strive to accumulate the perfections until the end of future kalpas.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ཅིང༷་། དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་རབ༷་ཏུ་ཤེས༷་པའི་སྒོ་ནས༷་ཚུལ་དེ་ལ་ཡོངས༷་སུ༷་སྐྱོ༷་བའི༷་ཡི༷ད་ནི༷་རྡུལ༷་ཙམ༷་སྐྱེད༷་པར་མི༷་བྱེ༷ད་དོ། །
双运善巧行
གསུམ་པ་ཟུང་འཇུག་ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ལ། མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་དོན་བསྡུ་གསུམ། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་རྣམས་ནི་རྒྱལ༷་བའི༷་ཡུམ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོ༷ད་པར་བྱེ༷ད་ཅིང་དེ་ལ༷་གནས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཡུལ་ཅན་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས། ཕུང༷་པོ༷་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི༷་དག༷་ཐམས་ཅད་གདོད༷་ནས༷་སྟོང༷་ཞིང༷་སྐྱེ༷་བ་མེ༷ད་པར་ཤེས༷་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པར་འཇོག་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་མཉམ༷་པར༷་མ༷་བཞག༷་པའི་སྐབས་བཞིན་དུ་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་ཁ༷མས་སྣ་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་ལ༷་སྙིང༷་རྗེ༷་ཆེན་པོ་
24-1-69a
འཇུག༷་པར་འགྱུར་གྱི། མཉམ་པར་བཞག་པས་ཞི་བའི་དབྱིངས་ཁོ་ནར་གནས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འདོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པའི་བར༷་སྐབས༷་དེར༷་ཡང༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཆོས༷་མི་གནས་པའི་གནས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ༷ས་ཡོངས༷་སུ་མི༷་ཉ༷མས་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐབས་མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་མཉམ་པར་མ་བཞག་ཅེས་པ་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པའི་ཁམས་ལ་སྙིང་རྗེ་འཇུག་ཅེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་སྙིང་རྗེ་འཇུག་ཅེས་དང་། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བར་རམ་དབུས་ན་གནས་པ་ལྟ་བུའི་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་ཏེ་ཐབས་མཁས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞི་བ་འབའ་ཞིག་པ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་འགྲེལ་བར་མཛད་དོ། །གང་ལྟར་ཡང་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། སྒྱུ་མའི་དཔེས་སེམས་ཅན་མི་འདོར་བ། སྣོད་ཀྱི་དཔེས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་རྫོགས་པ། བྱ་འཕུར་བའི་དཔེས་རྟེན་མེད་ཀྱང་མི་ལྟུང་བ། མདའ་འཕང་པའི་དཔེས་མ་རྫོགས་པར་སྡོད་པ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དཔེས་
24-1-69b
སྡོད་ཀྱང་གཞན་དོན་དུ་མི་སྐྱོ་བ། གདུགས་འཛིན་པའི་དཔེས་མཐར་མི་ལྟུང་བ། དེད་དཔོན་གྱི་དཔེས་རང་གཞན་གྱི་ཕན་བདེ་བསྒྲུབ་པ། ཚོང་པའི་དཔེས་ལམ་ལ་མཁས་པ་དང་བརྒྱད་ལས། དང་པོ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ།

【现代汉语翻译】
再者，通过彻底了解事物没有自性，在这种方式中，连一丝一毫的犹豫都不会产生。
双运善巧行
第三部分，展示双运善巧的行为，包括概述、详细解释和总结三部分。首先是'菩萨'等一颂：菩萨们总是实践并安住于胜者的母亲——般若波罗蜜多（prajñāpāramitā，智慧到彼岸）。这是如何做到的呢？凭借智慧的力量，他们知道所有这些蕴等法，从一开始就是空性且无生的，因此以无二的方式安住于法性之义。然而，就像没有安住时一样，他们会对无量无边的众生界生起大悲心。
他们不会因为安住于平等性而只停留在寂静的法界中，从而放弃利益众生，因为他们获得了智慧和慈悲双运的卓越瑜伽。在参与各种利益众生事业的过程中，他们也不会失去佛法，即不住涅槃的般若波罗蜜多，因为他们获得了智慧和慈悲无二的善巧方便的智慧。这里所说的'没有安住'，是指对深奥的法性之义没有安住，从而对迷惑的众生界生起慈悲；或者指菩萨自己没有安住的状态下，对众生界生起慈悲；或者指在智慧和慈悲双运之间或中心地带，他们不会失去佛法，如佛陀的力量等，因为他们具备这样的善巧方便，因此不会只显现寂静的状态。无论如何，这都展示了智慧和慈悲双运的善巧方便的本质。
第二部分通过八个比喻来展示：幻术的比喻是不舍弃众生；容器的比喻是圆满愿力的力量；鸟飞翔的比喻是没有依靠也不会堕落；射箭的比喻是没有完成就停留；神通的比喻是即使停留也不会厌倦利益他人；持伞的比喻是不会堕入极端；船夫的比喻是成办自他利益；商人的比喻是精通道路。首先，'例如，一个人'等三颂：

【English Translation】
Furthermore, through thoroughly understanding that things lack inherent existence, in this way, not even a particle of hesitation arises.
The Practice of Skillful Means in Union
The third part, showing the conduct of skillful means in union, has three parts: an outline, a detailed explanation, and a summary. First, there is one verse, 'Bodhisattvas,' etc.: Bodhisattvas always practice and abide in the mother of the victors—the Prajñāpāramitā (prajñāpāramitā, Perfection of Wisdom). How is this done? By the power of wisdom, they know that all these dharmas, such as the aggregates, are empty and unborn from the beginning, so they abide equally in the meaning of dharmatā (dharmatā, suchness) in a non-dual way. However, just as when they are not abiding, they generate great compassion for the immeasurable realms of sentient beings.
They do not remain only in the peaceful realm of dharmadhātu (dharmadhātu, the expanse of reality) because of abiding in equality, thereby abandoning the benefit of sentient beings, because they have obtained the extraordinary yoga of the union of wisdom and compassion. In the process of engaging in various activities for the benefit of sentient beings, they also do not lose the Dharma, the Prajñāpāramitā that does not abide in nirvāṇa (nirvāṇa, liberation), because they have obtained the wisdom of skillful means that is non-dual with wisdom and compassion. Here, 'not abiding' means not abiding in the profound meaning of dharmatā, thereby generating compassion for the confused realm of sentient beings; or it means that in the state where the Bodhisattva himself is not abiding, compassion arises for the realm of sentient beings; or it means that in the space between or in the center of the union of wisdom and compassion, they do not lose the Dharma, such as the powers of the Buddha, because they possess such skillful means, and therefore they do not manifest only a state of peace. In any case, this shows the essence of the skillful means of the union of wisdom and compassion.
The second part is shown through eight similes: the simile of illusion is not abandoning sentient beings; the simile of the vessel is perfecting the power of aspiration; the simile of a bird flying is not falling even without support; the simile of shooting an arrow is staying without completing; the simile of magical power is not tiring of benefiting others even while staying; the simile of holding an umbrella is not falling into extremes; the simile of the boatman is accomplishing the benefit and happiness of oneself and others; the simile of the merchant is being skilled in the path. First, there are three verses, 'For example, a person,' etc.:

--------------------------------------------------------------------------------

 ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་མཁས་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་དཔེས་རིམ་པར་བཤད་པ་ལས། དང་པོ། དཔེར༷་ན༷་སྐྱེས༷་བུ༷་དགྲ་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས༷་པ༷་ཡི་ཡོན༷་ཏན༷་ཀུན༷་དང་ལྡན༷་ཞིང༷་ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས་ཡོན་ཏན་ཅི་དང་ལྡན་ཞེ་ན་དེའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། རང་ཉིད་ལུས་སེམས་སྟོབ༷ས་དང་ལྡན༷་པར་གྱུར་ལ་གཞན་གྱིས་མི༷་ཐུབ༷་པའི་བྱ་བ་ལ་བརྩོན༷་པར་བྱས༷་པ་སྟེ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་ལུས་མཆོངས་པ་སོགས་སྒྱུ༷་རྩལ༷་གྱི་བྱ་བའམ་ཆོ༷་ག༷་ཤེས༷་པར་གྱུར་པས། མདའ་འཕེན་པ་སོགས་འཕོང༷་དང༷་གཞན་ཡང་བཟོ༷་ཡི་གན༷ས་མང༷་པོའི༷་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པར་གྱུར༷་ཅིང༷་། དེར་མ་ཟད་སྒྱུ༷་མ༷་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའི་ཚུལ་སྒྲུབ༷་ཤེས༷་པ་ལམ་དུ་འགྲོ༷་བའི་དོན༷་རབ༷་ཏུ་འདོ༷ད་པ༷་ཞིག༷་ཞེས་སམ་འགྲེལ་པར་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པའི་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་དེས་རང་གི་ཕ༷་དང༷་མ༷་དང༷་ཆུང༷་མར༷་བཅས༷་པ༷་ཡོངས༷་སུ་བསྡུས༷་ནས༷་དགྲ༷་བྱེ༷ད་པ་མང༷་བ༷་ཅན་གྱི་དགོན༷་པའི༷་ལམ༷་དུ༷་ཕྱིན༷་པ༷་དང༷་། དགྲ་ཡི་ཚོགས་དེར་འོང་བ་ན་སྐྱེས་བུ་དེ༷་ཡིས༷་རང་ཉིད་ཞུམ་པ་མེད་པས་དཔའ༷་ཞིང༷་ཕ་རོལ་ལ་རྒོལ་ནུས་པའི་རྟུལ༷་ཕོ༷ད་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེས༷་བུ༷་མང༷་པོ་མངོན་པར་སྤྲུལ༷་ཏེ༷་དགྲ་སོགས་ཀྱིས་གནོད་པ་གང་ཡང་མི་
24-1-70a
འབྱུང་བར་བྱས་ནས་ཕར་གང་འདོད་པའི་གནས་སུ་བདེ༷་བར༷་སོང༷་ཞིང༷་ཕྱིར༷་ཡང༷་རང་གི་ཁྱིམ༷་དུ༷་བདེ་བར་འོང༷་བ༷་ལྟར༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་འདིར་ཡང་དཔེ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ་དེ༷་ཡི་ཚེ༷་ན་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ཐབས་ལ་མཁས༷་པ༷་ཡ༷ང་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་ཁམ༷ས་རྣམ༷ས་ཀུན༷་ཏུ༷་སྙིང༷་རྗེ༷་ཆེར༷་བསྐྱེ༷ད་ཅིང༷་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་ལྷའི་བུའི་བདུད་ལ་སོགས་པ་བདུ༷ད་བཞི༷་དག༷་དང༷་ཉན་རང་གི་ས༷་གཉི༷ས་ལ༷ས་ཀྱང༷་ར༷བ་ཏུ༷་འདས༷་ནས༷་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཏིང༷་ངེ༷་འཛིན༷་མཆོག༷་ལ༷་གན༷ས་ཤིང༷་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞི་བའི་དབྱིངས་འབའ་ཞིག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང༷་ཆུབ༷་ལ་རེག༷་པར་མི༷་བྱེ༷ད་དོ་ཞེས། སྤྱི་ཙམ་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་སྤྲོས་པ་ཀུན་གྱིས་དབེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་དེ་ལ་རོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་མཉམ་བཞག་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དག་ས་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཞི་བའི་དབྱིངས་དེ་ཁོ་ནར་བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་སྲིད་དམ་སྙམ་པ་ལ་དེ་མི་སྲིད་དེ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྫོགས་པར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་ཡང་དག་མཐའ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་དང་། མདོ་གཞན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐུལ་མ་མཛད་པ་སོགས་ཀ

【现代汉语翻译】
问：如何将智慧与慈悲结合起来？请用比喻来逐步解释。
答：首先，例如，一个精通征服敌人的勇士，具备一切功德。简要说明后，要详细解释他具备哪些功德：他自身身心强大，努力完成他人无法完成之事。这是指他精通跳跃等技艺，或通晓各种方法。他擅长射箭等技能，精通各种工巧技艺。不仅如此，他还善于运用各种幻术，渴望行于正道。或者如注释所说，他是一位致力于利益他人的慈悲之人。这样的勇士，将自己的父母、妻儿全部聚集起来，前往敌人众多的荒野之路。当敌军来袭时，这位勇士毫不畏惧，展现出勇敢和反击能力，化现出众多骁勇善战的战士，使敌人无法造成任何伤害，从而安全到达目的地，并最终平安返回家园。同样，菩萨在修道过程中，也应如此行事。当他为了利益众生而行动时，菩萨既精通方便，又对一切众生生起广大的慈悲心。他超越了大乘道上的障碍，如天魔等四魔，以及声闻、缘觉二地，安住于具足三解脱门的殊胜三摩地中，以证悟寂灭真如的方式，趋向菩提，却并不急于证入。总的来说，如果认为真如仅仅是远离一切戏论的寂灭状态，那么像那些已经完全成熟，与真如融为一体，证得无分别智的伟大菩萨，是否会直接证入寂灭真如，不再轮回呢？答案是不会。因为他们精通方便，在圆满佛法之前，不会急于证悟真如。其他经典中也提到，诸佛会不断地劝请他们等等。

【English Translation】
Q: How does one combine wisdom and compassion? Please explain step by step using analogies.
A: First, for example, a warrior skilled in conquering enemies, possessing all virtues. After a brief introduction, explain in detail what virtues he possesses: He himself is strong in body and mind, striving to accomplish what others cannot. This refers to his proficiency in skills such as jumping, or his knowledge of various methods. He is skilled in archery and other skills, and proficient in various crafts. Moreover, he is adept at performing various illusions, and desires to walk the right path. Or as the commentary says, he is a compassionate person dedicated to benefiting others. Such a warrior gathers his parents, wife, and children, and sets out on a path to a wilderness filled with enemies. When the enemy approaches, this warrior is fearless, displaying courage and the ability to counterattack, manifesting many brave and skilled warriors, preventing the enemy from causing any harm, thus safely reaching his destination, and eventually returning home safely. Similarly, a Bodhisattva should act in the same way during the path of practice. When he acts for the benefit of sentient beings, the Bodhisattva is both skilled in means and generates great compassion for all sentient beings. He transcends the obstacles on the Mahayana path, such as the four Maras including the sons of gods, and also surpasses the two grounds of Sravakas and Pratyekabuddhas, abiding in the supreme Samadhi endowed with the three doors of liberation, approaching Bodhi by realizing the peaceful essence of Suchness, but not rushing to enter it. In general, if one thinks that Suchness is merely a state of quiescence devoid of all elaborations, then would great Bodhisattvas, who are fully matured, integrated with Suchness, and have attained non-dual wisdom, directly enter peaceful Suchness and not be reborn? The answer is no. Because they are skilled in means, they will not rush to realize Suchness until they have perfected the Buddhadharma. Other scriptures also mention that the Buddhas will constantly urge them, and so on.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱིས་ཞི་བ་ལས་སློང་བའི་ཚུལ་སོགས་ཞི་མཐའ་འགོག་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཞི་བའི་མཐར་ལྟུང་བའི་གཞི་ཞིག་
24-1-70b
ཡོད་པས་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་ན་དེ་སྲིད་ཞིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་གནས་པའི་གཞི་ཤེར་ཕྱིན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། དེས་ན་དེ་རྟོགས་པ་འབྲས་ཡུམ་ལ་ཉེ་བའི་གཞི་ཤེས་སུའང་མི་རུང་བ་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གནད་ཉམས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཐུན་མོང་བར་འགྱུར་གྱི། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་ཡིན་པས་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ལ། དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་སློབ་ལམ་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མི་སྲིད་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེར་དོགས་པ་མི་དགོས་པས་དེ་བར་མ་དོར་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་སོགས་ཅི་ལ་གསུང་སྙམ་ན་སློབ་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཆེ་ཆུང་དུ་ཡོད་པ་ལས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་བཟུང་སྟེ་བརྒྱ་ལ་དེ་ཁོ་ནར་ཞེན་ན་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མཐའ་ཡི་འཛིན་པ་བསལ་བའི་ཐབས་མཁས་བསྟན་པའི་ཆ་ནས་ཡང་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་དེ་དག་ས་པས་ཀྱང་སླར་ཡང་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་རང་གི་ནང་གི་ཐབས་མཁས་པའི་སྟོབས་དང་། དེ་ལ་གནས་པ་
24-1-71a
ལ་ཕྱིའི་རྐྱེན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་ཆོས་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་མ་ཐོབ་པས་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་བའང་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། ས་བརྒྱད་པ་པ་དེས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་གནས་པ་རྩོལ་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐོབ་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཞི་བའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཤས་ཆེ་བས་ད་དུང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཐབས་ཤེས་ཆ་མི་མཉམ་པ་མེད་པར་ཟུང་གཅིག་ཏུ་ཚུད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་མ་ཐོབ་པས། སླར་ཡང་ལམ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཇུག་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། བརྒྱ་ལ་རེས་འགའ་ཞིག་ན་ཡང་བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་མཁན་གྱི་དག་ས་པ་ཞིག་སྲིད་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མིན་ཏེ། ས་དང་པོ་ནས་ཀྱང་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་མཐོང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་ངེས་ཀྱང་། མ་དག་ས་བདུན་དུ་དག་ས་དང

【现代汉语翻译】
关于通过寂静生起（智慧）的方式，以及如何防止落入寂静的极端，（佛陀）所说的那些话，并非因为在真正的究竟、法界（Dharmadhatu）的自性中，存在着堕入寂静极端的根源。如果存在这样的根源，那么它就不是般若波罗蜜多（Prajnaparamita），因为它本质上不会停留在轮回或涅槃中。因此，证悟它（法界）的基础，甚至不能成为接近果位之母（佛果）的基础。这样一来，大乘（Mahayana）的关键就会丧失，般若波罗蜜多就会变成三乘（Triyana）共同的道路，而不是大乘不共的道路。那么，这是什么意思呢？法界的真正究竟，是其自性中真俗二谛无别的平等性（Sameness），是究竟的实相（Reality），因此它不会停留在轮回或涅槃中。当它如实显现时，就是成佛（Buddhahood），因此在学道位（path of learning）上不可能显现它，因为显现它的因缘不具足。那么，如果不需要怀疑它，为什么还要说不通过中阴身（Bardo）来显现它的善巧方便呢？这是因为在学道位上，方便（skillful means）和智慧（wisdom）的成分有大小之分，如果从真正究竟的无所缘（non-objectification）的对立面开始，百分之百地执着于它，就会变成片面的寂静。因此，为了消除对极端的执着，（佛陀）展示了善巧方便，为了让登地者（Bodhisattva）也知道，真正的法界是具足一切殊胜的空性（Emptiness），是极其深奥的法，因此第八地菩萨（Eighth Bhumi Bodhisattva）需要再次进入（这种空性）。对于第八地菩萨来说，内在有善巧方便的力量，外在有诸佛的劝请：‘善男子，你还没有获得我的法力等等，所以要精进，要慈悲无量无边的众生’，这也是法性（Dharmata）使然。第八地菩萨安住于具足一切殊胜的空性中，即使获得了无勤作的瑜伽（effortless yoga），但由于智慧方面更多地安住于寂静的法界中，所以仍然没有获得完全清净的法界自性，没有获得方便和智慧无有偏颇地融合为一的究竟，没有获得与诸佛相同的行境（sphere of activity）。因此，需要再次从更高的道路进入（这种空性）。然而，并非在任何情况下，都会有在中间阶段证得清净，从而不通过中阴身而涅槃的登地者。即使从第一地（First Bhumi）开始，就能如实见到真俗二谛无别的法性，从而确定是佛的种姓（Buddha-nature），但在不净的七地（Impure Seven Bhumis）中，清净地和不净地……
关于通过寂静生起（智慧）的方式，以及如何防止落入寂静的极端，（佛陀）所说的那些话，并非因为在真正的究竟、法界（Dharmadhatu）的自性中，存在着堕入寂静极端的根源。如果存在这样的根源，那么它就不是般若波罗蜜多（Prajnaparamita），因为它本质上不会停留在轮回或涅槃中。因此，证悟它（法界）的基础，甚至不能成为接近果位之母（佛果）的基础。这样一来，大乘（Mahayana）的关键就会丧失，般若波罗蜜多就会变成三乘（Triyana）共同的道路，而不是大乘不共的道路。那么，这是什么意思呢？法界的真正究竟，是其自性中真俗二谛无别的平等性（Sameness），是究竟的实相（Reality），因此它不会停留在轮回或涅槃中。当它如实显现时，就是成佛（Buddhahood），因此在学道位（path of learning）上不可能显现它，因为显现它的因缘不具足。那么，如果不需要怀疑它，为什么还要说不通过中阴身（Bardo）来显现它的善巧方便呢？这是因为在学道位上，方便（skillful means）和智慧（wisdom）的成分有大小之分，如果从真正究竟的无所缘（non-objectification）的对立面开始，百分之百地执着于它，就会变成片面的寂静。因此，为了消除对极端的执着，（佛陀）展示了善巧方便，为了让登地者（Bodhisattva）也知道，真正的法界是具足一切殊胜的空性（Emptiness），是极其深奥的法，因此第八地菩萨（Eighth Bhumi Bodhisattva）需要再次进入（这种空性）。对于第八地菩萨来说，内在有善巧方便的力量，外在有诸佛的劝请：‘善男子，你还没有获得我的法力等等，所以要精进，要慈悲无量无边的众生’，这也是法性（Dharmata）使然。第八地菩萨安住于具足一切殊胜的空性中，即使获得了无勤作的瑜伽（effortless yoga），但由于智慧方面更多地安住于寂静的法界中，所以仍然没有获得完全清净的法界自性，没有获得方便和智慧无有偏颇地融合为一的究竟，没有获得与诸佛相同的行境（sphere of activity）。因此，需要再次从更高的道路进入（这种空性）。然而，并非在任何情况下，都会有在中间阶段证得清净，从而不通过中阴身而涅槃的登地者。即使从第一地（First Bhumi）开始，就能如实见到真俗二谛无别的法性，从而确定是佛的种姓（Buddha-nature），但在不净的七地（Impure Seven Bhumis）中，清净地和不净地……

【English Translation】
The way of arising (wisdom) from peace, and how to prevent falling into the extreme of peace, (Buddha)'s words are not because in the true ultimate, the nature of Dharmadhatu (法界, Realm of Dharma), there is a root of falling into the extreme of peace. If there is such a root, then it is not Prajnaparamita (般若波罗蜜多, Perfection of Wisdom), because it essentially does not stay in Samsara or Nirvana. Therefore, the basis for realizing it (Dharmadhatu) cannot even become the basis for approaching the Mother of the Result (Buddhahood). In this way, the key to Mahayana (大乘, Great Vehicle) will be lost, and Prajnaparamita will become the common path of the Triyana (三乘, Three Vehicles), not the uncommon path of Mahayana. So, what does this mean? The true ultimate of Dharmadhatu is the Sameness (平等性) in its nature, where the two truths (真俗二谛, two truths) are inseparable, the ultimate Reality (实相), so it does not stay in Samsara or Nirvana. When it manifests as it is, it is Buddhahood (成佛), so it is impossible to manifest it on the path of learning (学道位), because the causes and conditions for manifesting it are not complete. So, if there is no need to doubt it, why say that skillful means (善巧方便) do not manifest it through the Bardo (中阴身, intermediate state)? This is because on the path of learning, the components of skillful means (方便) and wisdom (智慧) have different sizes. If you start from the opposite of the truly ultimate non-objectification (无所缘) and cling to it one hundred percent, it will become one-sided peace. Therefore, in order to eliminate clinging to extremes, (Buddha) showed skillful means, in order to let the Bodhisattva (登地者) also know that the true Dharmadhatu is the Emptiness (空性) that possesses all the supreme qualities, is an extremely profound Dharma, so the Eighth Bhumi Bodhisattva (第八地菩萨) needs to enter (this emptiness) again. For the Eighth Bhumi Bodhisattva, there is the power of skillful means internally, and the encouragement of the Buddhas externally: 'Good son, you have not yet obtained my Dharma power, etc., so be diligent, be compassionate to immeasurable sentient beings', this is also the nature of Dharma (法性). The Eighth Bhumi Bodhisattva abides in the emptiness that possesses all the supreme qualities, even if he has obtained effortless yoga (无勤作的瑜伽), but because the wisdom aspect dwells more in the peaceful Dharmadhatu, he still has not obtained the completely pure nature of Dharmadhatu, has not obtained the ultimate where skillful means and wisdom are integrated into one without bias, has not obtained the sphere of activity (行境) that is the same as the Buddhas. Therefore, it is necessary to enter (this emptiness) again from a higher path. However, it is not the case that in any case, there will be a Bodhisattva who attains purity in the intermediate stage and thus attains Nirvana without going through the Bardo. Even from the First Bhumi (第一地), one can truly see the nature of Dharma where the two truths are inseparable, thus determining that it is the Buddha-nature (佛的种姓), but in the impure Seven Bhumis (不净的七地), the pure and impure grounds...
The way of arising (wisdom) from peace, and how to prevent falling into the extreme of peace, (Buddha)'s words are not because in the true ultimate, the nature of Dharmadhatu (法界, Realm of Dharma), there is a root of falling into the extreme of peace. If there is such a root, then it is not Prajnaparamita (般若波罗蜜多, Perfection of Wisdom), because it essentially does not stay in Samsara or Nirvana. Therefore, the basis for realizing it (Dharmadhatu) cannot even become the basis for approaching the Mother of the Result (Buddhahood). In this way, the key to Mahayana (大乘, Great Vehicle) will be lost, and Prajnaparamita will become the common path of the Triyana (三乘, Three Vehicles), not the uncommon path of Mahayana. So, what does this mean? The true ultimate of Dharmadhatu is the Sameness (平等性) in its nature, where the two truths (真俗二谛, two truths) are inseparable, the ultimate Reality (实相), so it does not stay in Samsara or Nirvana. When it manifests as it is, it is Buddhahood (成佛), so it is impossible to manifest it on the path of learning (学道位), because the causes and conditions for manifesting it are not complete. So, if there is no need to doubt it, why say that skillful means (善巧方便) do not manifest it through the Bardo (中阴身, intermediate state)? This is because on the path of learning, the components of skillful means (方便) and wisdom (智慧) have different sizes. If you start from the opposite of the truly ultimate non-objectification (无所缘) and cling to it one hundred percent, it will become one-sided peace. Therefore, in order to eliminate clinging to extremes, (Buddha) showed skillful means, in order to let the Bodhisattva (登地者) also know that the true Dharmadhatu is the Emptiness (空性) that possesses all the supreme qualities, is an extremely profound Dharma, so the Eighth Bhumi Bodhisattva (第八地菩萨) needs to enter (this emptiness) again. For the Eighth Bhumi Bodhisattva, there is the power of skillful means internally, and the encouragement of the Buddhas externally: 'Good son, you have not yet obtained my Dharma power, etc., so be diligent, be compassionate to immeasurable sentient beings', this is also the nature of Dharma (法性). The Eighth Bhumi Bodhisattva abides in the emptiness that possesses all the supreme qualities, even if he has obtained effortless yoga (无勤作的瑜伽), but because the wisdom aspect dwells more in the peaceful Dharmadhatu, he still has not obtained the completely pure nature of Dharmadhatu, has not obtained the ultimate where skillful means and wisdom are integrated into one without bias, has not obtained the sphere of activity (行境) that is the same as the Buddhas. Therefore, it is necessary to enter (this emptiness) again from a higher path. However, it is not the case that in any case, there will be a Bodhisattva who attains purity in the intermediate stage and thus attains Nirvana without going through the Bardo. Even from the First Bhumi (第一地), one can truly see the nature of Dharma where the two truths are inseparable, thus determining that it is the Buddha-nature (佛的种姓), but in the impure Seven Bhumis (不净的七地), the pure and impure grounds...

--------------------------------------------------------------------------------

་འདྲ་བར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་པས་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་ཤས་ཆེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་མདོ་རྣམས་ནས་བརྒྱ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྐུལ་དུ་ཟིན་ན་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་དེ་ཡིན་མོད་དེ། དེ་ནི་ས་བརྒྱད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་
24-1-71b
ཡིན་པར་ཤེས་པའི་དོན་དུ་བརྟག་པ་མཐར་བཟུང་གི་དཔེར་གསུངས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་མི་བསྐུལ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྲིད་དེ། དེའི་ནང་གི་ཐབས་མཁས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས། ཕྱིའི་རྐྱེན་བསྐུལ་མ་དེ་ལྟར་མཛད་ནས་ཡང་དག་པའི་སྒོ་བསྒྲུབ་པའང་ཆོས་ཉིད་དེ། དེར་མ་ཟད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ནས་ཀྱང་ཡིན་ན་འདི་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མ་ཐོབ་པར་བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་ན་དེ་ནི་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱང་འདས་ལས་འོས་མེད་ལ། དེར་མི་འདའ་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱང་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་མིན་ཀྱང་། ཐབས་མཁས་དེ་འདྲ་བ་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཐུན་མོང་མིན་པ་དག་ས་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐབས་ཤིག་བསྟན་པ་ཡིན་པར་གོ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དོགས་པའི་གནས་གལ་ཆེ་བ་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ། མཁའ་ལ་རླུང་བརྟེན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཆགས་ཤིང་གནས་པ་ན་ཐོག་མར་ནམ་མཁའ༷་ལ༷་རླུང༷་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟེན༷་ཏེ་ཆགས་ལ་རླུང་དེ༷་ལ༷་ཆུ༷་ཡི༷་ཕུང༷་པོ༷་བརྟེན༷་པ་དང་ཆུ་དེ༷་ལ༷་ས༷་ཆེན༷་པོ་འདི༷་བརྟེན༷་ཅིང་ས་དེ༷་ལ༷་ས་ལ་གནས་པའི་འགྲོ༷་བ༷་གླིང་བཞི་ལ་སོགས་པ་བརྟེན༷་པ་ཡིན་ཏེ། སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམས་ཐུན་མོང་གི་ལ༷ས་བསགས་
24-1-72a
པ་ལ༷་སྤྱོ༷ད་པའི༷་རྒྱུའམ༷་གཞི་ནི༷་དེ༷་འདྲ༷་བ་ཡིན་པ་སྟེ༷། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པར་གྱུར་ཀྱང་མཐར་ནམ༷་མཁའ༷་ནི་གཞན་གང༷་ལ༷་བརྟེན་ནས་གན༷ས་པ་ཡི༷ན་པའི་དོན༷་འདི༷་ལ་བས༷མ་པར༷་གྱིས༷་དང་དེ་ནི་གང་ལའང་མི་རྟེན་པའི་ཚུལ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྟོང༷་པ༷་ཉི༷ད་ལ་གན༷ས་པ༷་དེ་ཡང་། འགྲོ༷་བ་རྣམས་ལ༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཤེས༷་པའི༷་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དེ་དག་གི་དོན་དུ་སྨོན༷་ལམ༷་ཚད་མེད་པ་བཏབ་པའི་རྟེན༷་ཅ༷ན་གྱིས༷་ཏེ་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཕན་བདེའི་བྱ༷་བ༷་རྣམ༷་པ༷་སྣ༷་ཚོགས༷་དུ༷་མ༷་སྟོན༷་པར་བྱེ༷ད་ཅིང༷་། འབྲས་བུ་ཕྱ

【现代汉语翻译】
就像没有获得不分别的智慧，而更多地停留在方便的一方一样。如果有人问，难道经部中没有说，如果百地的佛陀们没有劝请，他们肯定会入于寂灭吗？虽然是这样说的，但那是为了理解第八地三摩地极度寂静的殊胜之处，而以穷尽观察为例证来说明的。佛陀们不劝请他是绝对不可能的，因为凭借其中的方便智慧的力量，以外缘的劝请来成办正道也是法性。不仅如此，生于大乘种姓，从获得不退转的初地开始也是如此，更何况是这里呢。因此，如果没有获得最终的果位不住涅槃大寂灭佛陀，而在中间入于寂灭，那只能是偏于寂静一方的寂灭。不入于此寂灭的方便，就是二谛无别的境，空性与大悲无二的般若波罗蜜多，而不是其他。像这样进入方便的方法，是不共的，是作为地道的修持的一个阶段来显示的，理解这一点非常重要。以上是对重要疑惑之处的略微剖析。
第二，‘空中依风’等两句偈颂：世界形成和存在时，首先是虚空中依风轮而形成，风轮上依水蕴，水蕴上依大地，大地上依止于大地的众生，如四大部洲等。众生共同业力所用的因或基础就是这样。这样，诸要素互相依赖，但最终虚空依赖于什么而存在呢？对此进行思考，就会明白它不依赖于任何事物。同样，安住于虚空般的空性中的菩萨，以对众生名言和胜义自性通达的无缘大悲，为了他们的利益而发无量愿，凭借愿力的依持，在一切众生界中不断示现各种利益安乐的事业，并且最终获得不住涅槃。

【English Translation】
It is like not having attained the non-conceptual wisdom and staying more on the side of skillful means. If someone asks, 'Isn't it said in the sutras that if the Buddhas of the hundred grounds do not request, they will definitely enter into nirvana?' Although it is said so, it is to understand the excellence of the extremely peaceful samadhi of the eighth ground, and it is explained as an example of exhaustive examination. It is absolutely impossible for the Buddhas not to request him, because by the power of the skillful wisdom within it, it is also the nature of Dharma to accomplish the right path by the external cause of request. Not only that, but it is also so from the beginning of obtaining the irreversible first ground for those born into the Mahayana lineage, let alone here. Therefore, if one does not attain the ultimate fruit of the non-abiding great nirvana Buddha and enters nirvana in the intermediate state, it can only be a nirvana that is biased towards the side of peace. The skillful means of not entering this nirvana is the realm where the two truths are inseparable, the Prajnaparamita where emptiness and great compassion are non-dual, and not others. The way to enter such skillful means is uncommon, and it is shown as a stage of the practice of the ground path, and it is very important to understand this. The above is a slight analysis of important points of doubt.
Second, 'Relying on wind in the sky' and other two verses: When the world is formed and exists, first the wheel of wind relies on the sky and is formed, the mass of water relies on the wheel of wind, the great earth relies on the mass of water, and the beings dwelling on the earth, such as the four great continents, rely on the earth. The cause or basis for the common karma of sentient beings is like this. In this way, the elements depend on each other, but ultimately, what does the sky depend on to exist? If you think about this, you will understand that it does not depend on anything. Similarly, the Bodhisattva who abides in emptiness like the sky, with unconditioned great compassion that understands the nominal and ultimate nature of beings, makes limitless vows for their benefit, and relying on the support of vows, constantly shows various activities of benefiting and happiness in all realms of sentient beings, and ultimately attains non-abiding nirvana.

--------------------------------------------------------------------------------

ོགས་གཅིག་པའི་མྱ༷་ངན༷་འདས༷་པ་ལ༷་མི༷་རེག༷་ལ་ལམ་སྟོང༷་པ༷་འབའ་ཞིག་པར་གན༷ས་པ༷འང་མེ༷ད་དོ། །གསུམ་པ་གང་གི་ཚེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་སློབ་པ་གང༷་གི༷་ཚེ༷་ན༷་འདི་ལྟར་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་རང་ཉིད་དམ་པའི་དོན་ལ་མཁས༷་ཤིང་། གཞན་གྱི་རྨོངས་པའི་མུན་པ་བསལ་ནས་གསལ༷་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ༷་གང་ཞིག །སྟོང༷་པ༷་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་སྤྲོས་པ་ཞི༷་བའི༷་ཏིང༷་ངེ༷་འཛིན༷་དམ༷་པ༷་འདི༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་དེ་ནི་ལམ་ལ་སློབ་པའི་བར༷་སྐབས༷་དེར༷་ནི༷་དམིགས་པར་བྱ་བའི་མཚ༷ན་མ༷་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རབ༷་ཏུ༷་སྒོམ༷་པར་མི༷་བྱེ༷ད་དེ་མཚ༷ན་མ༷་མེ༷ད་པར༷་གྱུར་པའི་དོན་ལ་གན༷ས་
24-1-72b
ཤིང༷་འཁོར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞི༷་ལ༷་མྱང་འདས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རབ༷་ཏུ༷་ཞི་བ་ལ་སྤྱོ༷ད་པ་ཡིན་མོད་བར༷་སྣང༷་དུ་འཕུར༷་བའི༷་བྱ༷་ལ༷་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་གན༷ས་གཞན་ཡོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷་ནམ་མཁའ་དེ༷་ན༷་དེ་གང་ལའང་གན༷ས་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཀྱང་ས༷་ལ༷་ལྟུང༷་བར་མི༷་འགྱུར༷་བ་དེ༷་ལྟར༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་རྣམ༷་ཐར༷་གསུམ་གྱི་སྒོར༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་དེ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདས༷་པའི་མཐའ་ལ༷་མི༷་རེག༷་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྲིད་པའི་མཚ༷ན་མར༷་སྤྱོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་པས་ཆོས་གང་ལའང་མི་གནས་ལ་མཐའ་གང་དུའང་མི་ལྟུང་ངོ་། །བཞི་པ། དཔེར་ན་འཕོང་བསླབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར༷་ན༷་འཕོང༷་བསླབ༷་པ་ལེགས་པར་ལོབ་པའི་སྐྱེས༷་བུས་གནམ༷་དུ༷་ཤིང་ལེབ་དང་བཅས་པའི་མདའ༷་འཕངས༷་ཏེ༷། ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་མདའ༷་གཞན༷་དག༷་གིས༷་མདའ་སྔ་མ་སྔ་མའི་ཕྱི༷་བཞིན༷་བརྒྱུ༷ད་མར༷་ཡོང༷་བཏགས༷་ནས༷་གཅིག་གཅིག་གིས་འབྲེལ་ཆགས་སུ་བཟུང་བར་གྱུར་པས་སྔ༷་མའི༷་མདའ༷་དེ༷་ས༷་ལ༷་ལྟུང༷་བའི༷་སྐབས༷་མི༷་རྙེད་པར་གྱེན་དུ་འཕུལ་བར་བྱེད་ལ་མི༷་དེ༷་དག་གིས་རྩོལ་བ་དེ་བཞག་པར་འདོ༷ད་ནས་མ་འཕང་ན༷་མདའ༷་དེ༷་དག་ས༷་ལ༷་ལྟུང༷་བར༷་འགྱུར༷་རོ། །དཔེ་དེ༷་ལྟར༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་མཆོག༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་དེ་ནི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེ༷ས་ར༷བ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ཡོངས་བསྔོ་སོགས་ཐབས༷་དང་། དད་པ་སོགས་ཀྱི་སྟོབ༷ས་དང་ལུས་གང་འདོད་དུ་སྟོན་པ་སོགས་རྫུ༷་འཕྲུལ༷་གྱིས༷་ནི༷་རྣམ༷་པར་སྤྱོ༷ད་པ༷་དེ༷་དག༷་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དགེ༷་བའི༷་རྩ༷་བ༷་རྣམས་ཇི༷་སྲི༷ད་
24-1-73a
མ༷་རྫོགས༷་པ༷་དེ༷་སྲི༷ད་དུ་སྟོང༷་ཉི༷ད་དམ༷་པ༷་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་དེ༷་ནི༷་བར་མ་དོར་མངོན་དུ་ཐོབ༷་པར་མི༷་བྱེ༷ད་དེ་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པའི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་བར་དུ་ཚོགས་སོག་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ལྔ་པ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར༷་ན༷་དགེ༷་སླ

【现代汉语翻译】
若触及寂灭，则无有不住于空性之道者。第三，何时等二颂：于大乘道修学者，于何时菩萨善巧自之胜义，遣除他之愚昧黑暗而为明亮，彼以空性为境，息灭戏论之殊胜禅定而行持，乃于道之修学过程中，不应稍作意于任何相状，应住于无相之义，息灭轮回之分别念，行持殊胜寂灭之分别念，犹如飞翔于空中之鸟，无有可依赖之他处，然彼虽不住于虚空，亦不堕于地，如是菩萨以三解脱门而行持，不以方便触及寂灭之边，不以智慧行持有之相状，故不住于任何法，亦不堕于任何边。
第四，譬如箭术等二颂：譬如善学箭术之人，向空中射出附有木板之箭，复以其他箭矢紧随其后，箭箭相续，维系不断，故不令前箭落地而能向上推送，若彼等人欲止息此番作为而不复射箭，则箭矢终将坠地。如是，行持殊胜般若波罗蜜多者，于道之过程中，以无缘之智慧、慈悲及回向等方便，以及信心等力量，并以随意示现身相等神变，如是行持，直至圆满成熟清净之善根尚未成办之际，亦不舍弃，不现证彼无漏之空性胜义界，乃为于祈愿成就之事业未圆满前，积聚资粮之义。
第五，譬如比丘等二颂：譬如比丘

【English Translation】
If one touches Nirvana, there is no one who does not abide in the path of emptiness. Third, the two verses beginning with 'When': When a Bodhisattva studies the Mahayana path, at what time is he skilled in the supreme meaning for himself, dispels the darkness of others' ignorance and makes it bright? He practices this supreme Samadhi (定，梵文：samādhi，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：三摩地) that has emptiness as its object and pacifies proliferation. In the process of studying the path, one should not focus on any characteristics at all, but should abide in the meaning of no characteristics, pacify the conceptualizations of Samsara (轮回，梵文：saṃsāra，梵文罗马拟音：samsara，汉语字面意思：轮回), and practice the conceptualizations of supreme Nirvana (寂灭，梵文：nirvāṇa，梵文罗马拟音：nirvana，汉语字面意思：涅槃). Just as a bird flying in the sky has no other place to rely on, yet although it does not abide in the sky, it does not fall to the ground, so a Bodhisattva who practices the three doors of liberation does not touch the edge of Nirvana with skillful means, and does not practice the characteristics of existence with wisdom, therefore he does not abide in any Dharma (法，梵文：dharma，梵文罗马拟音：dharma，汉语字面意思：法) and does not fall into any extreme.
Fourth, the two verses beginning with 'For example, archery': For example, a person who has learned archery well shoots an arrow with a wooden board attached to it into the sky, and then other arrows follow closely behind it, with each arrow following the previous one in succession, maintaining a continuous connection, so that the previous arrow is not allowed to fall to the ground but is pushed upwards. If those people want to stop this activity and no longer shoot arrows, then the arrows will eventually fall to the ground. Similarly, one who practices the supreme Prajnaparamita (般若波罗蜜多，梵文：Prajñāpāramitā，梵文罗马拟音：Prajñāpāramitā，汉语字面意思：般若波罗蜜多) , in the process of the path, uses skillful means such as wisdom without object, compassion, and dedication, as well as the power of faith and other qualities, and manifests bodies at will and other miraculous powers. In this way, until the roots of virtue that have been completely perfected, matured, and purified have not been accomplished, one does not abandon or directly realize that undefiled realm of emptiness, but rather accumulates merit until the task of fulfilling one's aspirations is completed.
Fifth, the two verses beginning with 'For example, a Bhikshu (比丘，梵文：bhikṣu，梵文罗马拟音：bhikṣu，汉语字面意思：比丘)': For example, a Bhikshu

--------------------------------------------------------------------------------

ོང༷་རྫུ༷་འཕྲུལ༷་གྱི་སྟོབ༷ས་མཆོག༷་དང་ལྡན༷་པ༷་ཞིག༷་ནམ༷་མཁར༷་གན༷ས་ཏེ་དུས༷་ཅི༷ག་ཆར༷་ཆོ༷་འཕྲུལ༷་སྣ་ཚོགས་རྣམ༷་པར༷་འཕྲུལ༷་པ་འགྲོ༷་བ་དང༷་འཆག༷་པ༷་དང༷་ནི༷་ཉལ༷་བ་དང༷་འདུག༷་པ༷་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན༷་ཀྱང་དེ༷་ལ་ནི༷་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དེས་སེམས་སྐྱོ༷་བ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་དེ༷་ཡི་ལུས་ལ༷་དུབ༷་པ༷་མེ༷ད་དོ། །དཔེ་དེ༷་བཞིན༷་དུ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་མཁས༷་པ༷་གང་ཞིག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྟོང༷་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གན༷ས་ཤིང༷་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་དང་རྫུ༷་འཕྲུལ༷་གྱི་ཕ༷་རོ༷ལ་ཏུ་སོན༷་པ་ལ༷་ཆོས་གང་ལའང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གན༷ས་པ༷་མེ༷ད་ཀྱང་། འགྲོ༷་བ༷་དག༷་ལ༷་རང་རང་དང་འཚམས་པའི་ཕན་བདེའི་བྱ༷་བ༷་སྣ་ཚོགས་རྣམ༷་པ༷་མཐའ༷་ཡས༷་པ་སྟོན༷་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་བསྐལ༷་པ༷་བྱེ༷་བ་ཚད་མེད་པའི་བར༷་དུ་ཡང་ཡིད་སྐྱོ༷་བ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་ལུས་དུབ༷་པ༷་གང་ཡང་མེ༷ད་དོ། །དྲུག་པ་དཔེར་ན་མི་འགའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར༷་ན༷་མི༷་འག༷འ་ཞིག་གཡང༷་ས༷་ཆེན༷་པོའི༷་ཁར་འདུག༷་པར་བྱེ༷ད་ཅིང༷་ལག༷་པ༷་གཉི༷ས་ཀས༷་གདུགས༷་གཉི༷ས་འཛིན༷་ཅིང༷་ནམ༷་མཁའ༷་ལ༷་མཆོང༷ས་པར༷་བྱེ༷ད་ཅིང༷་གཡང༷་ས༷་ཆེན༷་པོར༷་ལུས༷་བོར༷་ན༷་གདུགས་ཐོགས་པ་དེ་རླུང་གིས་བཏེགས་པའི་མཐུས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གཡང་ས་དེའི་མཐིལ་དུ་ལྟུང༷་བར༷་མི༷་
24-1-73b
འགྱུར༷་ཏེ་དེའི་བར་ཐག་ཇི༷་སྲི༷ད་པ་དེར༷་ནི༷་དལ་གྱིས་འགྲོ༷་བར༷་འགྱུར༷་བ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཁས༷་པ༷་དང་ཡིད་སྙིང༷་རྗེར༷་གན༷ས་པ་གང་གིས་ཐབས༷་དང༷་ཤེས༷་རབ༷་གཉི༷ས་ཀྱི༷་གདུག༷ས་ནི༷་ཡོངས༷་སུ་བཟུང༷་སྟེ༷་གནས་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་གདུགས་བཟུང་བས་ཆོས༷་རྣམ༷ས་སྟོང༷་པ༷་དང་མཚ༷ན་མ་མེ༷ད་པ་དང་སྨོན༷་པ་མེ༷ད་པར་རྟོགས༷་ཤིང༷་། ཐབས་ཀྱི་གདུགས་བཟུང་བས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ༷་ངན༷་འདས༷་ལ༷་རེག༷་པ༷་མེ༷ད་ལ༷་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས༷་ཀུན་ཀྱང༷་མཐོང༷་བར་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་དཔེར་ན་རིན་ཆེན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར༷་བྱ་ན༷་མི་ཡ་རབས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གཉེན་ལ་སོགས་པ་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རི༷ན་ཆེན༷་འདོ༷ད་པ༷་ཞིག་རིན༷་ཆེན༷་གྱི་གླིང༷་དུ་སོང༷་སྟེ༷། རིན༷་ཆེན༷་མང་པོ་རྙེད༷་ནས༷་ཕྱིར༷་ཡང༷་རང་གི་ཁྱིམ༷་དུ༷་འོང༷་བར་གྱུར༷་པ༷་ན་དེར༷་ནི༷་དེད༷་དཔོན༷་རང་ཉིད་འབའ༷་ཞིག༷་རྙེད་པ་དེས་བདེ༷་བར༷་འཚོ༷་བར་བྱེ༷ད་ཅིང༷་གཞན་གཉེན༷་བཤེས༷་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྟེར་བར་ཡི༷ད་མི༷་བདེ༷་བར་འཇོག༷་པར་བྱེད་པ༷་མིན༷་པ༷་ལྟར༷་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན་དཔེ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་སྟོང༷་པ་ཉི༷ད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རིན༷་པོ༷་ཆེའི༷་གླིང༷་དུ༷་སོང༷་སྟེ༷་བས༷མ་གཏན༷་ཀྱི་དགའ་བ་དང་དབ༷ང་པོ༷་ལྔ་ད

【现代汉语翻译】
譬如，具有神通力的仙人，住在空中，一时能变幻出各种各样的神通，行走、站立、睡觉、坐卧，示现种种姿态，但这些行为并不会让他感到疲惫，他的身体也不会感到劳累。同样，精通的菩萨安住于虚空般的空性之中，凭借善巧的智慧和神通，对于任何法都不执著地安住，却能为了利益众生，示现无量无边的各种利乐之事，即使经历无量无数劫，也不会感到厌倦，身体也不会有任何疲惫。
第六个比喻，如某人等二偈：譬如某人站在悬崖边，双手拿着两把伞，跳向空中。如果他从悬崖上掉下去，凭借伞的助力，他不会立刻坠入悬崖底部，而是缓慢地下降。同样，精通实相且心怀慈悲的菩萨，如果能善持方便和智慧二伞，就能了知以智慧之伞能证悟诸法空性、无相、无愿，以方便之伞则不堕入寂灭的涅槃，并且能现见一切诸法。
第七个比喻，如珍宝等二偈：譬如一个出身良好的人，为了让亲友们过上幸福的生活，前往珍宝岛。他找到许多珍宝后，回到自己的家中。他不会独自享受这些财富，而是会分给亲友们，让他们都感到快乐。要知道，菩萨也是如此，进入空性三摩地的珍宝岛，获得禅定的喜悦和五根的自在。

【English Translation】
For example, a powerful immortal with supernatural abilities dwells in the sky, and at once can manifest various kinds of miracles, walking, standing, sleeping, and sitting, displaying various postures. Yet, these actions do not weary him, nor does his body feel tired. Similarly, a skilled Bodhisattva abides in the meaning of emptiness like the sky, and with skillful wisdom and mastery of miraculous powers, he does not abide with attachment to any dharma. However, to benefit beings, he manifests limitless and various deeds of benefit and happiness, and even after immeasurable eons, he feels no weariness, nor does his body experience any fatigue.
The sixth example, like someone, etc., two verses: For example, someone stands on the edge of a great cliff, holding two umbrellas in his hands, and jumps into the sky. If he falls from the cliff, by the power of the umbrellas, he will not immediately fall to the bottom of the cliff, but will descend slowly. Similarly, a Bodhisattva who is skilled in reality and abides in compassion, if he holds the two umbrellas of skillful means and wisdom, he will realize that by holding the umbrella of wisdom, he understands that all dharmas are empty, without characteristics, and without aspirations. By holding the umbrella of skillful means, he does not fall into the one-sided peace of Nirvana, and he will see all the myriad dharmas.
The seventh example, like a jewel, etc., two verses: For example, a person of good lineage, wishing to bring happiness to his relatives and friends, goes to a jewel island. Having found many jewels, he returns to his home. He does not live happily by enjoying the wealth alone, but gives some to his relatives and friends, not leaving them unhappy. Know that it is similar with a Bodhisattva, who goes to the jewel island of the samadhi of emptiness, and obtains the joy of meditation and the freedom of the five senses.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་སྟོབ༷ས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་ཐོབ༷་པ༷་ན། མྱ༷་ངན༷་འདས༷་ལ༷་རེག༷་པ༷་པོ་རང་ཉིད་འབའ༷་ཞིག༷་ཚུལ་དེས་མངོ༷ན་པར་དགའ༷་བར་བྱེད་ཅིང༷་། སེམ༷ས་ཅ༷ན་གཞན་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་དེས་ཕན་མི་གདགས་པར་སྡུག༷་བསྔལ༷་ཡི༷ད་དུ་འཇོག༷་པར༷་འགྱུར༷་བ་མ་
24-1-74a
ཡི༷ན་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཆོས་དེ་དག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་པ་དཔེར་ན་དོན་གཉེར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར༷་ན༷་རིན་པོ་ཆེ་དོན༷་དུ་གཉེར༷་བའི་ཚོང༷་པ༷་དག་ནི་ལམ་གྱི་རྒྱུས༷་ཤེས༷་པར་བྱ༷་བའི༷་ཕྱིར༷། རང་གི་ཁྱིམ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་གི་བར༷་གྱི༷་གྲོང༷་ཁྱེར༷་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། གྲོང༷་རྡལ༷་ཏེ་གྲོང་འབྲིང་པོ་དང་གྲོང༷་ཆུང་ངུ་བ་གང༷་ཡི༷ན་པར༷་འགྲོ༷་ཡང་རང་ཉིད་དེར་འདུག་པ་དོན་མེད་པར་རིག་ནས་བར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་དེར༷་ཡང༷་མི༷་གན༷ས་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་འདུག་ནའང་རང་ཁྱིམ་ལ་མི་ཕན་པར་ཤེས་ནས་རིན༷་ཆེན༷་གླིང༷་དུའང༷་མི༷་གན༷ས་ལ༷། ལམ་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ལམ་གྱི་རྒྱུས་ཤེས་ཤིང་རིག༷་པ༷་དེ་དག་ཁོ་རང་གི་ཁྱིམ༷་དུའང༷་མི༷་གན༷ས་པར་ལམ༷་བགྲོད་པ་ལ༷་མཁས༷་ཤིང་རྩོལ་བས་ལམ་དུ་འགྲོ་བར༷་འགྱུར༷་རོ། །དེ༷་བཞིན༷་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བདེ་དོན་གཉེར་གྱི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ལ་སློབ་བཞིན་པ་ན་ཚུལ་དེ་ལ་བློ་གསལ༷་བར་གྱུར་ཏེ༷། འདི་ལྟར་བར་གྱི་གྲོང་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་ཉན༷་ཐོས༷་དང༷་། རང༷་རྒྱལ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ལམ་གྱི་ཤེས༷་པ༷་སྟེ་ཤེས་རབ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ༷་གྲོལ༷་གྱི་ཚུལ་ཀུན་ལ༷་མཁས༷་པར་བྱས་ནས། དམན་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་དེ༷་ལ༷་རང་ཉིད་མི༷་གན༷ས་ཤིང་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་ལྟ་བུའི་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཡེ༷་ཤེས༷་ལའ༷ང་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི༷་གན༷ས་ལ། རང་གི་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདུས༷་མ༷་བྱས༷་པའི་དབྱིངས་ལ༷འང་རོ་མྱོང་གི་ཚུལ་གྱིས་མི༷་གན༷ས་ཀྱང་། གནས་སྐབས་ལམ་ལ་བགྲོད་པ་ལྟ་བུ་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ༷་གསུམ་གྱི༷་ཚུལ༷་ཤེས༷་
24-1-74b
པར་བྱས་ནས་ནི་དེའི་རིགས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་ཡི༷ན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་ལ། དོན་དང་། དཔེ་གཉིས། དང་པོ། གང་ཚེ་འགྲོ་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང༷་གི་ཚེ༷་འགྲོ༷་བ་ཀུན་ལ༷་བྱམས༷་པ༷་ཆེན་པོས་བཟུང་བའི་སྒོ་ནས་རྗེས༷་སུ༷་འབྲེལ༷་བར་བྱས༷་ནས༷། ཏིང༷་ངེ་འཛིན༷་དམ་པ་སྟོང༷་པ༷་ཉིད་དང་མཚ༷ན་མ་མེ༷ད་པ་དང་སྨོན༷་པ༷་མེ༷ད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ༷་ནི༷་འདུས་མ་བྱས་པ་འབའ་ཞིག་པའི་དབྱིངས་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདས༷་པ༷་ཁོ་ན་ཐོབ༷་པར༷་འགྱུར༷་རོ་ཞེ༷འམ༷། འདུས༷་བྱས༷་འཁོར་བ་པ་ཡི༷ན་པར༷་གདགས༷་ནུས༷་པ་དེ༷་ནི༷་གན༷ས་མེ

【现代汉语翻译】
如果我获得了五种力量等无量功德之法，那么仅仅以自己触及寂灭（梵文：nirvāṇa，寂灭）而感到高兴，而不将这些功德利益于其他众生，反而乐于痛苦，这不应该是为了众生的利益而修持这些法的原因。
第八，例如追求利益等，有两颂：例如，那些为了珍宝而奔波的商人们，为了了解道路的情况，会从自己的家乡前往珍宝岛之间的各个大城市、小城镇和村庄。然而，他们明白仅仅停留在那里是没有意义的，因此不会停留在中间的城镇等地方。即使到达珍宝岛，也知道这对自己家乡没有益处，因此也不会停留在珍宝岛。在路途中，他们精通道路的情况，并且明白这些知识对自己家乡也没有用处，因此精通道路并努力前行。
同样，菩萨为了利益众生而追求安乐，在修学方便智慧之道时，应该对此有清晰的认识。例如，像中间的城镇等，代表声闻（梵文：Śrāvaka， слушатель）和独觉（梵文：Pratyekabuddha，缘觉）的道之智慧，以及解脱的果位。菩萨精通这些，但不会停留在低劣的道和果位上。像珍宝岛一样，代表佛陀的智慧，菩萨也不会以执着的方式停留在上面。像自己的家一样，代表无为的寂灭之界，菩萨也不会以品尝滋味的方式停留在上面。然而，菩萨应该了解声闻、独觉和菩萨三乘道的阶段性，从而明白自己是为了利益无量无边的众生。
第三，总结意义。分为意义和比喻两部分。第一部分：无论何时等，有一颂：无论何时，以大慈心摄持一切众生，并与他们结下善缘，那么，安住于空性、无相和无愿之殊胜三摩地（梵文：samādhi，三昧，等持）的菩萨，是否会仅仅获得无为的寂灭，或者能够被安立为仍然处于轮回之中呢？这都是不确定的。

【English Translation】
If I were to attain limitless qualities such as the five powers, then merely rejoicing in touching nirvāṇa (extinction of suffering) myself, without benefiting other sentient beings with these qualities, and instead delighting in suffering, that should not be the reason for practicing these dharmas for the sake of sentient beings.
Eighth, for example, seeking benefit, etc., there are two verses: For example, those merchants who strive for jewels, in order to know the ways of the road, travel from their own homes to the great cities, towns, and villages between their home and the island of jewels. However, realizing that it is meaningless to stay there, they do not remain in the intermediate towns, etc. Even if they reach the island of jewels, knowing that it does not benefit their own home, they do not remain on the island of jewels. While traveling on the road, they are skilled in the ways of the road, and knowing that this knowledge is also useless for their own home, they become skilled in traveling the road and strive to proceed.
Similarly, a Bodhisattva seeking benefit and happiness for sentient beings, while learning the path of skillful means and wisdom, should become clear about this. For example, like the intermediate towns, etc., representing the knowledge of the path of the Śrāvakas (listeners) and Pratyekabuddhas (solitary realizers), that is, the wisdom and the fruits of liberation, having become skilled in all these aspects. They do not remain in the inferior path and its fruits, and like the island of jewels, they also do not remain in the Buddha's wisdom with a sense of attachment. Like their own home, they also do not remain in the unconditioned realm of nirvāṇa with a sense of savoring its taste. However, having understood the stages of the three paths of the Śrāvakas, solitary realizers, and Bodhisattvas, they should know that they are acting for the benefit of limitless sentient beings of that kind.
Third, summarizing the meaning. There are two parts: the meaning and the example. First: When, etc., there is one verse: Whenever, having taken all beings with great loving-kindness and connected with them accordingly, that Bodhisattva who practices in the supreme samādhi (concentration) that is emptiness, signlessness, and wishlessness, will they only attain the unconditioned realm of nirvāṇa, or can they be established as still being in saṃsāra (cyclic existence)? It is uncertain.

--------------------------------------------------------------------------------

༷ད་དོ༷། །གཉིས་པ་དཔེར་ན་སྤྲུལ་པའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་གང་རུང་དུ་གདགས་པར་མི་ནུས་ཀྱང་བྱང་སེམས་དེ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་མི་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར༷་ན་སྤྲུལ༷་པའི༷་མི༷་ཡི་ལུས༷་ནི་སུ་ལའང་མི༷་སྣང༷་བ་མ༷་ཡི༷ན་ཞིང༷་། དེ༷་ནི༷་མིང༷་གི༷ས་ཀྱང༷་ནི༷་གདགས༷་པར༷་ནུས༷་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་དེའི་ཚུལ་བརྗོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ༷་ལྟར༷་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། མིང་གིས་བཏགས་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་དེ་མིའམ་མི་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་གཞན་ཡིན་པར་མ་གྱུར་པ་དེ༷་བཞིན༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔ༷འ་རྣམ༷་ཐར༷་གསུམ་གྱི་སྒོར༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་དེ༷་ནི༷་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་སྣང་ཞིང་མིང༷་གིས༷་ཀྱང༷་ནི༷་གདགས༷་པར༷་ནུས༷་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །
说还及不还差别
གསུམ་པ་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང་མི་ལྡོག་པའི་ཁྱད་པར་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས།
略说
དང་པོ། གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་
24-1-75a
གཅིག་སྟེ། གལ༷་ཏེ༷་གང་ཟག་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་གནས་པར་བྱ་བའི་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང༷་ནི༷་གང་ཟག་དེ་ཟབ་མོའི་ཚུལ་ལ་ཇི་ལྟར་མོས་པ་དང་ཇི་ལྟར་སེམས་པར་བྱེད་པའི་དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་དབ༷ང་པོ༷་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཡོངས༷་སུ་དྲིས༷་པ་ལ༷། བྱང༷་ཆུ༷བ་སེམ༷ས་དཔའ༷་དེས་རྟོགས་བྱ་སྟོང༷་པ༷་ཉིད་དང་མཚ༷ན་མ༷་མེ༷ད་པའི༷་ཆོས༷་ཟབ་མོ་ཡོངས༷་སུ༷་མི༷་སྟོན༷་ལ། གང་ཟག་དེ་དབང་པོ་སྨིན་པར་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར༷་མི༷་ལྡོག༷་པའི༷་ས༷་ཡི༷་ཆོས༷་རྟགས་དང་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་མི༷་འཆ༷ད་པ་སྟེ་འཆད་མི་ནུས་པ་དེ༷་ནི༷་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང༷་མ༷་བསྟན༷་པ༷་ཡི༷ན་པར་རིག༷་པར་བྱ༷་སྟེ། དཔེར་ན་འདི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདྲིས་པར་བྱ་ཞིང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པས་མཚོན་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྤྱོད་པ་དང་དབང་པོ་དང་རྟགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ལ་རང་གིས་ཉམས་འོག་ཏུ་མ་ཚུད་པ་དག་གིས་དེ་འཆད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་ལ་སྤྱོད་པ་མང་སྟེ་ལན་ལྡོན་པ་ནི་ཉུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ལམ་གྱི་ཆོས་རང་གིས་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེས་ནི་ཇི་ལྟར་དྲིས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ངེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་ལྡོན་པ་ན་འདི་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་ནུས་ཀྱི་གཞན་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་ངེས་མི་
24-1-75b
ནུས་སོ། །
广说
གཉིས་པ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དང་། བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པའི་ཁྱད་པར་གཉིས་སོ། །
不还相
དང་པོ། དགྲ་བཅོམ་ས་དང་སོགས་ཚིག་བཅད་གསུམ་སྟེ། ཐབས

【现代汉语翻译】
再说，譬如化身等，这是一段诗句。虽然如此，无论在轮回还是涅槃中，都无法确定菩萨的身份，但菩萨不会以任何方式不为人知或不见。例如，'化身的身体，并非无人能见'，而且可以用名字来称呼，世间也有关于他的描述。同样，即使以名字称呼，化身也不是人或非人。同样，菩萨行持三种解脱之门，不住于轮回或涅槃，但在世间显现，也可以用名字来称呼。
说还及不还差别
第三，关于退转与不退转的差别，分为略说和广说两部分。
略说
第一，如果行为等，这是一段诗句。如果有人询问菩萨，作为佛子应该如何行持，以及他对甚深之法如何信仰和思维，以及他的信、慧等根器如何。如果菩萨不完全展示可证悟的空性以及无相之法，那么这个人会相信自己已经成熟，不会退转，也不会解释不退转之地的法相、征兆等。这就是没有被预言为不退转的原因。例如，如果有人问，想要成佛的菩萨应该如何熟悉空性而不显现？这表明，如果有人问不退转的行为、根器和征兆是什么，那些没有亲身经历的人是无法解释的。因此，经中说，行持菩提道的人很多，但能回答的人很少。因为只有亲身证悟不退转道法的人，才能以非常确定的方式回答问题，从而使人相信这个人已经证悟了甚深之法，不会退转。否则，无法确定是否不退转。
广说
第二部分分为不退转的征兆和被魔所欺骗的差别两部分。
不还相
第一，阿罗汉地等，这是三段诗句。方法

【English Translation】
Furthermore, 'like an emanation' etc., is one verse. Although one cannot determine whether it is in samsara or nirvana, a Bodhisattva will not be unknown or unseen in any way. For example, 'the body of an emanation is not unseen by anyone', and it can be named, and there are descriptions of it in the world. Similarly, even if named, the emanation is not another person, human or non-human. Likewise, a Bodhisattva who practices the three doors of liberation does not abide in samsara or nirvana, but appears in the world and can be named.
Differences between returning and not returning
Third, regarding the difference between turning back and not turning back, there are two parts: brief explanation and detailed explanation.
Brief explanation
First, 'if conduct' etc., is one verse. If someone asks a Bodhisattva what kind of conduct is appropriate for a son of the Buddhas, and how they believe in and think about the profound teachings, and what kind of faculties they have, such as faith and wisdom. If the Bodhisattva does not fully reveal the emptiness to be realized and the profound dharma of signlessness, then that person will believe that they have matured and will not regress, and will not explain the characteristics, signs, etc. of the ground of non-regression. This is why they are not predicted to be non-regressing. For example, if someone asks, 'How should a Bodhisattva who wants to attain enlightenment become familiar with emptiness without manifesting it?' This indicates that if someone asks what the conduct, faculties, and signs of non-regression are, those who have not experienced it themselves cannot explain it. Therefore, it is said in the sutras that there are many who practice the Bodhi path, but few who can answer. Because only those who have personally realized the dharma of the path of non-regression can answer questions in a very certain way, so that people can believe that this person has realized the profound dharma and will not regress. Otherwise, it is impossible to determine whether one is non-regressing.
Detailed explanation
The second part is divided into two parts: the signs of non-regression and the difference of being deceived by demons.
Signs of non-returning
First, 'Arhat ground' etc., is three verses. Method

--------------------------------------------------------------------------------

་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་ངེས་པར་གྱུར་པས། ཉན་ཐོས་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པའི་ས༷་དང༷་རྐྱེན༷་གྱི༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཞེས་རང་རྒྱལ་གྱི་ཡེ༷་ཤེས༷་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞི་མཐའ་དང༷་། སྲིད་པ་ཁ༷མས་གསུམ༷་པོ་དག༷་ལ༷་དངོས་སུ་ལྟ་ཅི་རྨི༷་ལམ༷་ན༷་ཡང༷་མི༷་འདོ༷ད་ཅིང༷་། སངས༷་རྒྱས༷་རྣམ༷ས་འཁོར་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་མཐོང༷་ཞིང་དེས་འགྲོ༷་ལ༷་ཆོས༷་ཀྱང༷་སྟོན༷་པར་བྱེ༷ད་པ༷་རྨི་ལམ་སོགས་སུ་མཐོང་བ་དེ༷་ནི༷་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་དམན་པའི་ལམ་དུ་མི༷་ལྡོག༷་པར་ལུང༷་བསྟན༷་པ་ཡི༷ན་པར༷་རིག༷་པར་བྱའོ༷། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་དེས་རྨི༷་ལམ༷་ན༷་ནི༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ངན༷་སོང༷་གསུམ༷་གྱི་གན༷ས་མཐོང༷་ནས་སྐ༷ད་ཅི༷ག་དེ༷་ལ༷་ངན༷་སོང༷་རྣམས་རྒྱུན༷་གཅོ༷ད་པའི་སྨོན༷་ལམ༷་འདེབས༷་པར་བྱེད་ཅིང་དེས་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཞི་བར་མཐོང་བ་དང་། ཡང་གཉིད་དུ་གྱུར་པའམ་སད་པ་ན་གྲོང་མེར་འབར་བ་མཐོང་ནས་བྱང་སེམས་དེས་བདག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ན་བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་འདིས་མེ་འདི་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་བདེན༷་པའི༷་བྱི༷ན་གྱིས༷་བརླབས༷་ཀྱིས༷་མེ༷་ཡི༷་ཕུང༷་པོ༷་དེ་ཞི༷་བའི་མཐུ་གྲུབ་པ་དེ༷་ནི༷་ཕྱིར་མི༷་ལྡོག༷་པར་ལུང༷་བསྟན༷་པ་ཡི༷ན་པར༷་རིག༷་པར༷་བྱའོ༷། །མི༷་ཡི༷་འཇིག༷་རྟེན༷་ན་འབྱུང༷་པོའི༷་གདོན༷་སྣ་ཚོགས་དང༷་ན༷ད་མང༷་བ༷་དག་ལ། ཕན༷་པར་འདོད་པ་དང༷་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྐྱབ་
24-1-76a
པར་འདོད་པའི་སྙིང༷་བརྩེར༷་ལྡན༷་པའི༷་བདེན༷་པའི༷་ཚིག་བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདེན་པའི་བྱི༷ན་གྱིས༷་དེ་དག་ཞི༷་བར་གྱུར་ལ། འོན༷་ཀྱང༷་བདག་གིས་དེ་ལྟར་ནུས་པའི་ཕྱིར་བདག་ནི་མཐུ་དང་ལྡན་པའོ་སྙམ་དུ་ནུས་པ་དེས་རློམ༷་སེམ༷ས་སུ་གྱུར་པ་མེ༷ད་ཅིང༷་རང་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་སྙམ་པའི་ང༷་རྒྱལ༷་སྐྱེ༷་བ་མེ༷ད་པ༷་དེ༷་ནི༷་ཕྱིར་མི༷་ལྡོག༷་པར་ལུང༷་བསྟན༷་པ་ཐོབ་པ་ཡི༷ན་པར༷་རིག༷་པར་བྱའོ༷། །དེ་ལྟར་ལམ་ལ་ངེས་པ་བསྟན་པ་ནང་གི་དྲོད་དང་། དེ་ལས་ཕྱིའི་རྐྱེན་སངས་རྒྱས་རྨི་ལམ་སོགས་སུ་མཐོང་བ་དང་། ནང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུ་མངོན་གྱུར་དུ་སྟོན་ནུས་པ་གང་ཞིག་རློམ་པ་མེད་པ་དེ་ནི་རྟགས་སུ་གསུངས་སོ། །
魔所欺差别
གཉིས་པ་ལ། བདུད་ལས་དང་། དེ་སྤང་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་བསྟན་པ་གཉིས།
魔业
དང་པོ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱིས་རློམ་པའི་བདུད། མིང་གི་གཞི་ལས་འོང་བའི་བདུད། དབེན་པས་རློམ་པའི་བདུད་དང་གསུམ། དང་པོ་ཅི་སྟེ་དེ་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཅི༷་སྟེ༷་གང་ཟག་དེ༷་ནི༷་བདག་གམ་གཞན་བདུད་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་གདོན་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་བདེན༷་པའི༷་བྱི༷ན་རླབས༷་སྣ༷་ཚོགས༷་དག༷་གྲུབ་པའམ་འབྱོར༷་བར་གྱུར་པའི༷་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བདག༷་ནི་ཡོན་ཏན་འདི

【现代汉语翻译】
通过对知识与方法结合的大乘道的坚定，声闻阿罗汉的境地和因缘，以及自生智慧，像这样对寂静的终极和三有轮回都不希求，甚至在梦中也不愿意见到。见到诸佛被眷属如海般围绕，并且他们也为众生说法，在梦中见到这些，预示着不会退转到低于无上菩提的道上，应当明白。
此外，具有慈悲心的菩萨在梦中见到众生处于三恶道，并在那一刻发愿断除恶道之苦，并看到痛苦平息。或者，在睡眠或清醒时，看到村庄燃起大火，菩萨为了不退转而发愿，以真诚的加持力，如‘以此真实语，愿此火熄灭’，从而使火堆熄灭，这表明已经获得了不退转的授记，应当明白。
在人间，对于各种妖魔鬼怪作祟和疾病蔓延的情况，怀着利益和救护之心，通过真诚的语言等方式，以真诚的加持力使之平息。然而，不因此认为自己有能力而生起傲慢，也不因自己与众不同而生起我慢，这表明已经获得了不退转的授记，应当明白。
如上所示，对于确定道之证相，内在的暖相，以及外在的因缘，如在梦中见到佛等，以及内在功德的力量显现，并且不生傲慢，这些都被认为是证相。
魔所欺差别
第二部分，分为两种：一是魔业，二是努力断除魔业的方法。
魔业
第一部分分为三种：以功德生傲慢之魔，从名相之基而生之魔，以及以隐居生傲慢之魔。第一种，‘如果这样’等一颂：如果某人因为各种真诚的加持力而成就或获得平息妖魔等功德，因此认为自己具有这种功德。

【English Translation】
Through the certainty of the Mahayana path that combines knowledge and method, the state and conditions of the Shravaka Arhat, and self-arisen wisdom, like this, not desiring the ultimate of peace and the three realms of existence, not even wishing to see them in dreams. Seeing the Buddhas surrounded by retinues like the ocean, and they also teach the Dharma to beings, seeing these in dreams indicates that one will not regress to a path lower than unsurpassed Bodhi, one should understand.
Furthermore, a Bodhisattva with a compassionate mind, in a dream, sees beings in the three lower realms, and at that moment, makes a vow to cut off the suffering of the lower realms, and sees the suffering subside. Or, when asleep or awake, seeing a village on fire, the Bodhisattva makes a vow not to regress, and with the power of truthful blessings, such as 'By this truth, may this fire be extinguished,' thereby extinguishing the fire, which indicates that one has received the prediction of non-regression, one should understand.
In the human world, for various demonic disturbances and the spread of diseases, with a heart of benefiting and protecting, through truthful words and so on, with the power of truthful blessings, pacifying them. However, not thinking that one is capable and becoming arrogant, nor becoming conceited because one is different, this indicates that one has received the prediction of non-regression, one should understand.
As shown above, for the signs of certainty on the path, the inner warmth, and the outer conditions, such as seeing the Buddha in dreams, and the power of inner qualities manifesting, and not being arrogant, these are considered signs.
Distinctions of being deceived by demons
The second part is divided into two: first, the activities of demons; second, the methods to diligently abandon the activities of demons.
Activities of demons
The first part is divided into three: the demon of arrogance due to qualities, the demon arising from the basis of names, and the demon of arrogance due to seclusion. The first, 'If so' etc., one verse: If someone, due to various truthful blessings, has accomplished or obtained the pacification of demons and other qualities, and therefore thinks that he has this quality.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལུང༷་བསྟན༷་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ་སྙམ༷་དུ་རློམ༷་སེམ༷ས་འབྱུང༷་བ༷འམ། གལ༷་ཏེ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གཞན༷་གྱིས༷་བདག་ལུང༷་བསྟན༷་ཅིང་གྲགས་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་སྙམ་དུ་རློམ༷་པ་སྐྱེས་ན། བདག་སྙན་པ་དང་གྲགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་
24-1-76b
རློམ༷་སེམ༷ས་ལ་གན༷ས་པ༷་དེ༷་ནི༷་རློམ་པ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བློ༷་ཆུང༷་ཞིང་མ་སྨིན་ལ་བདུད་ཀྱིས་བསླུ་རུང་བའི་འོས་སུ་ཤེས༷་པར༷་བྱ༷་སྟེ། དེ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་ལས་འོང་བའི་བདུད་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མིང་གི་གཞི་ལས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། མིང༷་གི༷་གཞི༷་ལ༷ས་ཀྱང་རློམ་པའི་བདུ༷ད་འབྱུང་སྟེ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་བདུད་སྡིག་ཅན་ནི༷་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཆ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བས་གང་ཟག་དེའི་གན་དུ་ཉེ༷་བར༷་འོང༷་པར་གྱུར༷་ནས༷། འདི༷་སྐ༷ད་སྨྲས༷་ཏེ༷་འདི༷་ལྟ་བུ་ནི༷་ཁྱོ༷ད་དང༷་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ༷་མ༷་དང༷་། ཁྱོ༷ད་ཀྱི༷་མི་རབས་བདུན༷་གྱི་མེས༷་པོ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་རྒྱུ༷ད་ཀྱི༷་བར་གྱི༷་མིང༷་ཡི༷ན་ནོ་ཞེས་དེ་དག་གི་མིང་ཐམས་ཅད་སྨྲ་ཞིང༷་རང་གི་ཡིད་ལ་སྔོན་ནས་བསམ་པ་སོགས་དང་ཚུལ་མཐུན་པར་གང༷་ཚེ༷་ཁྱོ༷ད་ནི༷་སངས༷་རྒྱས༷་སུ་འགྱུར༷་བའི༷་མིང༷་ནི་འདི༷་ཞེས་བྱ་བ་ཡི༷ན་ནོ། །ད་ལྟ་གང་ཟག་དེ་བསོད་སྙོམས་པ་དང་སྟན་གཅིག་པ་སོགས་སྦྱང༷ས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གནས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པའི་སྡོམ༷་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། བསམ་པ་དང་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ༷་འབྱོར༷་དང་ལྡན༷་པ༷་ཅི༷་འདྲ༷་བ་འབྱུང༷་བར་འགྱུར༷་བ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གསལ་པོར་བརྗོད་ལ༷། ཁྱོ༷ད་ཅི་སྔོ༷ན་གྱི་དུས་སུ་ཡང་སྦྱང་ཡོན་ལ་སོགས་པའི་ཡོན༷་ཏན༷་གྱི་ཚུལ༷་ཡང༷་ད་ལྟའི་འདི༷་དང་འདྲ༷་བར་གྱུར་པའོ་ཞེས༷་བརྗོ༷ད་པར་བྱེད་དོ༷། །དེ༷་སྐ༷ད་སྨྲས་པའི་བདུད་ཀྱི་ཚིག་དེ་གང༷་གིས་ཐོས༷་ནས། རང་གི་ཡོན་ཏན་སོགས་བརྗོད་པའི་མིང་ཙམ་གྱི་གཞིའམ་རྒྱུ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེས་རློམ༷་སེམ༷ས་སུ་གྱུར་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དེ་ནི༷།
24-1-77a
བདུ༷ད་ཀྱིས༷་རློམ་སེམས་ཡོངས༷་སུ༷་བསླང༷་ཞིང༷་བློ༷་ཆུང༷་བ་ཡིན་པར་རིག༷་པར༷་བྱའོ༷། །གསུམ་པ་ལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། རབ་ཏུ་དབེན་པའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། རང་ཉིད་གཞན་དང་མི་ཕྲད་པར་རབ༷་ཏུ༷་དབེན༷་པའི༷་གྲོང༷་དང༷་གྲོང༷་ཁྱེར༷་ཆེན་པོ་དང་རི༷་ཡི་སུལ༷་དང༷་གྲོང་ལས་ཐག་རིང་བ་དགོན༷་པ༷་དང་མི་མེད་པའི་དབེན༷་པ༷་དང་ནགས༷་ཀྱི་ཁྲོད༷་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་རབ༷་ཏུ༷་བསྟེན༷་པར་བྱེ༷ད་ཅིང༷་གནས་མོད་ཀྱི། དེ་འདི་སྙམ་དུ་དབེན་པར་གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་ཤིང་བདག་ནི་དབེན་པར་གནས་པའོ་སྙམ་དུ་དབེན་པའི་གཞི་དེས་རློམ་སེམས་སུ་གྱུར་ནས། བདག༷་ལ་བསྟོ༷ད་ཅིང་

【现代汉语翻译】
或者生起这样的傲慢心：‘其他菩萨会预言我，赞扬我的名声。’如果生起这种傲慢，那么安住于赞扬和名声功德的傲慢心，因为具有这种傲慢，所以要知道他是心胸狭隘、不成熟且容易被魔诱惑的对象。因为有加持的基础，所以会有魔侵入。
第二，从名字的基础等开始，有两段偈颂。从名字的基础也会产生傲慢的魔，那是什么呢？例如，恶魔以佛等任何形象接近那个人，然后说：‘这个名字是你的，是你父母的，甚至是你的七代祖先的名字。’他会说出所有这些名字，并且与他心中预先想好的内容相符。‘什么时候你会成佛，你的名字是这个。’现在，那个人安住于乞食和独坐等清净的功德，具有清净戒律的誓言，以及禅定等瑜伽，他会清楚地描述那个人会变成什么样。‘你在过去也具有与现在相似的清净功德。’
当听到恶魔说这些话时，那个人依赖于仅仅是描述自己功德等的名字基础或原因，从而生起傲慢心的菩萨，要知道他被魔完全激起了傲慢心，并且心胸狭隘。
第三，分为总说和广说两部分。第一部分：‘在极度寂静的地方’等一颂。自己不与他人交往，住在极度寂静的村庄、大城市、山谷、远离村庄的寺庙、无人居住的寂静处和森林中等任何地方，但他心想：‘住在寂静处是被如来所赞叹的，我是住在寂静处的人。’因为这种寂静的基础而生起傲慢心，赞扬自己。

【English Translation】
Or does arrogance arise, thinking, 'Other Bodhisattvas will prophesy about me and speak of my fame?' If such arrogance arises, then abiding in arrogance with the qualities of praise and fame, know that because of having that arrogance, he is small-minded, immature, and easily deceived by demons. Because there is a basis for blessings, demons will enter.
Second, from the basis of names, etc., there are two verses. From the basis of names also arises the demon of arrogance. What is that? For example, the evil demon approaches that person in any form, such as a Buddha, and then says, 'This name is yours, your parents', and even the names of your ancestors for seven generations. ' He speaks all those names, and in accordance with what he has previously thought in his mind, 'When you become a Buddha, your name will be this.' Now, that person abides in the pure qualities of alms-begging and solitary sitting, has vows of pure morality, and yoga such as meditation. He will clearly describe what that person will become. 'In the past, you also had pure qualities similar to this present one.'
When hearing those words of the demon, that Bodhisattva who, relying on the basis or cause of merely the name describing his own qualities, etc., becomes arrogant, know that he is completely aroused in arrogance by the demon and is small-minded.
Third, there are two parts: a summary and a detailed explanation. The first part: 'In extremely secluded places,' etc., one verse. One does not associate with others, but dwells in extremely secluded villages, great cities, mountain valleys, monasteries far from villages, uninhabited secluded places, and forests, etc. But he thinks, 'Dwelling in seclusion is praised by the Tathagata, and I am one who dwells in seclusion.' Because of that basis of seclusion, arrogance arises, praising himself.

--------------------------------------------------------------------------------

གཞན༷་དབེན་པར་མི་གནས་པ་ལ༷་སྨོད༷་པའི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དེ་ནི༷། བདུ༷ད་ཀྱིས༷་རྒྱུད་ཡོངས༷་སུ༷་བསླ༷ད་པའམ་བསྐྱོད་པར་བྱས་ཤིང༷་། དེ་དག་བློ༷་རྒྱ་ཆུང༷་བ་ཉིད་དུ་རིག༷་པར༷་བྱའོ༷། །གཉིས་པ་ལ་ནང་གི་དབེན་པ་བསྟན་པ། དབེན་པ་དེ་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། རྟག་ཏུ་གྲོང་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དུས་རྟག༷་ཏུ༷་ལུས་འཕགས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་གྲོང༷་དང༷་ཙམ་པ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ༷་འཁོར༷་དང་། པ་ཏྲ་ལི་པུ་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་གྲོང༷་རྡལ༷་ན་གན༷ས་པར་བྱེ༷ད་ཅིང༷་། དེར་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམས་སྨིན༷་པ༷་བྱེ༷ད་པ་དང་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྩོན༷་པ༷་མ་གཏོགས༷་པ༷ར། བྱང་སེམས་དེ༷་ནི༷་དགྲ༷་བཅོ༷མ་དང་རང༷་རྒྱལ༷་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་འདོ༷ད་པ༷་གཞར༷་ཡང་སྟེ་ནམ་ཡང་མི༷་སྐྱེ་བ་འདི༷་ནི་བདེ༷་བར༷་གཤེ༷གས་པའི་
24-1-77b
སྲས༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི༷་དབེན༷་པ་ཡང་དག་པར༷་གསུ༷ངས་པ་ཡིན་ཏེ་ལུས་དབེན་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་དྲི་མས་དབེན་པར་མི་འགྱུར་ལ། ནང་གི་སེམས་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་དང་དམན་ལམ་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་དབེན་པ་ན་གང་དུ་གནས་ཀྱང་དབེན་པའི་མཆོག་ལ་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་དཔེར་ན་སྔོན་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་དབྱར་གནས་པར་དམ་བཅས་ནས་དེར་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་སུ་མ་བཞུགས་པར་གསལ་རྒྱལ་གྱི་བཙུན་མོའི་འཁོར་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པར་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གི་ཟ་མ་ཏོག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནང་གི་དབེན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐྱོན་དང་། ནང་གི་དབེན་པ་ཅན་ལ་བརྙས་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། གང་ཞིག་དཔག་ཚད་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང༷་ཞིག༷་དཔག༷་ཚད༷་ལྔ༷་བརྒྱ༷་ཙམ་ཚུན་ཆད་ན་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲུལ་གྱིས་དབེན་པར་ཡོ༷ད་པའི༷་རི༷་ཡི༷་སུལ༷་མི་མེད་ལ་གདུག་པའི་སྦྲུལ༷་གྱིས༷་གང༷་ཞིང་སྡོད་མི་ཚུགས་པའི་གནས་ག་ལ་བར༷་ལོ༷་མ༷ང་པོ་བྱེ༷་བར༷་གན༷ས་པར་བྱེ༷ད་ཀྱང༷་། ནང་གི་དབེན༷་པ༷་ཡང་དག་པ་འདི༷་མི༷་ཤེས༷་པའི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དེ༷་ནི། རང་ཉིད་ལྷག༷་པའི༷་ང༷་རྒྱལ༷་རྙེད༷་ནས༷་དམན་པའི་ཡིད་བྱེད་དང་འདྲེ༷་བར༷་གན༷ས་པ༷་ཡི༷ན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དབེན་པ་ནི་མ་འདྲེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ཅི་དང་འདྲེ་མི་རུང་ཞེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ནི་བདག་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང་དམན་ལམ་ཡིད་བྱེད་དང་འདྲེ་མི་རུང་བ་ཡིན་ན་དེ་འདྲའི་དབེན་པ་མི་
24-1-78a
ཤེས་པར་ལུས་དབེན་པ་ཙམ་གྱིས་ང་རྒྱལ་དུ་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལས་གཡེལ༷་བ་དེ་ནི་སེམས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་འདྲེ་བར་གྱུར་པས་ན་དབེན་པ་ལ་གནས་པ་མིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་། དེས་ན་གཞན་གྱི་ཚོ

【现代汉语翻译】
如果那位不居住在寂静处的菩萨诋毁他人，那是因为他被恶魔完全迷惑或驱使，应当知道他们心胸狭隘。第二部分是展示内在的寂静，以及讲述不了解寂静的过失。第一部分：‘总是城镇’等，为一颂：总是居住在身体兴盛等城镇，以及瞻波迦等地方的眷属中，以及巴特拉利普特拉等城镇中，除了成熟那里的众生和努力于菩提道之外，那位菩萨渴望声闻和独觉的果位，永远不会出生，这是善逝之子菩萨们所说的真正的寂静，仅仅身体的寂静并不能使心远离污垢，当内在的心远离自利作意和下劣道作意时，无论住在哪里，都是住在寂静的顶峰。例如，过去圣者文殊菩萨曾在王舍城结夏安居，但他没有住在僧团中，而是在光耀王的妃嫔眷属中成熟众生的故事，出自《圣宝积经》。第二部分包括展示不具内在寂静的过失，以及轻蔑具有内在寂静者的过失。第一部分：‘无论何人’等，为一颂：无论何人，在方圆五百由旬内，居住在远离行人、充满毒蛇、无法居住的山沟中，并在那里长期居住，但如果那位菩萨不了解真正的内在寂静，就会因自己的优越而骄傲自满，与下劣的作意混杂在一起。原因是寂静是不混杂的意思，什么不应该混杂呢？菩萨的相续不应与对自己的过度执着和下劣道作意混杂，不了解这种寂静，仅仅以身体的寂静而自傲，并懈怠于利益众生的事业，那就是与不顺应的烦恼混杂在一起，因此不是住在寂静处的意思。第二部分是实际情况，以及因此而产生的其他群体。
If that Bodhisattva who does not dwell in solitude disparages others, it is because they are completely deluded or driven by demons, and it should be known that they have a narrow mind. The second part is to show the inner solitude, and to speak of the faults of not knowing solitude. The first part: 'Always towns' etc., is one verse: Always dwelling in towns where the body prospers, and in the retinue of places such as Campaka, and in towns such as Pataliputra, except for maturing the beings there and striving on the path to Bodhi, that Bodhisattva desires the fruits of Sravakas and Pratyekabuddhas, and will never be born. This is the true solitude spoken of by the sons of the Sugata, the Bodhisattvas. Merely the solitude of the body does not make the mind free from defilements. When the inner mind is free from self-interest and inferior path intentions, wherever one dwells, one dwells in the supreme solitude. For example, in the past, the noble Manjushri vowed to spend the summer retreat in Rajagriha, but he did not dwell in the Sangha, but in the retinue of King Gsal's consorts, maturing beings. This story comes from the *Aryaratnakuta Sutra*. The second part includes showing the faults of not having inner solitude, and the faults of despising those who have inner solitude. The first part: 'Whoever' etc., is one verse: Whoever dwells in a mountain valley within five hundred yojanas, far from travelers, full of poisonous snakes, and uninhabitable, and dwells there for a long time, but if that Bodhisattva does not understand true inner solitude, he will be proud of his own superiority and mixed with inferior intentions. The reason is that solitude means non-mixing. What should not be mixed? The Bodhisattva's continuum should not be mixed with excessive attachment to oneself and inferior path intentions. Not understanding such solitude, being arrogant merely with the solitude of the body, and being negligent in the work of benefiting beings, that is mixing with discordant afflictions, therefore it does not mean dwelling in solitude. The second part is the actual situation, and the other groups that arise from it.

【English Translation】
If that Bodhisattva who does not dwell in solitude disparages others, it is because they are completely deluded or driven by demons, and it should be known that they have a narrow mind. The second part is to show the inner solitude, and to speak of the faults of not knowing solitude. The first part: 'Always towns' etc., is one verse: Always dwelling in towns where the body prospers, and in the retinue of places such as Campaka, and in towns such as Pataliputra, except for maturing the beings there and striving on the path to Bodhi, that Bodhisattva desires the fruits of Sravakas and Pratyekabuddhas, and will never be born. This is the true solitude spoken of by the sons of the Sugata, the Bodhisattvas. Merely the solitude of the body does not make the mind free from defilements. When the inner mind is free from self-interest and inferior path intentions, wherever one dwells, one dwells in the supreme solitude. For example, in the past, the noble Manjushri vowed to spend the summer retreat in Rajagriha, but he did not dwell in the Sangha, but in the retinue of King Gsal's consorts, maturing beings. This story comes from the *Aryaratnakuta Sutra*. The second part includes showing the faults of not having inner solitude, and the faults of despising those who have inner solitude. The first part: 'Whoever' etc., is one verse: Whoever dwells in a mountain valley within five hundred yojanas, far from travelers, full of poisonous snakes, and uninhabitable, and dwells there for a long time, but if that Bodhisattva does not understand true inner solitude, he will be proud of his own superiority and mixed with inferior intentions. The reason is that solitude means non-mixing. What should not be mixed? The Bodhisattva's continuum should not be mixed with excessive attachment to oneself and inferior path intentions. Not understanding such solitude, being arrogant merely with the solitude of the body, and being negligent in the work of benefiting beings, that is mixing with discordant afflictions, therefore it does not mean dwelling in solitude. The second part is the actual situation, and the other groups that arise from it.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་དཔོག་དཀའ་བར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང་ཞིག་འགྲོ༷་བའི༷་དོན༷་ལ་བརྩོན༷་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། བས༷མ་གཏན༷་བཞི་དང༷་སྟོབ༷ས་ལྔ་དང༷་དབ༷ང་པོ༷་ལྔ་དང་རྣམ༷་ཐར༷་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཏིང༷་ངེ་འཛིན༷་ཐོབ༷་ནས་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པའི་དོན་དུ་མཛད་པའི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་དེ༷་ལ༷། དེའི་དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོ་མི་ཤེས་པ་དག་གིས་འདི༷་ནི་དགོན༷་པ་དང་དབེན༷་པ་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་མིན༷་ནོ་སྙམ༷་དུ་བརྙས༷་པར་བྱེ༷ད་པ༷་པོ་དེ༷་ནི༷་བདུ༷ད་ཀྱི༷་སྤྱོ༷ད་ཡུལ༷་ཏེ་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་པའི་ཡུལ་ལ་གན༷ས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས༷་རྒྱལ༷་བས༷་གསུ༷ངས་ཏེ། དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་དང་སྤྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་མདོ་སོགས་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་ཞིག་གྲོང་ངམ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང༷་ཞིག༷་ལུས་གྲོང༷་ངམ༷་འོ༷ན་ཏེ༷་དགོན༷་པར༷་གན༷ས་ཀྱང༷་རུང༷་སྟེ། ནང་གི་ཡིད་ཉན་རང་གི་ཐེག༷་པ༷་གཉི༷ས་ཀྱི༷་སེམ༷ས་དང་བྲལ༷་ནས་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་གི་ལམ་ལ་ངེས༷་པར་གྱུར་ན༷། ཚུལ་འདི༷་ནི༷་འགྲོ༷་བའི་དོན༷་ལ་
24-1-78b
ཞུགས༷་པ༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་དབེན༷་པ༷་ཡང་དག་པ་སྟེ༷། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ནས་དེ་འདྲའི་དབེན་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱིས་དྲོད༷་སྙོམ་པའམ་དྲོད་ཚད་བཟུང་ནས་འདི་ནི་དབེན་པར་མི་གནས་པའོ་སྙམ་པ་སོགས་ཚད་འཛིན་པ་དེ༷་ནི༷་བདག༷་ཉི༷ད་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ལས་ཉ༷མས་པར་འགྱུར་རོ། དེས་ན་ང་དང་ང་འདྲ་བ་མ་གཏོགས་པར་གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་གི་ཚོད་གཟུང་བར་མི་བྱ་ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་ཀྱི་གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པ་བཙལ་བར་མི་བྱ་ཞེས་མདོ་རྣམས་སུ་གསུངས་སོ། །
说勤断其
གཉིས་པ་བདུད་ཀྱི་ལས་སྤོང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས།
略说
དང་པོ། དེ་ལྟ་བས་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ལམ་ཚོལ་བ་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་མང་དུ་འབྱུང་བ་དེ༷་ལྟ༷་བས༷་ན༷་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་གང་གིས་བརྟེན་པ་པོ་ནི་བྱང༷་ཆུབ༷་དམ༷་པ༷་ཚོལ༷་བ༷་ཡི༷་བས༷མ་པ༷་དྲག༷་པོ་དང་ལྡན༷་ལ་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས༷་པ་དང་ལྡན་པས༷་སོ། །ཇི་ལྟར་བརྟེན་ན་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ང༷་རྒྱ༷ལ༷་ངེས༷་པར་བཅོ༷མ་སྟེ༷་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཞན་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ནད༷་པའི༷་ཚོགས༷་ཀྱིས༷་རང་གི་ནད་གསོ༷་བའི་ཕྱིར༷་གཞན་སྨན༷་པ༷་བཟང་པོ་ལ་བསྟེན༷་པ༷་ལྟར༷་ཆོས་ཉན་པའི་སྐབས

【现代汉语翻译】
现在宣讲两种难以衡量之处。第一，如菩萨等一颂：若有菩萨勤于利生之事，并已获得四禅定、五力、五根及三解脱门的等持，于城镇中游化，为成熟有情而示现种种方便。不解其甚深密意行者，则轻蔑地认为：‘此非寂静处之行者。’如是之辈，乃魔之所趁，为魔所乘之境。如是世尊所说。如《德行清净之比丘说法者经》及《显示一切法无生经》等经中所说。
第二，若于何处等一颂：若有菩萨，或居于聚落，或处寂静之处，然内心远离声闻缘觉二乘之心，而决意趣向无上菩提之道。此乃入于利生之行，是菩萨之真寂静处。若不解此理，而以暖相或暖位衡量具此寂静之菩萨，认为‘此非安住于寂静者’等，则彼自将退失已得及未得之功德。故云：‘除我及似我者外，不应以人量人。’又云：‘菩萨当观自心，不应寻他人之过。’诸经中如是说。
说勤断其
第二，宣说断除魔业之方便。分略说和广说。
略说
第一，如是等一颂：于寻求正道时，多有魔业生起。为遮止彼等，当依内外之摄受。何为所依？谓具希求无上菩提之强烈意乐，且善巧修持之方便者。如何依止？谓须断除自相续中之我慢，如病者为疗愈自身疾病而依止良医般，于听法之时亦当如是。

【English Translation】
Now, two immeasurable aspects are explained. First, like Bodhisattvas, etc., one verse: If a Bodhisattva is diligent in the purpose of benefiting beings, and has attained the samadhi of the four dhyanas (bsam gtan bzhi，四禅定), five powers (stobs lnga，五力), five faculties (dbang po lnga，五根), and three doors of liberation (rnam thar sgo gsum，三解脱门), and wanders in towns and cities, showing various ways to ripen sentient beings, those who do not understand his profound intentions and conduct despise him, thinking, 'This is not the conduct of a solitary person.' Such a person is in the realm of Mara (bdud，魔), that is, he has become a place where Mara finds an opportunity. Thus spoke the Victorious One. As stated in the Sutra of the Dharma-speaking Bhikshu with Pure Conduct and the History of the Wisdom of Conduct, and the Sutra Showing That All Dharmas Are Without Arising, etc.
Second, one verse, such as 'Whoever, whether in a town': If a Bodhisattva, whether dwelling in a village or in a solitary place, is separated in his mind from the vehicle of the Hearers and Solitary Realizers, and is determined on the path of perfect enlightenment, this is the true solitude of the Bodhisattvas who have entered the purpose of going forth.
If one does not understand this and measures such a solitary Bodhisattva by warming or holding the temperature, thinking, 'This one does not abide in solitude,' etc., then he himself will decline from the qualities he has attained and not attained. Therefore, it is said, 'One should not measure a person by a person except for me and those like me,' and 'A Bodhisattva should look at his own mind and not seek the faults of others,' as stated in the sutras.
Saying diligence cuts it off
Second, explaining the method of abandoning the actions of Mara. Two parts: brief explanation and detailed explanation.
Brief explanation
First, one verse, such as 'Therefore': When seeking the path, many actions of Mara arise. Therefore, in order to reverse them, one should rely on the complete grasping of the outer and inner. What is it like? Whoever relies on it is one who has a strong intention to seek supreme enlightenment and is skilled in the means to accomplish it. How to rely on it? One must definitely subdue the pride of one's own lineage and have great respect for other virtuous friends, just as a group of sick people relies on a good doctor to heal their own diseases, so too should one listen to the Dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

་སུའང་། རང་ལ་ནད་པ་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྨན་པ་ཆོས་ལ་སྨན་ནན་ཏན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ནད་གསོ་བའི་འདུ་ཤེས་བཞི་དང་ལྡན་པས་གཡེལ༷་བ༷་མེ༷ད་པར༷་བསྟེན་པར་བྱའོ། །
24-1-79a
གང་བསྟེན་ན་དགེ༷་བའི༷་བཤེས༷་གཉེན༷་ཏེ་དགེ་བ་ནི་སྐབས་འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཡིན་ལ། དེ་ལེགས་པར་སྟོན་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ཏེ། ལམ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང་ལམ་གྱི་བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་ལས་ངོས་ཟིན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལས་འདའ་བའི་ཐབས་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་ལས་མི་ཉམས་པ་འདིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་བསྟེན༷་པ༷ར་བྱའོ༷། །
广说
གཉིས་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་གཉིས་བཤད་པ་དང་། ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས།
说内外善知识
དང་པོ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བསྟེན་པར་བྱ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས༷་རྒྱས༷་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་ལ་ཞུགས༷་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དག༷་དང་། ལམ་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་དང༷་བཅས༷་ཏེ༷་དགེ༷་བའི༷་བཤེས༷་སུ༷་བསྟེན༷་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ༷་དག༷་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་གཞན་ལ་རྗེས༷་སུ༷་སྟོན༷་པར་བྱེ༷ད་པ་ཡིན་པས་ཕྱིའི་ཡོངས་འཛིན་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་དག་གིས་བསྟན་པ་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི༷་ནི༷་ཉམས་སུ་ལེན་པའམ་བསྒྲུབ༷་པར་བྱ་བའི༷་ས༷འམ་གན༷ས་ཡིན་པས་ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་དེས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་ལས་ལམ་གཞན་དུ་མི་ལྟུང་བར་འཛིན་པས་ན་ཡོངས་འཛིན་གཉིས་པོ་དེ་བསྟེན་པའི་རྒྱུ༷་རྣམ༷་པ་དེ་གཉི༷ས་ཀྱིས༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་བྱང༷་ཆུབ༷་མྱུར༷་དུ༷་རྟོགས༷་པར་འགྱུར༷་ཏེ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཕུན་
24-1-79b
སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །
内善知识各别说
གཉིས་པ་ནང་གི་ཡོངས་འཛིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། ཤེར་ཕྱིན་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ཚུལ་དང་། བཤེས་གཉེན་དེ་ཇི་ལྟར་བསྟེན་ཚུལ་གཉིས།
般若为善知识缘由
དང་པོ། རྒྱལ་བ་འདས་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་མོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། རྒྱལ༷་བ༷་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཞིག་སྔར་འདས༷་པའི་དུས་སུ་བྱོན་ཟིན་པ་དང༷་། ད་ལྟ་མ༷་བྱོན༷་པ་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་ནས་ཕྱོགས༷་བཅུར༷་གང༷་བཞུགས༷་པ༷་སྟེ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་དེ་དག་ཀུན༷་གྱི་ལམ༷་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་འདི༷་ཉིད་ཡི༷ན་གྱི་འདི་ལས་གཞན༷་ནི་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་འཚང་རྒྱ་

【现代汉语翻译】
任何人，对于以佛法为药的病人，以医生对待佛法，以殷重精进修持对待疾病治疗的四种认知，应当毫不懈怠地依止。
所依止的善知识，这里的‘善’指的是大乘佛法。能够很好地开示佛法的就是善知识。因为他能正确地指示道路，能识别道路上的障碍——魔业，并通过开示超越障碍的方法，使行者不退失于道，从而能够完全地摄持行者。因此，应当如是依止。
广说
第二部分，讲述外内两种依止，以及分别讲述内在的依止。
讲述内外善知识
第一部分，‘佛陀菩提’等一颂。那么，应当依止的善知识是谁呢？就是佛陀世尊们，以及进入殊胜菩提的菩萨们，还有道——度到彼岸等，应当依止这些善知识。这些佛陀和菩萨们，能够向他人展示大乘佛法，所以被称为外在的依止。他们所开示的道——度到彼岸，是修持或实践的处所，所以被称为内在的依止。这样，通过内外两种依止，行者不会从殊胜大乘之道堕落到其他道路，因此，依止这两种依止的因，这两种因能使行者迅速证悟佛陀的菩提，因为这是圆满具足的因。
内在善知识各别说
第二部分，分别讲述内在的依止，包括般若成为善知识的缘由，以及如何依止善知识两方面。
般若为善知识缘由
第一部分，‘胜者已逝’等一颂。虽然佛陀和菩萨们被普遍认为是善知识，但如果有人想知道般若波罗蜜多如何成为善知识，那么，过去已经逝去的诸佛，未来尚未到来的诸佛，以及现在成佛后遍布十方的诸佛，所有三世诸佛的道，就是这般若波罗蜜多，除此之外没有其他的道。不依赖般若波罗蜜多，就无法成佛。

【English Translation】
Anyone, for a patient who uses Dharma as medicine, treating Dharma as a doctor, and diligently practicing with the four perceptions of treating illness, should rely on it without negligence.
The virtuous friend to be relied upon, where 'virtue' in this context refers to the Mahayana Dharma. One who excellently teaches the Dharma is a virtuous friend. Because they can correctly indicate the path, recognize the obstacles on the path—the works of demons, and by showing the method of overcoming them, prevent the practitioner from falling away from the path, thereby being able to completely hold the practitioner. Therefore, one should rely on such a one.
Extensive Explanation
The second part discusses the two types of reliance, outer and inner, and separately discusses the inner reliance.
Explaining Outer and Inner Virtuous Friends
The first part, 'Buddha Bodhi' etc., one verse. So, who is the virtuous friend to be relied upon? It is like this: the Buddhas, the Bhagavan, and the Bodhisattvas who have entered the supreme Bodhi, and the path—going to the other shore, etc., one should rely on these virtuous friends. These Buddhas and Bodhisattvas can show this Mahayana Dharma to others, so they are called the outer reliance. The path they teach—going to the other shore, is the place of practice or accomplishment, so it is called the inner reliance. Thus, through the two reliances, outer and inner, the practitioner will not fall from the supreme Mahayana path to other paths, therefore, the cause of relying on these two reliances, these two causes can enable the practitioner to quickly realize the Bodhi of the Buddha, because it is a complete and perfect cause.
Separately Explaining Inner Virtuous Friends
The second part, separately explaining the inner reliance, includes the reason why Prajna becomes a virtuous friend, and how to rely on the virtuous friend in two aspects.
The Reason Why Prajna is a Virtuous Friend
The first part, 'Victors Passed' etc., one verse. Although the Buddhas and Bodhisattvas are generally considered virtuous friends, if someone wants to know how the Prajnaparamita becomes a virtuous friend, then, the Buddhas who have passed away in the past, the Buddhas who have not yet come in the future, and the Buddhas who are now enlightened and reside in the ten directions, the path of all the Buddhas of the three times is this Prajnaparamita, there is no other path besides this. Without relying on the Prajnaparamita, one cannot attain Buddhahood.

--------------------------------------------------------------------------------

བའི་ལམ་གཞན་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྲིད་དེ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མེད་པའི་ལམ་གཞན་གྱིས་འཚང་རྒྱ་མི་ནུས་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་འདི༷་ནི་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་གི་ཚུལ་ལ༷་ཞུགས༷་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་གསལ༷་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་དང༷་སྒྲོན༷་མར་གྱུར་པ་དང༷་སྣང༷་བར་གྱུར་པ་དང༷་སྟོན༷་པ་མཆོ༷ག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི༷ན་ནོ་ཞེས༷་སུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཤ༷ད་དེ། རིམ་པ་ལྟར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་སྟོན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་སྟོན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་དང་། མཐར་ཐུག་
24-1-80a
གི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །
如何依止善知识
གཉིས་པ་ལ་བསྟེན་བྱ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ངོ་བོ། དེ་བསྟེན་དགོས་པར་གདམས་པ་གཉིས།
所依般若之义
དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། དེ་ལྟ་ན་ཀུན་བྱང་དུ་འགྱུར་བ་མི་འཐད་པའི་རྩོད་སྤང་གཉིས། དང་པོ་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པར་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཞུས་པའི་ལན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་ཐ་སྙད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་བསྟན་པར་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ་གཟུགས་སུ་རུང་བ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ནི་དོན་དམ་དུ་མ་གྲུབ་པར་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་དཔྱད་མི་བཟོད་པའོ། །ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ཚུལ་རྣལ་མ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཡིན་ལུགས་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ། ཇི༷་ལྟར༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པའི༷་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ནི་སྟོང༷་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས༷་འདི༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ཀྱང་ཤེར་ཕྱིན་དེ༷་དང༷་འདྲ༷་བར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས༷་ཤིང༷་། ཆོས༷་སུ་གདགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམ༷ས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་སྟོང༷་ཞིང༷་དམིགས་པའི་མཚ༷ན་མ༷་མེ༷ད་པར༷་རབ༷་ཏུ་ཤེས༷་ན༷། དེ༷་ལྟར༷་སྤྱོ༷ད་པ༷་དེ་ནི་བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་དོན་དངོས་དང་། དེ་ཡི་དཔེ། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སོགས་ཚིགས་
24-1-80b
བཅད་གཅིག་སྟེ། མདོ་ལས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་དང་སྟོང་པ་ལགས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གྱི་དོན་དང་མཐུན་པར་ཀུན་བྱང་འཐད་པར་བསྟན་པ་ནི།སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམས་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡོངས༷་སུ༷་རྟོག༷་པ༷་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་དབང་གིས་རྟོག་པ་དེ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཟས༷་ལ༷་འདོ༷ད་པ

【现代汉语翻译】
除此之外，没有其他任何道路，因为没有证悟轮涅平等性之智慧的其他道路，必定无法成佛。所谓的般若波罗蜜多，是进入殊胜菩提之道的修行者的明灯、火炬、光明和至高导师。诸佛如是宣说，依次是为了开示人无我、法无我、世间和出世间一切法，以及最终证得一切种智之菩提道。
如何依止善知识
第二部分包括：所依止的般若的体性，以及必须依止般若的教诲。
所依般若之义
第一部分包括：正文，以及如果这样，一切都变成清净，不合理的辩驳。
第一部分：如何理解智慧等，一颂。在圣八千颂中，当被问及般若波罗蜜多的特征时，回答说：‘般若波罗蜜多的特征是空性’。没有展示名言的特征，而是展示了胜义的特征，即可以被感知的色法的特征等等，名言的处境在胜义中并不成立，仅仅是分别念的假立，是无法被分析的。一切法的真实处境是空性，因为是无垢的实相，所以如是宣说。这里也是如此。‘如何理解般若波罗蜜多的特征是空性？不仅仅是它的特征是空性，而且色法等一切法的特征也和般若一样是空性。要知道，所有被安立为法的，其自性皆空，并且没有所缘的相状。’如果这样行持，就是行持诸佛的般若波罗蜜多。
第二部分包括：正文，譬喻，以及如此开示的总结。第一部分：‘众生完全’等，一颂。经中说，如果一切法皆是寂静和空性，那么众生如何被烦恼染污和清净？为了与这个问题的答案相符，展示了一切清净是合理的：‘由于众生具有不如理作意的习性，增长分别念，贪著欲妙之食……’

【English Translation】
Besides this, there is no other path, for without the wisdom that realizes the equality of samsara and nirvana, no other path can definitely attain Buddhahood. This Prajnaparamita is the illuminator, the lamp, the light, and the supreme guide for those who have entered the path of supreme enlightenment. The Buddhas have thus declared, in order, to show the selflessness of persons, the selflessness of phenomena, all phenomena of the world and beyond, and ultimately to show the path to the enlightenment of omniscient Buddhahood.
How to rely on a virtuous teacher
The second part includes: the nature of the Prajna to be relied upon, and the teachings that Prajna must be relied upon.
The meaning of Prajna to be relied upon
The first part includes: the main text, and if so, everything becomes pure, the unreasonable rebuttal.
The first part: How to understand wisdom, etc., one verse. In the Holy Eight Thousand Verses, when asked about the characteristics of Prajnaparamita, the answer is: 'The characteristic of Prajnaparamita is emptiness.' Without showing the characteristics of nomenclature, but showing the characteristics of ultimate truth, that is, the characteristics of perceptible form, etc., the situation of nomenclature is not established in ultimate truth, it is only a false establishment of conceptualization, which cannot be analyzed. The true situation of all phenomena is emptiness, because it is the flawless reality, so it is said like this. Here, too, it is the same. 'How to understand that the characteristic of Prajnaparamita is emptiness? Not only is its characteristic emptiness, but the characteristics of all phenomena such as form are also emptiness like Prajna. Know that all that is established as phenomena is empty in nature and has no object of focus.' If you practice in this way, you are practicing the Prajnaparamita of the Buddhas.
The second part includes: the main text, the metaphor, and the conclusion of such teachings. The first part: 'Sentient beings completely', etc., one verse. The sutra says, if all phenomena are solitary and empty, how can sentient beings be defiled and purified by afflictions? In order to conform to the answer to this question, it is shown that all purity is reasonable: 'Because sentient beings have the habit of improper attention, increasing conceptualization, and being attached to the food of sensual pleasures...'

--------------------------------------------------------------------------------

་སྐྱེ་བར་བྱེ༷ད་ཅིང༷་། འདོད་པ་དེའི་དབང་གིས་འཁོར༷་བར༷་ཆག༷ས་པའི༷་ཡི༷ད་དང༷་ལྡན༷་པ་རྣམ༷ས་ནི་ཕག་མི་གཙང་བའི་འདམ་ལ་རྒྱུ་བ་ལྟར་རྟག༷་ཏུ༷་སྲིད་པར་འཁོར༷་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སྣང་ཚུལ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྣང་ཚུལ་ལ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཡོད་ཀྱང་གནས་ཚུལ་ལ་དེ་ལྟར་ཡོད་མ་མྱོང་སྟེ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དེས་བཟུང་བ་ལྟར་གྱི་བདག༷་དང༷་བདག༷་གི་བའི་ཆོས༷་གཉི༷ས་ནི་ཡང༷་དག༷་པར་གྲུབ་པ་མིན༷་ཞིང་སྟོང༷་པ་ཡིན་པ་སྟེ༷་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་མེད་ཀྱང་མི་མཁས་པའི་བྱིས༷་པ༷་བདག༷་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་ནི༷་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་བཟུང་བ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ༷་ལ༷་མདུད་པ༷་བོར༷་བར་སེམས་པ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ལ་ཀུན་ཉོན་མེད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ལྟར་མི་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་པ་ཅན་ལ་ཀུན་ཉོན་ཡོད་པའི་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། དཔེར་ན་དོགས་པའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དངོས་པོའི་དོན་ལ་མེད་ན་དེར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་སྙམ་ན་དཔེར༷་ན༷་རང་ཉིད་དོག༷ས་པའི༷་འདུ༷་ཤེས༷་ཀྱིས༷་ནི༷་དུག༷་བསླང༷་བ༷་སྟེ་དུག་ཁོང་དུ་སོང་
24-1-81a
ངོ་སྙམ་དུ་དུག་གི་རྟོག་པ་མངོན་གྱུར་དུ་སྐྱེས་པ་ན། དངོས་པོའི་དོན་ལ་དུག༷་དེ༷་དེའི་ཁོང༷་དུ༷་སོང༷་བ༷་མེ༷ད་ཀྱང༷་རྟོག་པ་དེའི་དབང་གིས་དུག་གིས་ན་བ་ལྟར་སེམས་པ་དང་སྐྲག་ནས་བརྒྱལ༷་བར༷་ཡང་འགྱུར༷་ཏེ། མི་སྡར་མ་དག་ལ་འབྱུང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་བསྡིག་པ་དང་དགྲས་ཁྱོད་གསོད་དོ་ཞེས་སོགས་སྨྲས་པ་ཙམ་གྱིས་འདར་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དུག་ཁོང་དུ་མ་སོང་ཡང་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་དེར་བཟུང་བ་ལས་བརྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་མི་མཁས་པའི་བྱིས༷་པ༷་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མེད་བཞིན་དུ་བདག༷་ཡོད་པར་འཛིན་པ་དང༷་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ལ་བདག༷་གིར༷་ཁས༷་ལེན༷་པ༷་གོམས་པ་ལས། བདག༷་ཅེས་བྱ་བའི་ཡུལ་དེར༷་འདུ༷་ཤེས༷་པ་ཡང༷་དག༷་པ་མིན༷་པའི་རྟོག༷་པ་འབྱུང་ཞིང་དེའི་དབང་གིས་སྲིད་པར་སྐྱེ༷་ཞིང༷་འཆི༷་བ་བརྒྱུད་མར་མྱོང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ། ཇི༷་ལྟ༷ར་འཛིན་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཇི༷་ལྟར༷་གནས་ཚུལ་ལ་མེད་ཀྱང་བདག་དང་བདག་གི་བ་ཡོད་པར་འཛིན༷་པ༷་དེ༷་ལྟར༷་རང་གི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཀུན༷་ནས༷་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསྟན༷་ལ། དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ལྟར་བདག༷་དང༷་བདག༷་གིར༷་མི༷་དམི༷གས་ན་རྣམ༷་པར༷་བྱང༷་བར༷་གསུ༷ངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ཡང་། ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་འདི༷་ལ༷་ནི་གང་ཟག་གང༷་ཡང༷་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པར་གྱུར་པ་དང་ཀུན་ཉོན་དེ་རྣམ༷་པར་
24-1-81b
དག༷་

【现代汉语翻译】
产生，由于这种欲望的力量，那些具有轮回习性的人，就像猪在不洁的泥潭中游荡一样，总是持续地在轮回中流转，因此，从各个方面来看，他们都处于烦恼的状态。虽然从现象上看是存在的，但实际上并非如此，因为如遍计所执那样执著的‘我’和‘我所’二者并非真实存在，而是空性的，因为它们从一开始就没有产生。即使没有对境，不智的孩童也会将不存在的事物执著为存在。例如，就像认为可以在虚空中打结一样。因此，对于诸法自性为空性，却没有不染污的，对于那些执著于自性的人来说，就有染污。
第二，例如怀疑等一颂。如果事物本身不存在，那么执著于它的分别念是如何产生的呢？例如，由于自己怀疑的想法，产生了中毒的念头，认为自己已经中毒。虽然实际上并没有中毒，但由于这种想法的力量，会感到像中毒一样难受，甚至会害怕得昏厥。就像对于胆小的人，鬼怪会吓唬他们，敌人会说要杀死他们一样，仅仅是听到这些话就会发抖。虽然没有中毒，但由于自己的分别念执著于此，导致了昏厥等现象的发生。同样，不智的凡夫俗子们，明明没有‘我’却执著于‘我’的存在，并且习惯于将属于自己的法执著为‘我所’。因此，对于所谓的‘我’，会产生并非真实的分别念，并因此在轮回中不断地经历生死，产生错觉。
第三，如何执著等一颂。虽然实际上没有，但如何执著于‘我’和‘我所’的存在呢？这表明，由于自己的分别念的力量，才会变成完全的烦恼。如果不对事物的实相——‘我’和‘我所’进行观察，就会获得解脱。因此，虽然在名言上会变成烦恼和解脱，但实际上，没有任何人会真正地被染污或解脱。

【English Translation】
arise, and due to the power of this desire, those who are endowed with the habit of samsara, like pigs wandering in an unclean swamp, are always continuously transmigrating in samsara. Therefore, from all aspects, they are in a state of affliction. Although it appears to exist, it is not actually so, because the 'self' and 'what belongs to the self' that are clung to as imagined by the all-discriminating mind are not truly established, but are empty, because they have not arisen from the beginning. Even without an object, an unwise child will cling to what does not exist as if it does. For example, it is like thinking that one can tie a knot in the sky. Therefore, for those who cling to the nature of all dharmas as empty, yet without non-affliction, there is affliction.
Second, for example, doubt, etc., one verse. If things themselves do not exist, how does the discriminating mind that clings to them arise? For example, due to one's own doubtful thought, the thought of being poisoned arises, thinking that one has been poisoned. Although one has not actually been poisoned, due to the power of this thought, one will feel as uncomfortable as if poisoned, and may even faint from fear. Just as for timid people, ghosts will scare them, and enemies will say they will kill them, just hearing these words will make them tremble. Although one has not been poisoned, fainting and other phenomena occur because one's own discriminating mind clings to it. Similarly, ignorant ordinary people, even though there is no 'self', cling to the existence of a 'self', and are accustomed to clinging to the dharmas that belong to them as 'mine'. Therefore, for the so-called 'self', a discriminating mind that is not truly established arises, and due to this, they continuously experience birth and death in samsara, giving rise to illusions.
Third, how to cling, etc., one verse. Although it does not actually exist, how does one cling to the existence of 'self' and 'what belongs to the self'? This shows that it is due to the power of one's own discriminating mind that one becomes completely afflicted. If one does not observe the true nature of things—'self' and 'what belongs to the self'—one will attain liberation. Therefore, although one may become afflicted and liberated nominally, in reality, no one is truly defiled or liberated.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ཉིད་དུ་འགྱུར༷་བ་ཡང་མེ༷ད་པར༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔས༷་གདོད་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་རྗེས་སུ་རྟོགས༷་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །
教授依般若之目的
གཉིས་པ་ཤེར་ཕྱིན་དེ་བསྟེན་དགོས་པར་གདམས་པ་ལ། དགོས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་དེ་ལ་བརྩོན་པར་གདམས་པ་དང་། དཔེའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་འགྲུབ་པ། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྦྱིན་གནས་སུ་འགྱུར་བ། གདུལ་བྱ་ལ་ལམ་སྟོན་པ་པོར་འགྱུར་བ་གསུམ། དང་པོ། འཛམ་བུའི་གླིང་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། བརྟགས་པ་མཐར་བཟུང་གི་དཔེར་བྱ་ན། འཛམ༷་བུའི༷་གླིང༷་ན༷་ཡོད་པའི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཇི༷་སྙེད༷་མ༷་ལུས༷་པ༷་དེ༷་དག༷་གིས་མི་ཡི་ལུས་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་ཏུ༷་སེམ༷ས་བསྐྱེ༷ད་ནས༷་ལོ༷་སྟོང༷་ཕྲག་བྱེ༷་བ༷་མང༷་པོར༷་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན༷་པ༷་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱི༷ན་པར་བྱས༷་ལ༷་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཀུན༷་ཀྱང༷་འགྲོ༷་བའི༷་དོན༷་དུ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག་གི་རྒྱུར༷་ཡོངས་སུ་བསྔོ༷་བ་བྱས་ན་དེ་ལ་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་ཡང༷་ཡོད་མོད་ཀྱི། གང༷་ཞིག༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག་ལ༷་མངོ༷ན་པར་བརྩོན༷་པ༷་ན་དུས་རིང་པོ་ཕར་ཞོག །ཐ༷་ན༷་ཉི༷་མ༷་གཅི༷ག་ཙམ་ཞིག༷་ལ་ཤེར་ཕྱིན་དེའི་རྗེས༷་སུ༷་མཐུན༷་པ་སྟེ་རང་གིས་བསམ་ཞིང་གཞན་ལ་སྟོན་པ་སོགས་བྱེ༷ད་ན༷་དེའི་བསོད་ནམས་དེ༷་ལ༷་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་སྦྱིན༷་པའི༷་ཕུང༷་པོ༷་དེས་ནི་བསོ༷ད་ནམས༷་ཀྱི་ཆར༷་ཡང་
24-1-82a
འགྲན་པར་མི༷་ཕོད༷་པ་ཡིན་པ་དེ༷་ཡི་ཕྱིར༷་ན་གཡེལ༷་བ་མེ༷ད་པར་དུས་རྟག༷་ཏུ༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་འདི་ལ་འཇུག༷་པར༷་བྱ༷་དགོས་སོ། །གཉིས་པ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པའི༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་དེ་དག་འགྲོ་བའི་ཁམས་ཀུན་ལ་སྙིང༷་རྗེ༷་ཆེན༷་པོ༷་བསྐྱེ༷ད་ཀྱང༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་འདུ༷་ཤེས༷་སུ་འགྱུར་བ་ནི་མེ༷ད་ལ། དེ་ལྟར་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དེ༷་ཡི་ཚེ༷་ན་མཁས༷་པ༷་དེ་དག་འགྲོ༷་བ༷་ཀུན༷་གྱི༷་སྦྱིན༷་གན༷ས་དམ་པར་འགྱུར༷་ཞིང་དུས་རྟག༷་ཏུ༷་ཡུལ༷་འཁོར༷་རྣམས་སུ་བསོ༷ད་སྙོམས༷་སོགས་མཛད་པ་དོན༷་ཡོ༷ད་པར་ཡོངས༷་སུ༷་སྤྱོ༷ད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ཕུལ་བ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང༷་ཞིག་འཁོར་བའི་གནས་འདི༷ར་སྔོན་ཆད་ཡུན༷་རིང༷་པོར་ཕ་མ་བུ་ཚ་སོགས་སུ་འབྲེལ༷་བ༷་ཡི༷། ལྷ༷་དང་མི༷་དང་ངན༷་སོང༷་གསུམ༷་གྱི༷་སྟེ་རྒྱུད་ལྔའི་སེམ༷ས་ཅ༷

【现代汉语翻译】
甚至不会变成那样，菩萨从一开始就明白，这就是般若波罗蜜多，并且能够如实地证悟。
教授依般若之目的
第二，关于必须依止般若波罗蜜多的教诲，分为三个方面：从必要性的角度劝勉精进修持此法；以比喻的方式说明如何精进修持；以及阐述如此精进修持的利益。首先，分为三点：以少量努力成就巨大福德；成为一切众生的布施之境；以及成为调伏对象的引路人。第一点，‘赡洲之中’等两颂，以把握最终结论为例：如果赡洲所有众生，全部获得人身，他们全部发起无上菩提心，并在数百万年中，对佛和一切众生广行布施，并将所有善根，全部回向给众生，作为无上菩提之因，那么这样做虽然有无量利益，但是，如果有人对殊胜的般若波罗蜜多精进修持，哪怕仅仅在一天中的片刻，随顺般若波罗蜜多，即自己思维并教导他人等，那么他的福德，是先前所说的布施之聚，也无法比拟的，因此，应当毫不懈怠，时时投入般若波罗蜜多的修持中。第二点，‘智慧到彼岸’等一颂，修持殊胜般若波罗蜜多的瑜伽士们，即使对一切众生生起大悲心，也不会执著于众生相。当他们具有如此无缘大悲时，智者们就会成为一切众生的殊胜布施之境，并且时时在各地行持乞食等，他们的行为都是有意义的，因为对他们供养具有广大利益。第三点，‘菩提心’等一颂，如果菩萨曾经在此轮回中，长期与父母子女等有联系，或者作为天、人、恶趣三者，即五种姓氏的众生

【English Translation】
It will not even become that way. Bodhisattvas understand from the beginning that this is the Prajñāpāramitā, and they are able to realize it as it is.
Teaching according to the purpose of Prajñā
Second, regarding the teaching that one must rely on the Prajñāpāramitā, it is divided into three aspects: from the perspective of necessity, encouraging diligent practice of this Dharma; explaining how to diligently practice through metaphors; and elucidating the benefits of diligently practicing in this way. First, it is divided into three points: achieving great merit with little effort; becoming the object of generosity for all beings; and becoming a guide for those to be tamed. The first point, 'In Jambudvipa' etc., two verses, taking grasping the final conclusion as an example: If all sentient beings in Jambudvipa, all obtain human bodies, and they all generate the supreme Bodhicitta, and for millions of years, extensively give to the Buddha and all sentient beings, and dedicate all the roots of virtue, all towards sentient beings, as the cause of supreme Bodhi, then although there are immeasurable benefits in doing so, if someone diligently practices the supreme Prajñāpāramitā, even for just a moment in a day, following the Prajñāpāramitā, that is, thinking for oneself and teaching others, then his merit, is the previously mentioned accumulation of generosity, also cannot be compared to it, therefore, one should not be lazy, and always engage in the practice of Prajñāpāramitā. The second point, 'Wisdom gone to the other shore' etc., one verse, the yogis who practice the supreme Prajñāpāramitā, even if they generate great compassion for all sentient beings, they will not be attached to the appearance of sentient beings. When they have such unconditioned great compassion, the wise ones will become the supreme object of generosity for all sentient beings, and always in various places practice begging for alms etc., their actions are meaningful, because offering to them has great benefits. The third point, 'Bodhi mind' etc., one verse, if a Bodhisattva has been connected with parents, children, etc. for a long time in this cycle of existence, or as the three of gods, humans, and evil realms, that is, sentient beings of the five lineages

--------------------------------------------------------------------------------

ན་རྣམས་འཆིང་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་དགྲོལ༷་བའི༷་ཕྱིར༷་དུ། ལམ༷་ཡང༷ས་པ་སྟེ་གང་ལས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་འབྱུང་ཞིང་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བའི་ཕ༷་རོལ༷་གྱི་འགྲམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་ཁ༷མས་ལ༷་སྟོན༷་པར་འདོ༷ད་པས༷་ཉིན༷་དང་མཚ༷ན་དུ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལ༷་བརྩོན༷་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ། དེ་ལ་བརྩོན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་སྨྲ་བའི་སྟོན་པ་པོར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བརྩོན་པ། མི་ཞིག་སྔོན་ཆད་སོགས་
24-1-82b
ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར་ན་མི༷་ཞིག༷་གིས་སྔོ༷ན་ཆ༷ད་མ༷་རྙེད༷་པ༷་སྟེ་རྙེད་མ་མྱོང་བའི་རིན༷་ཆེན༷་མཆོག༷་གཅིག་དུས༷་གཞན༷་ཞིག༷་ན༷་རྙེད༷་པར༷་གྱུར༷་ཏེ༷་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ༷་བ༷་ལ༷ས། རྙེད༷་མ༷་ཐག༷་ཏུ༷་བག༷་མེ༷ད་པར་གྱུར༷་ཏེ༷་རིན་ཆེན་དེ་སྟོར༷་བར་གྱུར་ན༷་ནི༷།རྙེད་དཀའ་བ་དེ་སྟོར༷་བར་གྱུར་པས༷་ན་རིན༷་ཆེན༷་དེ་ལྟ་བུ་ཡིད་ལ་མངོ༷ན་པར་འདོ༷ད་བཞིན་དུ་རྟག༷་ཏུ༷་སྡུག༷་བསྔལ༷་བར་འགྱུར༷་རོ། །དཔེ་དེ༷་ལྟར༷་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་གི་ལམ་ལ་ཞུགས༷་པས་ནི་རྙེད་དཀའ་བ་རིན༷་ཆེན༷་གྱི་དཔལ་ལྟ༷་བུ༷་ཡི༷། ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་འདི་ལ༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་དུ་བྱ་བ་དོར༷་བར་མི༷་བྱ༷་སྟེ། དཔེར་ན་སྟོར་བ་ལས་ཕྱིས་སུ་རིན༷་ཆེན༷་དེ་སླར་ཡང་རྙེད༷་ནས༷་དགའ་བས་བླང༷ས་ཏེ༷་རབ༷་ཏུ༷་བརྩོན༷་པས་གོས་ལ་སོགས་པའི་ཁུད་དུ་དཀྲིས༷་ཤིང་ཆུད་མི་ཟ་བར་སྦས་ནས༷་སྟོར་བ་དང་གཞན་གྱིས་ཕྲོག་པར་དོགས་པས་མྱུར༷་དུ༷་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ༷་བར༷་བྱེ༷ད་པ༷་ནི་རིན་ཆེན་དང་བྲལ་བའི་མྱ་ངན་དང་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི༷་བར༷་འགྱུར༷་བ༷་བཞིན༷་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་ལ།བསྒྲུབ་པ་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། ལྷ་མིའི་རེ་གནས་སུ་གྱུར་པ། བདུད་ཕམ་པར་བྱེད་པ། ཕར་ཕྱིན་ཀུན་སྡུད་པ། དེའི་དགེ་བ་ལ་གཞན་གྱིས་ཡི་རང་བའི་ཕན་ཡོན་དང་ལྔ། དང་པོ། ཉི་མ་སྤྲིན་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར་ན་ཉི༷་མ༷་སྤྲིན༷་དང༷་བྲལ༷་བའི༷་འོ༷ད་ཟེར༷་གྱིས་དྲྭ༷་བ༷་ཅ༷ན་མུན༷་ནག༷་ཐིབས༷་པོ༷་དང་གཞན་ཡང་མུན༷་པ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་འཇོམས༷་པ་དེ་འཆར༷་བ༷་ན། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་ན་འོད་ཕྲ་མོ་ཡོད་པ་སྲིན༷་བུ༷་མེ༷་ཁྱེར༷་དང་། རང་གི་ལུས་
24-1-83a
ཀྱི་འོད་དང་སྒྲོན་མེ་སོགས་ཐོགས་པའི་མཐུས་ཉེ་སྐོར་ཙམ་སྣང་བར་བྱེད་པ་སྲོག༷་ཆག༷ས་འབྱུང༷་པོ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་དང༷་། ཅུང་ཟད་སྣང་བ་སྐར༷་མའི༷་ཚོགས༷་དང༷་། ཕལ་ཆེར་སྣང་བ་ཟླ༷་བའི༷་འོ༷ད་དེ་དེ་ལྟར་འོད་བཞི་པོ་ཀུན༷་ཟིལ༷་གྱིས༷་གནོན༷་པ། དེ༷་བཞིན༷་དུ་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ་སྒྲིབ་པའི་སྤྲི

【现代汉语翻译】
为了将众生从束缚和痛苦中解脱出来，为了依凭那条宽广的道路——从那条道路产生三种菩提，并为无量众生开启机会——从而将涅槃，即轮回的彼岸，展示给众生的界域，应当日夜精进于般若波罗蜜多。如果精进于此，就会成为宣说无量佛法的导师。
第二，如何精进？例如，某人以前从未找到过的珍宝，在某个时候找到了，心中无比欢喜。然而，找到后不久，又不小心失去了那珍宝。因为失去了那难以找到的珍宝，所以总是心中渴望着那珍宝，而感到痛苦。同样，进入菩提道就像得到了难以找到的珍宝。不应放弃对般若波罗蜜多的瑜伽行。例如，后来又重新找到了失去的珍宝，高兴地拿起它，非常努力地用布等裹好，藏在怀里，不让它掉落，害怕丢失或被他人抢走，迅速回到自己的家中。这样，就能平息失去珍宝的悲伤和贫困的痛苦。
第三，如此精进的利益是什么？有五种利益：胜过其他修行，成为天人的依靠，战胜魔，总摄一切波罗蜜多，以及他人随喜其功德。
第一，例如，太阳的光芒驱散了无云的黑暗，以及其他所有的黑暗。当太阳升起时，萤火虫的光芒，以及其他生物的光芒，星星的光芒，月亮的光芒，这四种光芒都会被太阳的光芒所压倒。同样，菩萨行持殊胜的般若波罗蜜多，驱散了烦恼的乌云。

【English Translation】
In order to liberate beings from bondage and suffering, in order to rely on the vast path—from which the three Bodhis arise, and which opens opportunities for immeasurable beings—thereby revealing Nirvana, the shore beyond Samsara, to the realm of beings, one should strive day and night in the Prajnaparamita. If one strives in this, one will become a teacher who speaks of immeasurable Buddha-dharmas.
Second, how to strive? For example, a person who had never found a precious jewel before, finds it at some time, and is extremely happy in their heart. However, soon after finding it, they carelessly lose that jewel. Because they lost that hard-to-find jewel, they are always in pain, desiring that jewel in their heart. Similarly, entering the path of Bodhi is like obtaining a hard-to-find jewel. One should not abandon the yoga practice of Prajnaparamita. For example, later they find the lost jewel again, happily pick it up, and very diligently wrap it in cloth, etc., hide it in their bosom, not letting it fall, fearing loss or being robbed by others, and quickly return to their home. In this way, all the sorrow of being separated from the jewel and the suffering of poverty will be pacified.
Third, what are the benefits of striving in this way? There are five benefits: overcoming other practices, becoming the refuge of gods and humans, defeating Mara, encompassing all Paramitas, and others rejoicing in its merits.
First, for example, the sun's rays, free from clouds, dispel the darkness of the net, the thick darkness, and all other darknesses. When it arises, the light of the firefly, which has a faint light in one part of its body, and all the creatures whose bodies have light and lamps, etc., which illuminate only the vicinity, and the light of the stars, which is slightly visible, and the light of the moon, which is mostly visible, all four lights are overcome. Similarly, the Bodhisattva, practicing the supreme Prajnaparamita, dispels the clouds of obscurations.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་དང་བྲལ་བའི་ཉི་མ་ལྟ་བུ་དེ་ནི། སྟོང༷་པ༷་ཉིད་དང༷་ནི༷་མཚ༷ན་མ༷་མེ༷ད་པར་སྤྱོ༷ད་པ༷་ལ་མཁས༷་པས༷་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཆོག་གི་དྲྭ་བ་རབ་ཏུ་འགྱེད་པས་བདག་དང་ཆོས་སུ་ལྟ༷་བའི༷་མུན་ནག་ཐིབས༷་པོ༷་མ་ལུས་པ་བཅོ༷མ་ནས༷་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་འགྲོ༷་བ་ཀུན༷་དང༷་། སྲོག་ཆགས་གཞན་ལྟ་བུའི་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ་དང་། སྐར་མ་ལྟ་བུའི་རང༷་རྒྱལ༷་དང་། ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ་གཞན་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་འདི་ཡི་ཐབས་མཁས་དང་བྲལ་བ་མང༷་པོ༷་ཟིལ༷་གྱིས༷་གནོན༷་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདི་དང་མི་ལྡན་པའི་བསྒྲུབ་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །གཉིས་པ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དཔེར༷་ན༷་རྒྱལ༷་པོའི༷་བུ༷་ཞིག༷་འབངས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ནོར༷་གཏོང༷་བ་དང་། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པས་ཡུལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བའི་དོན༷་འདོ༷ད་པ༷་སྟེ་དོན་ཤེས་ཤིང་དོན་དང་ལྡན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་གྱི་དོན་མེད་པ་མིན་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀུན༷་གྱི༷་གཙོ༷་བོར་གྱུར༷་ཏེ༷། འབངས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལ་རྗེད་པར་བྱེད་ཅིང་རྩིས་ཆེ་བར་གྱུར་ནས་དོན་གྱི་ཕྱིར་རེ་བས་དེ་ཡི་དྲུང་དུ་མངོ༷ན་པར༷་འགྲོ༷་བར་བྱ་བའི༷་འོས༷་སུ་འགྱུར་རོ། །
24-1-83b
རྒྱལ་བུ་འདི༷་ནི༷་ད༷་ལྟར༷་རྒྱལ་པོར་མ་གྱུར་པའི་དུས་ན༷་ཡང༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་མང༷་པོ་དགའ༷་བར་བྱེ༷ད་ན། རྒྱལ་སར་དབང་བསྐུར་ནས་ཅོད་པཎ་བཅིང་བ་སོགས་རྒྱལ་ས་ལ་དབང་བའི་ཐབས༷་ཐོབ༷་པར་གྱུར༷་ཏེ༷་རྒྱལ༷་སྲི༷ད་ལ་གན༷ས་པའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས༷་འབངས་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་དགའ་བར་བྱེད་པ་སྨོས༷་ཅི༷་དགོས༷་སོ། །དཔེ་དེ༷་ལྟ༷ར་དུ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོ༷ད་པའི་མཁས༷་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ཡང༷་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདུ༷ད་རྩི༷་སྦྱིན༷་པར༷་བྱེ༷ད་ཅིང༷་ལྷ༷་དང༷་མི༷་རྣམ༷ས་དགའ༷་བར་བྱེད་པས་ལྷ་སོགས་དེ་ཡི་དྲུང་དུ་འོང་ཞིང་རེ་གནས་སུ་བྱས་ནས་བཀུར་བར་བྱེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི༷་ནི༷་ལམ་ལ་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ད༷་ལྟ༷་ན༷་ཡང༷་སེམས་ཅ༷ན་མང༷་པོ་ལ་ཕན༷་པར་བརྩོན༷་པ་ཡིན་ན། ཆོས༷་ཀྱི༷་རྒྱལ༷་པོར༷་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གན༷ས་པར༷་གྱུར༷་ནས༷་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་སྨོས༷་ཅི༷་དགོས༷་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་བདུད་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་དང་། བདུད་ཀྱིས་དེ་ལ་མི་ཚུགས་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ཡི་ཚེ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་གནད་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ༷་ཡི༷་ཚེ༷་ན༷་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བདུ༷ད་སྡིག་ཅན་རྣམས་ནི༷་འདི་སྙམ་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་ངེས

【现代汉语翻译】
如同远离尘垢的太阳，精通于空性与无相之行，以殊胜的法之光芒遍洒，驱散视我与法为实的重重黑暗，对于如火把般的众生，以及如异类生物般的怨敌，如星辰般的独觉，如月亮般的其他菩萨，若缺乏此般般若波罗蜜多的善巧方便，则多被其光芒所压制。因此，通过智慧之门，所有不具备此般若的修行都将显得逊色。
第二部分，例如国王等两颂：譬如国王之子，为了守护臣民而施予财物，精通律法典籍，渴望治理整个国家，他深明大义且具备相应的品格，绝非无用之人，因此他成为所有佛子之首领，受到所有臣民的敬仰和尊重，为了利益，人们都应前往他的住所。
这位王子，即使在尚未成为国王之时，也能令众多众生欢喜，更何况是当他获得王位，戴上王冠，掌握统治之权，成为治理国家的国王之后，为臣民谋福利，使他们快乐，那还用多说吗？同样地，精通般若波罗蜜多的菩萨，以佛法甘露滋养众生，令天人等欢喜，因此天人等都会来到他的住所，视他为依靠并加以尊敬。这位菩萨，即使在修学菩萨道的阶段，就已经努力利益众生，更何况是当他成为法王，安住于佛陀的智慧之后，利益众生，那还用多说呢？
第三部分，令魔众恐惧，以及魔众无法加害于他的两种情况。第一，当菩萨精通般若波罗蜜多，并如是修行时，三千大千世界的恶魔们会这样想：这位菩萨必定...

【English Translation】
Like the sun free from defilements, skilled in practicing emptiness and signlessness, spreading the supreme rays of Dharma, dispelling all the thick darkness of seeing self and Dharma as real, for beings like torches, and enemies like other creatures, solitary realizers like stars, and other Bodhisattvas like the moon, if lacking the skillful means of this Prajnaparamita, they are mostly suppressed by its light. Therefore, through the gate of wisdom, all other practices that do not possess this are particularly superior.
Second part, for example, the king, etc., two verses: For example, a king's son, giving wealth to protect the subjects, skilled in the scriptures of law, desiring to govern the entire country, he is wise and has the corresponding character, not useless, so he becomes the leader of all the Buddha's sons, respected and valued by all the subjects, for the sake of benefit, one should go to his presence.
This prince, even when he has not yet become king, makes many beings happy, let alone when he obtains the throne, binds the diadem, obtains the means to rule the kingdom, and becomes a king residing in the kingdom, doing good for the subjects and making them happy. Similarly, the Bodhisattva who practices the Prajnaparamita, nourishes beings with the nectar of Dharma, and makes gods and humans happy, so the gods and others come to his presence, regard him as a refuge and respect him. This Bodhisattva, even in the stage of learning the path, is striving to benefit many beings, let alone when he becomes the Dharma King and abides in the wisdom of the Buddha, benefiting beings.
Third part, making the demons afraid, and the two ways in which the demons cannot harm him. First, when the Bodhisattva is proficient in the Prajnaparamita and practices in this way, the evil demons of the three thousand great thousand worlds will think: This Bodhisattva must...

--------------------------------------------------------------------------------

་པར་བདག་གི་ཡུལ་ལས་འཕགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ནས་བདག་གི་ཡུལ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རྒྱུ་དེས་སེམས་ཟུག༷་རྔུ༷་དང་ལྡན༷་པར༷་འགྱུར༷་ལ། བདག་གིས་མཐུས་ཀྱང་འདི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་དཀའ་འོ་སྙམ་དུ་མྱ༷་ངན༷་གྱིས་ཉམ༷་
24-1-84a
ཐག༷་པར་གྱུར་པ་དང་། དེའི་དབང་གིས་ལུས་སྡུག༷་བསྔལ༷་བ་དང་ཡི༷ད་མི༷་བདེ༷་བ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་རང་གི་མཐུས་སྙེམས་པ་མེད་པར་ཉ༷མས་ཆུང༷་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་གྱུར་པས་བདུད་དེ་དག་གིས་མ་བཟོད་ནས་ཇི༷་ལྟར༷་ན་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་འདི༷་ཡི་ཡི༷ད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ལས་ཕྱིར་ནུར༷་ཞིང་ལྡོག་པར་འགྱུར༷་ཞེས༷་སེམས་པ་དང་། ཐ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་གཅིག་ཙམ་ཡང་དཀྲུགས་པའི་གླགས་རྙེད་དམ་སྙམ་དུ། བྱང་སེམས་དེ་ལ་འཇིགས༷་པ༷་ཆེན་པོ་བསྟན༷་པའི་ཕྱིར༷་ཕྱོགས༷་རྣམ༷ས་མེ་ཡིས་སྲེག༷་པར་བྱེད་ཅིང༷་སྐར༷་མདའ༷་འཁྲུགས་པ་གཏོང༷་བ་ལྟ་བུ་སོགས་བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གླགས་མི་རྙེད་པའི་ཚུལ་དང་། ཞར་ལ་ལྡོག་ཕྱོགས་གླགས་རྙེད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། གང་ཚེ་མཁས་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་གང༷་གི༷་ཚེ༷་ན་མཁས༷་པ༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ༷་དག༷་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དེ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་བས༷མ་པ་རབ༷་ཏུ་དྲག་པོ་དང་ལྡན༷་ཞིང༷་། སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་ཉིན༷་མཚ༷ན་རྟག་ཏུ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི༷་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་མཆོག༷་གི་དོན༷་ལ༷་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པ་དེ༷་ཡི་ཚེ༷་བྱང་སེམས་དེའི་ལུས༷་དང་སེམ༷ས་ད༷ག་ནི༷་མཁའ༷་ལ་འགྲོ༷་བའི་བྱ༷་ལྟར༷་དུ་སྲིད་ཞིའི་གཡངས་སའི་འཇིགས་པ་མེད་པར་རྒྱུ༷་སྟེ་མི་གནས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ལ་གནས་པའི་མཐུ་ལས་སོ། །དེས་ན་དེ་ལ་ནག༷་པོའི༷་རྩ༷་ལག༷་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་གླགས༷་རྙེད༷་པར་ག༷་ལ༷་འགྱུར༷་ཏེ་ནམ་མཁར་འགྲོ་བའི་བྱ་
24-1-84b
ལ་ཁྱི་སོགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གླགས་རྙེད་པའི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་རྩོད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ། ཉེས་པ་དེ་ལས་སྡང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་རྩོད་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ལུང་བསྟན་མ་ཐོབ་པས་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་ལ་རྩོད་པའི་ཉེས་དམིགས་གཉིས། དང་པོ། གང་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཐབས་མཁས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ཆ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བདུད་ཀྱི་གླགས་མི་རྙེད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་མི་ལྡན་པའི་བློ་ཆུང་བ་ལ་གླགས་རྙེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། བདུད་ཀྱི་གླགས་རྙེད་པའི་ཉེས་པ་བདུན་དང་། ཉི་ཁྲི་ལས་བཅུ་གཉིས་གསུངས་པའི་ཐ་མ་དེ་འདིར་བསྟན་པ་ནི། དུས་གང༷་གི་ཚེ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང་ཕན་ཚུན

【现代汉语翻译】
此外，（恶魔）会想：‘他从我的领地出走，证悟成佛，我的领地岂不空虚了吗？’因此，他会心怀忧虑和痛苦。他还会想：‘我也难以用我的力量去压制他。’因此，他会陷入悲伤和沮丧之中。
受此影响，他会身受痛苦，心怀不满，并且由于菩萨的功德而被压制，从而失去凭借自身力量产生的骄傲，变得谦逊。如此一来，那些恶魔无法忍受，便会思考：‘怎样才能使这位菩萨从通往一切智智的道路上退缩和倒退呢？’甚至会想：‘哪怕能找到机会扰乱他一丝一毫的全知之心也好。’
因此，为了向菩萨展示巨大的恐怖，他们会焚烧四方，制造星辰坠落等景象，展现各种各样的恶魔神通。
第二部分包括无法找到机会的情况，以及顺便指出的，找到机会的反面原因。分为两部分：第一，无论何时，智者等（一颂）。恶魔神通的示现是这样的：无论何时，聪明的菩萨们都以不可动摇的决心，日夜精进于般若波罗蜜多的殊胜意义。
如此行持之时，菩萨的身心就像在空中飞翔的鸟儿一样，无惧轮回的悬崖峭壁，因为他们安住于不住的般若波罗蜜多的力量之中。因此，恶魔的爪牙们怎么能找到机会呢？就像狗等无法触及在空中飞翔的鸟儿一样。
第二部分包括指出找到机会的主要原因是争论，以及指出避免过失，断绝嗔恨的方法。分为两部分：第一，关于一般的争论，以及特别地，对于尚未获得授记，却自认为已获得的菩萨进行争论的过患。第一，无论何时，菩萨等（两颂）。如前所述，对于具备善巧方便和智慧盔甲的菩萨，恶魔无法找到机会，但对于不具备这些品质的智慧浅薄者，恶魔就能找到机会。正如在《八千颂般若经》中所说，恶魔找到机会有七种过患，在《二万颂般若经》中说了十二种，这里指的是最后一种：无论何时，菩萨之间

【English Translation】
Furthermore, (the demon) will think, 'He has left my realm and attained Buddhahood, won't my realm become empty?' Therefore, he will be filled with worry and suffering. He will also think, 'It is difficult for me to suppress him with my power.' Therefore, he will fall into sadness and depression.
Affected by this, he will experience physical suffering and mental dissatisfaction, and being suppressed by the qualities of the Bodhisattva, he will lose the pride arising from his own power and become humble. As a result, those demons, unable to bear it, will think, 'How can we make this Bodhisattva retreat and turn away from the path to omniscience?' They will even think, 'If only we could find an opportunity to disturb even a single thought of his omniscient mind.'
Therefore, to show great terror to the Bodhisattva, they will burn the directions, create the appearance of falling stars, and display various kinds of demonic powers.
The second part includes the circumstances of not finding an opportunity, and incidentally points out the opposite reason for finding an opportunity. It is divided into two parts: first, whenever, the wise, etc. (one verse). The manifestation of demonic powers is such that whenever wise Bodhisattvas possess unwavering resolve on the path of the Great Vehicle and constantly contemplate the excellent meaning of Prajnaparamita day and night through skillful means.
When they act in this way, the body and mind of the Bodhisattva, like a bird flying in the sky, are fearless of the precipices of samsara, because they abide in the power of non-abiding Prajnaparamita. Therefore, how can the claws of the demons find an opportunity? It is like dogs and others being unable to reach a bird flying in the sky.
The second part includes pointing out that the main reason for finding an opportunity is argument, and pointing out the method of avoiding faults and cutting off hatred. It is divided into two parts: first, about general arguments, and especially, the faults of arguing with Bodhisattvas who have not yet received predictions but think they have. First, whenever, Bodhisattvas, etc. (two verses). As mentioned above, demons cannot find an opportunity with Bodhisattvas who possess skillful means and the armor of wisdom, but they can find an opportunity with those of shallow wisdom who do not possess these qualities. As it is said in the Ashtasahasrika Prajnaparamita Sutra, there are seven faults of demons finding an opportunity, and in the Vimsatisahasrika Prajnaparamita Sutra, twelve are mentioned, and the last one is referred to here: whenever, between Bodhisattvas

--------------------------------------------------------------------------------

་དུ་ལུས་ཀྱིས་འཐབ༷་པ་དང༷་ངག་གིས་རྩོད༷་པར་གྱུར༷་ཅིང༷་། ཕན༷་ཚུན༷་དུ་གཅིག་ལ་གཅིག་མི༷་མཐུན༷་པ་ཁྲོས༷་པའི༷་སེམ༷ས་དང༷་ལྡན༷་པར་གྱུར༷་པ༷་དེ༷་ཡི་ཚེ༷་ན་བདུ༷ད་སྡིག་ཅན་དེ་ནི༷་དགའ༷་ཞིང༷་རྩོད་པ་ཅི་ཙམ་འཕེལ་བ་དེ་ཙམ་དུ་མཆོག༷་ཏུ༷་ཉ༷མས་བདེ༷་བར་འགྱུར༷་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ༷་གཉི༷ས་ཀ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་དང་འགལ་བ་རྩོད་པ་དེའི་ཉེས་པས་རྒྱལ༷་བའི༷་ཡེ༷་ཤེས༷་ལ༷ས་ནི༷་ཐག་རིང༷་དུ་འགྱུར༷་ཞིང་བདག་གིས་གླགས་རྙེད་དོ་སྙམ༷་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ༷་གཉི༷ས་ཀ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་རིང༷་དུ༷་འགྱུར༷་ཞིང༷་རྒྱུད་མ་རང་པ་སྲིན་པོ་དང་ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་ཤ༷་ཟ༷་རྣམས་དང་འདྲ༷་བར༷་འགྱུར༷་ལ། ཁྲོ་བ་དང་ཁྲོ་བ་ལ་སླར་ལན་བྱེད་པ་གཉི༷ས་ཀ༷་ཡང་གཞན་དོན་དུ་སྙིང་རྗེས་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་འདོད་དང་དེའི་ལམ་ཕར་ཕྱིན་ཉམས་
24-1-85a
སུ་ལེན་པར་རང༷་གི༷་དམ༷་བཅས༷་པ་དེ་རྩོད་པས་ཉ༷མས་པར༷་བྱེ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ། ཁྲོ་བས་རྩོད་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཤེས་རབ་སོགས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགལ་བའི་ཕྱིར།ཡིད་སྡང༷་ཞིང༷་དེའི་གཉེན་པོ་བཟོ༷ད་པ་དང༷་བྲལ༷་བ་ལ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ཐོབ་པ་ག༷་ལ༷་ཡོ༷ད་དེ་ས་བོན་བསྲེགས་པའི་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྩོད་པར་གྱུར་པ་དེ༷་ཡི་ཚེ༷་བདུ༷ད་རྣམ༷ས་རང་གི་ཕྱོགས༷་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་དང༷་བཅས༷་ཏེ༷་དག༷འ་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་པ་བསྐལ་པའི་བར་དུ་བྱུང་བ་ལས་ཁྲོ་བ་སྐད་ཅིག་ཙམ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཆེ་ཚུལ་མདོ་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ལ་ཁྱད་པར་དུ་ཡུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁྲོ་བ་ནི་ཉེས་པ་ཆེ་སྟེ། བྱམས་པ་སེང་གེ་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས། ཞེ་སྡང་གི་རྩོད་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་ལས་དཔག་ཚད་བརྒྱར་འབྱོལ་བར་བྱ་སྟེ། ཞེ་སྡང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོས་ཤིང་བརྡེག་ལ་མཚོན་གྱིས་བཏབ་པ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལ་ཐབ་དང་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཆེས་ཉེས་པ་ལྕི་ཞིང་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨས་པ་དང་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ལྕགས་ནི་ལྕགས་ལས་གཞན་བོང་བ་སོགས་ཀྱིས་མི་ཆོད་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་
24-1-85b
བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅིག་ཤོས་ལ་ཞེ་སྡང་བས་ཟད་པར་བྱེད་ཀྱི་གཞན་གྱིས་ཟད་མི་ནུས་པས་ན། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཞེ་ས་དང་གུས་པ་དང་བཅས་པར་བྱ་སྟེ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམ

【现代汉语翻译】
当他们身体互相争斗，言语互相争辩时，当他们彼此不和，怀有愤怒之心时，那时的恶魔会感到高兴，争论越激烈，它就越感到快乐。原因是这两位菩萨都违背了方便和智慧之道，争论的过失使他们远离了胜利的智慧，恶魔心想：‘我找到机会了’。因此，他们两个都远离了佛的智慧，他们的相续变得像罗刹、饿鬼等食肉者一样。愤怒和对愤怒的反击，这两者都违背了为利他而发愿证得圆满菩提，以及修持其道——波罗蜜多，因为争论会破坏他们自己的誓言。愤怒的争论与慈悲、菩提心以及视万法无我的智慧等一切都相违背。心中充满憎恨，远离其对治——忍耐，又怎么能获得菩提呢？这就像种子被烧毁后，无法生出苗芽一样。当他们争论时，恶魔及其眷属都会感到高兴，因为他们的愿望得以实现。因此，菩萨对贪欲的过失，即使经历无数劫，也比不上生起一刹那的嗔恨的过失大，因为嗔恨与慈悲等一切都相违背。尤其对菩萨生嗔恨，过失更大。《慈氏狮子吼大经》（梵文：Maitreyasimhanāda-sūtra，英文：Maitreya's Lion's Roar Sutra）——《宝积经》（梵文：Ratnakūṭa-sūtra，英文：Heap of Jewels Sutra）的法类中说：‘应远离嗔恨争斗之地一百由旬，不要生起嗔恨之心。’以嗔恨心对待其他菩萨，其罪过比毁骂、殴打、用武器伤害三千大千世界的一切众生还要严重。因为这会诽谤和损害菩萨。例如，铁只能被铁摧毁，而不能被其他东西摧毁。同样，菩萨的善根也只能被对其他菩萨的嗔恨摧毁，而不能被其他事物摧毁。因此，应该互相尊重和恭敬，因为他们都是最初发菩提心的人。
应互相尊重和恭敬，因为他们都是最初发菩提心的人。

【English Translation】
When they engage in physical fights and verbal disputes, when they are discordant and filled with anger, the evil demon rejoices, and the more the dispute escalates, the more delighted it becomes. The reason is that both Bodhisattvas have deviated from the path of skillful means and wisdom, and the fault of the dispute distances them from the wisdom of victory, and the demon thinks, 'I have found an opportunity.' Therefore, both of them are distanced from the wisdom of the Buddha, and their continuums become like flesh-eaters such as Rakshasas and hungry ghosts. Anger and retaliation against anger both contradict the aspiration to attain perfect enlightenment for the benefit of others and the practice of its path—the Pāramitās, because disputes break their own vows. Angry disputes are in every way contrary to compassion, Bodhicitta, and the wisdom of seeing all phenomena as selfless. How can one attain enlightenment when one is filled with hatred and devoid of its antidote—patience? It is like a sprout that cannot grow after its seed has been burned. When they argue, the demons and their retinues rejoice because their wishes are fulfilled. Therefore, the fault of a Bodhisattva's attachment, even if it lasts for countless eons, is not as great as the fault of generating a moment of anger, because anger is contrary to compassion and everything else. Especially generating anger towards a Bodhisattva is an even greater fault. The *Maitreyasimhanāda-sūtra* (慈氏狮子吼大经) - a category of the *Ratnakūṭa-sūtra* (宝积经) states: 'One should stay a hundred yojanas away from a place of anger and dispute, and one should not generate anger.' The sin of treating other Bodhisattvas with anger is more serious than reviling, beating, and harming all beings in the three thousand great thousand worlds with weapons. Because this defames and harms the Bodhisattva. For example, iron can only be destroyed by iron, and not by other things. Similarly, the root of virtue of a Bodhisattva can only be destroyed by anger towards another Bodhisattva, and cannot be destroyed by other things. Therefore, one should respect and revere each other, because they are all those who initially generated Bodhicitta.
Therefore, one should respect and revere each other, because they are all those who initially generated Bodhicitta.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་དཔའ་ལ་ཡང་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལུང་བསྟན་མ་ཐོབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ལུང༷་བསྟན༷་མ༷་ཐོབ༷་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང༷་ཞིག༷་གིས༷། ལུང༷་བསྟན༷་པའི་རྟགས་ཐོབ༷་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ༷་སེམ༷ས་ཁྲོས༷་ནས་ལུས་དང་ངག་གི་རྩོད༷་པ༷་རྩོམ༷་པར་བྱེ༷ད་ཅིང་། ཇི་སྲིད་དུ་འགྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་དེ་བཏང་ནས་བཤགས་པ་མི་བྱེད་པར་རྩོད་པ་མ་བཏང་ན༷། རྒྱུད་མ་རུང་པ་དགེ་བའི་ས་བོན་མི་འཕེལ་བའི་ཐ༷་བ༷་ལྟ་བུ་སྐྱོན༷་དང་ལྡན༷་པའི་སེམ༷ས་ཀྱི༷་སྐ༷ད་ཅི༷ག་ཅི་ཙམ་ཞིག་སྐྱེས་པ་ཇི༷་སྙེད༷་པ༷་དེ༷་སྙེ༷ད་ཀྱི་བསྐལ༷་པར༷་གཞི༷་ནས༷་གསར་དུ་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་གོ༷་ཆ༷་བགོ༷་དགོས༷་སོ༷་ཞེས། རྩོད་པའི་སེམས་སྐྱོན་ཅན་སྐྱེས་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་དམྱལ་བར་སྐྱེ་ཞིང་ཁྲོ་བས་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཟད་པར་བྱས་ཤིང་སྡིག་པ་དེ་ཙམ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་ཙམ་དུ་གཞི་ནས་ཏེ་གསར་དུ་སྦྱིན་སོགས་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་ཆ་བགོས་ནས་མ་བསླབ་བར་དུ་ལམ་སོར་མི་ཆུད་པས་དེ་ཙམ་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཐག་བསྲིང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཉེས་པ་དེ་ལས་སྡང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པ་དང་། དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པར་ལྟ་བས་བཤགས་པ་གཉིས། དང་པོ། 
24-1-86a
སངས་རྒྱས་བཟོད་པའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། སངས༷་རྒྱས༷་རྣམས་ནི་བཟོ༷ད་པའི༷་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པས༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ལ་རེག༷་པ་ཡིན་ན། དེ་ལས་བཟློག་པ་བདག་གི་ཁྲོ་བའི་སེམ༷ས་འདི༷་ནི་བཟང༷་བ༷་མིན༷་ཏེ་བསྐལ་པ་མང་པོའི་དགེ་རྩ་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དང་ཆེས་འགལ་བའོ་སྙམ༷་དུ་ཉེས་པ་ལ་ཉེས་པར་ཤེས་པའི་དྲ༷ན་པ༷་སྐྱེད༷་པར་བྱེ༷ད་ཅིང༷་སྡིག་པ་བྱས་པ་དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་འགྱོད་པ་ནི་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་སོ། །སྡིག་པའི་དངོས་པོ་དེ་སོ༷་སོ༷ར་འཆགས༷་པར༷་བྱེད་པའི་ཕྱི༷ར་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་བྱས་ཏེ་དེ་ལ་བསྟེན་པར་བྱེ༷ད་ཅིང༷་། གཉེན་པོའི་སྟོབས་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་ཀློག་པ་དང་། གཟུངས་བཟླ་བ་དང་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་སོགས་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་། སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་ཕྱིས༷་ཀྱང༷་ཉེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་མི་བྱེད་པར་སྡོམ༷་པར་བྱེ༷ད་ལ༷། འདི་ལྟ་བུ་མ་རུང་བ་ནི་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྩོད་པ་སོགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ལ་དགའ༷་བར༷་མི༷་བྱེ༷ད་པ་དེ༷་ནི༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཆོས༷་འདིར༷་སློབ༷་པ་ཡིན

【现代汉语翻译】
如同所说：‘也应对地生起如导师之想。’
第二，未获授记等，共一颂。特别是，未得不退转授记之菩萨，若对已得授记之菩萨心生嗔恨，发起身语之争，若不以忏悔之心舍弃嗔恨，不作忏悔，则如不适宜的田地般，善根不生，具有过患。如此嗔恨心念生起多少刹那，就需要多少劫的时间，从最初重新穿上入道的盔甲。也就是说，生起嗔恨的过患，就会在那相应的劫数中堕入地狱，嗔恨会耗尽在那相应的劫数中所积累的善根，并且增长相应的罪恶，因此需要在那劫数的数量中，从最初开始，重新穿戴起布施等一切道的盔甲，若不修学，则无法恢复正道，从而使无上菩提遥遥无期。
第二，从过患中显示止息嗔恨之方便，分为两种：一、以世俗谛圆满四力忏悔；二、以胜义谛无所缘而忏悔。第一：
‘诸佛忍辱’等，共一颂。诸佛以忍辱波罗蜜多而证得菩提，反之，我的嗔恨心不好，会焚毁多劫的善根，与菩提之道相违背。如此，应生起对过患认识为过患的忆念，对所造罪业生起极大后悔，此乃厌患力。为了分别忏悔罪业，以意念将十方诸佛菩萨观想于面前，并依止之，此乃依止力。修持对治力，即读诵甚深经典，持诵陀罗尼，以及安住于甚深之义等，行持任何一种佛法。防护力，即之后也不再造作如是罪业，并发誓守护。如此恶行，不应为菩萨所为，应以厌恶之心，不喜争论等行为，此乃于佛法中学习。

【English Translation】
As it is said: 'One should also generate the thought of the teacher towards the earth.'
Second, 'not having received prophecy' etc., is one verse. In particular, if a Bodhisattva who has not received the prophecy of non-retrogression harbors anger towards a Bodhisattva who has received the prophecy, and initiates physical and verbal disputes, and does not abandon the dispute until he relinquishes that mind with repentance and does not confess, then like an unsuitable field, good seeds will not grow, and it is endowed with faults. As many moments of such a flawed mind arise, that many eons will be required to newly don the armor of entering the path from the beginning. That is to say, the fault of generating an angry mind will cause one to be born in hell for that many eons, and anger will exhaust the accumulated merit for that many eons, and increase that much sin. Therefore, for that many eons, one must don the armor of all paths such as generosity anew from the beginning, and until one has not studied, one will not return to the path, thus delaying the unsurpassed Bodhi by that much.
Second, showing the method of stopping hatred from that fault, there are two: first, confessing with the four powers complete in conventional truth; and second, confessing with non-objectification in ultimate truth. First:
'The Buddhas' forbearance' etc., is one verse. The Buddhas attain enlightenment through the perfection of patience, but conversely, my mind of anger is not good, it burns the roots of virtue of many eons, and is very contrary to the path of enlightenment. Thus, one should generate the memory of knowing faults as faults, and generate supreme regret for having committed sins, which is the power of aversion. In order to separately confess the object of sin, one should mentally visualize the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions and rely on them, which is the power of reliance. The power of remedy is to engage in reading profound sutras, reciting dharanis, and abiding in the meaning of the profound, etc., and to engage in any order of Dharma practice. The power of restoration is to vow not to commit such faults again in the future. Such misconduct is not appropriate for a Bodhisattva to do, and one should not delight in the behavior of disputes, etc., with a sense of disgust, which is learning in the Dharma of the Buddhas.

--------------------------------------------------------------------------------

་གྱི་བདུད་ཀྱི་ཆོས་ལ་སློབ་པ་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་། དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ། གང་ཞིག་སློབ་ཚེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང༷་ཞིག༷་ལམ་ལ་སློབ༷་པའི་ཚེ༷་བསླབ༷་པ༷་ཞེས་བྱ་བའི་བྱ་བ་གང་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁས༷་མི༷་ལེན༷་ལ། སློབ༷་པ༷་པོ་བདག་དང༷་། དེས་བསླ༷བ་པར་བྱ་བའི༷་ཆོས༷་ཕར་ཕྱིན་
24-1-86b
རྣམ༷ས་ཀྱང་མི༷་དམི༷གས་ཤིང༷་། གཉེན་པོ་བསླབ༷་པ་དང༷་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བསླབ༷་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ་འདི༷་གཉི༷ས་སུ་ཡང་མི༷་རྟོག༷་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ༷་ཤེས་པ༷་དེ༷་ལྟར༷་གང༷་གིས་སློབ༷་པ་དེ༷་ནི༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཆོས༷་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་འདིར༷་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སློབ༷་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང༷་ཞིག༷་དེ༷་ལྟའི༷་མི་སློབ་པའི་བསླབ༷་པ་འདི༷་ཤེ༷ས་པ་དེ༷་ནི༷་གཞར༷་ཡང༷་སྟེ། ནམ་དུ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ༷་པ་ལས་ཉ༷མས་པ་དང་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་འཆལ༷་བར་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ་ཉེས་པའི་རྒྱུ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དུག་གི་ས་བོན་མེད་པ་ལ་དེའི་ལོ་འབྲས་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ༷་ནི༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཆོས༷་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་བརྙེས༷་པའམ་གྲུབ་པར་བྱ༷་བའི་ཕྱིར༷་ལམ་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་འདི༷་ལྟ་བུ་ལ༷་སློབ༷་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་མཉེས་པའམ་དགྱེས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པའི་དོན་དུའང་འགྲེལ་པར་སྣང་ངོ་། །བྱང་སེམས་དེ༷་ནི༷་སེམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ༷་པ་ལྷག༷་པར་འཕེལ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ༷་པ་ལ༷་མཁས༷་ཏེ༷་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དམི༷གས་པ༷་མེ༷ད་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དམིགས་པ་དང་བཅས་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེས་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བསླབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ལ་མཁས༷་པའི༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྣང་བའི་འོ༷ད་བྱེ༷ད་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཤེས༷་རབ༷་ལ་དེ༷་ལྟར༷་བསླབ༷་པར་བྱའོ། །དེ་
24-1-87a
ལྟར་སློབ་པ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་དང་འགལ་བ་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན། དགེ༷་བ༷་མ༷་ཡི༷ན་པའི་སེམ༷ས་གཅི༷ག་ཙམ༷་ཡང༷་སྐྱེད༷་པར་མི༷་བྱེ༷ད་དོ། །རང་གི་རྒྱུད་ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་སྣང་བས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ངན་རྟོག་གི་མུན་པ་གནས་པའི་གོ་སྐབས་མེད་དེ། ཉི༷་མ༷་མཁའ༷་ལ༷་འགྲོ༷་བའི༷་ཟེར་གྱིས་ཟིལ༷་གྱིས༷་གནོན༷་པར་གྱུར་པའི༷་མདུན༷་གྱི༷་བར༷་སྣང༷་ལ༷་ནི༷་མུན༷་པ༷་གཏན་མི༷་གན༷ས་པ་བཞིན༷་ནོ། །བཞི་པ་ལ་ཕར་ཕྱིན་ཀུན་ལ་བསླབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཐེག་པ་ཀུན་ལ་བསླབ་པར་འགྱུར་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་རྩ་བར

་གྱུར་པའི་དཔེ་དང་། སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་དཔེ་གཉིས། དང་པོ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལ༷་བསླབ༷་པར༷་བྱས༷་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ནི། སྦྱིན་སོགས་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་རང་གི་བསླབ་པའི་གནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི༷ར་ནི༷་འདུས༷་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ་འདིའི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ལམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཡང་དག་པར་མཁས་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་དེའི་སྒོ་ནས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ཚར་གཅོད་ཅིང་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མི་སྤོང་བ་དང་། དེར་ཡང་འཁོར་གསུམ་དུ་མི་རྟོག་པས་ལམ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་གཅིག་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་
24-1-87b
ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡོད་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསླབ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་རྩ་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ནི། དཔེར་ན་རྟག་སྨྲ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་བཅོ་བརྒྱད་དང་འདུ་ཤེས་ཡོད་མེད་དུ་སྨྲ་བ་དང་ཆད་སྨྲ་སོགས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ཚངས་པ་དྲྭ་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྱད་གཞི་བདག་ཡོད་པར་བཟུང་ནས་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་དཔྱོད་པ་ཡིན་པས་ན། བདག་ཏུ་འཛིན་པའམ་འཇིག༷་ཚོགས༷་ཀྱི་ལྟ༷་བར༷་ནི་ལྟ༷་བ༷་དྲུག༷་ཅུ༷་རྩ་གཉི༷ས་པོ་དེ་དག་འདུས༷་པ་ཡིན་ཏེ་གཞི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ཞིང་དེའི་ཁྱད་པར་འབྱེད་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་ལ་དེ་མེད་ན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་དཔེ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་འདི༷་ལ༷་འདུས༷་པར༷་གསུ༷ངས་སོ། །གཉིས་པ། དཔེར་ན་སྲོག་གི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔེར༷་ན༷་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་དུ་མ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་འདིར་གནས་པའི་སྲོག༷་གི༷་དབ༷ང་པོ༷་འགག༷ས་པ༷ར་གྱུར་ན༷་ཚེ་འདིར་གཏོགས་པའི་དབ༷ང་པོ༷་གཞན༷་གང༷་དག༷་ཇི༷་སྙེད༷་ཡོ༷ད་པ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་འགགས༷་པར༷་འགྱུར༷་བ་དེ༷་ལྟར༷་དུ། ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོ༷ད་པ༷་གང་ཞིག་མཁས༷་པ༷་མཆོག༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་བསླབ་པ་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་གཞན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཤེར་ཕྱིན་
24-1-88a
འདིར༷་ནི༷་འདུས༷་པར༷་གསུ༷ངས་ཏེ་འདི་མེད་ན་དེ་ཐམས

【现代汉语翻译】
有两种比喻：归纳性的比喻和核心性的比喻。第一种，如《般若波罗蜜多》等一颂所说：‘学习般若波罗蜜多的人，其布施等一切波罗蜜多都包含在他所学的般若波罗蜜多之中，没有丝毫超出其范围。’为什么呢？因为作为道的般若波罗蜜多，通达二谛之理；通过般若，能断除悭吝等与波罗蜜多相违之处；通过善巧方便，不舍弃大菩提果。并且，不作三轮之想，使一切道都成为具足一切功德的单一波罗蜜多的体性；并将这一切都融入到具足一切功德的空性智慧，即一切种智之中，使其成为一体。因此，如果有了般若波罗蜜多，就相当于具备了所有波罗蜜多的学处，因为一切都依赖于此根本而生起。例如，外道《梵网经》中说，常见外道等执著于前际的十八种见解，以及有想、无想论者和断见论者等执著于后际的四十四种见解，总共有六十二种见解。所有这些见解，都是在执著有我的基础上，对我的各种差别法进行分别。因此，执我或坏聚见（藏文：འཇིག༷་ཚོགས༷་ཀྱི་ལྟ༷་བ༷་）包含了所有六十二种见解，因为它们都以此为基础而产生，仅仅是对此基础的各种差别进行辨析而已。如果没有这个基础，其他一切也都不会存在。如是理解后，正如那个比喻一样，所有这些波罗蜜多也都包含在般若波罗蜜多之中。
第二种，如‘生命’等一颂所说：‘例如，即使有眼等诸多根，但如果住于此世的生命之根断绝，那么属于此生的其他任何根，无论有多少，都会随之断绝。同样，修持般若波罗蜜多的善巧者，诸菩萨的一切学处，即其他波罗蜜多，都包含在此般若波罗蜜多之中，如果没有般若波罗蜜多，其他一切也都不会存在。’

【English Translation】
There are two types of analogies: inductive analogies and core analogies. The first, as stated in one verse of the Prajñāpāramitā, etc.: 'Those who study the Prajñāpāramitā, all their dāna (generosity) and other pāramitās are included in the Prajñāpāramitā they study, with nothing exceeding its scope.' Why? Because the Prajñāpāramitā as the path is skilled in the nature of the two truths; through prajñā, it cuts off miserliness and other aspects contrary to the pāramitās; through skillful means, it does not abandon the great fruit of bodhi. Furthermore, without the thought of the three circles, it transforms all paths into the nature of a single pāramitā that possesses all qualities; and it integrates all of this into the wisdom of emptiness that possesses all qualities, which is the omniscient knowledge, making it of one taste. Therefore, if there is Prajñāpāramitā, it is equivalent to having all the learning of all the pāramitās, because everything arises dependent on this root. For example, the heretical 'Brahma Net Sutra' states that there are eighteen views of eternalists, etc., who cling to the past extreme, and forty-four views of those who assert existence or non-existence of consciousness, and annihilationists, etc., who cling to the future extreme, totaling sixty-two views. All these views are based on the assumption of an existing self, and they analyze the various differential dharmas of that self. Therefore, the view of self-grasping or destructible aggregates (Tibetan: འཇིག༷་ཚོགས༷་ཀྱི་ལྟ༷་བ༷་) includes all sixty-two views, because they all arise based on this, and merely analyze the various differences of this basis. If this basis does not exist, then everything else will not exist either. Having understood this, just like that analogy, all these pāramitās are also included in the Prajñāpāramitā.
The second, as stated in one verse such as 'Life': 'For example, even if there are many faculties such as the eyes, if the root of life residing in this world is severed, then any other faculty belonging to this life, no matter how many there are, will also be severed. Similarly, the skillful practitioner of Prajñāpāramitā, all the learning of the Bodhisattvas, that is, the other pāramitās, are included in this Prajñāpāramitā, and if there is no Prajñāpāramitā, then everything else will not exist either.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཅད་ཀྱང་མི་འབྱུང་ལ་འདི་ཡོད་པ་ལས་དེ་ཀུན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕར་ཕྱིན་དུ་འགྱུར་བ་དང་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སྦྱིན་སོགས་ཇི་ཙམ་སྤྱད་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་ཀྱང་ཐར་མི་ནུས་ན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཕར་ཕྱིན་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་སྟེ་གནས་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ཐེག་པ་ཀུན་ལ་བསླབ་པར་འགྱུར་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་མཁས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཁས༷་པ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཁལ་གཅིག་ལ་བྲེ་གང་འདུས་པའི་དཔེ་ལྟར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཤེས་ན། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉི་ཙེ་བ་ཉན་རང་གི་ལམ་ནི་དེའི་ཞར་ལ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་དང་།ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་བསླབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་འདི་ལ་བསླབ་པར་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་མཛོད་ན་ནོར་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དམན་པ་དག་ལ་མཁོ་བའི་རྫས་དག་ཀྱང་དེ་ན་བླང་དུ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་རང་དོན་ཉི་ཙེ་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡང་འདི་ཡི་ཞར་ལ་གཏིང་ཕྱིན་པས་ཤེས་རྒྱུ་ཡོད་པའོ། ། དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་ཉན༷་ཐོས༷་ཀྱི་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཡོན༷་ཏན་གང༷་དག༷་དང༷་། དེ༷་བཞིན༷་དུ་རང༷་རྒྱལ༷་རྣམས་
24-1-88b
ཀྱི་བསླབ་པའི་ཡོན༷་ཏན༷་ཀུན༷་ལ༷འང་མ་རྨོངས་པར་སློབ༷་པར་བྱེ༷ད་ཅིང༷་དེ་དེའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཚུལ་དེའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་ཀྱི། བྱང་སེམས་དེ༷་དག༷་རང་ཉིད་དམན་ལམ་དེ༷་ལ༷་མི༷་གན༷ས་ཤིང་དེ་ལ་འདོ༷ད་པ༷་ཡང་མི༷་སྐྱེ༷་མོད་དེ༷། ཚུལ་འདི༷་ནི༷་བདག༷་གིས༷་བསླབ༷་པར་བྱ༷་བ་ཡི༷ན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་སོགས་ནི་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ལ། ཐབས་ཤེས་ཉི་ཙེ་བས་ལམ་དམན་པར་གྱུར་པའི་ཆ་ནི་རང་གིས་ཤེས་ནས་འདའ་བར་བྱ་བ་དང་། གཞན་དེའི་རིགས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ༷་དུ་དེའི༷་ཕྱིར༷་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སློབ༷་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ལ་དངོས་དང་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས། དང་པོ་མི་ལྡོག་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་བརྩོན་པ་པོའི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལྟ་ཞོག་གི། བརྩོན་པ་དེ་ལ་གཞན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཐོབ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། ཕྱིར་མི༷་ལྡོ༷ག་པར་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་ལ༷་བསམ་པ་དྲག་པོ་དང་སྦྱོར་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྒོ་ནས་ར

【现代汉语翻译】
一切都不会发生，因为有了这个，所有这些都会变成超越世间的彼岸，并且从中获得证悟。如果与无我的证悟无关的布施等行为再多，也无法从轮回中解脱，更不用说变成大菩提道的彼岸了，这是不可能的。第二，将学习一切乘：菩提心精通等一颂。菩༷提༷心༷（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་，梵文天城体：बोधचित्त，梵文罗马拟音：bodhicitta，菩提心）萨埵精通般若波罗蜜多，就是精通三乘，就像一卡（单位）里包含一布瑞（单位）一样。如果了解了般若波罗蜜多，这是具足方便和智慧的圆满之道，那么了解声闻缘觉的方便和智慧的道路也就随之了解了。
因此，从般若波罗蜜多中广泛地展示了三乘的道路。经中说，想要学习声闻地的人也应该学习这个。就像大国王的宝库里有各种各样的珍宝一样，在那里也可以找到满足低等需求的东西。同样，那些走上只为自己利益的道路的人，也能通过深入了解这个（般若波罗蜜多）而了解其道路和果实。虽然如此，菩萨们不会学习声༷闻༷（藏文：ཉན་ཐོས་，梵文天城体：श्रावक，梵文罗马拟音：śrāvaka，声闻）的应༷具༷功༷德༷，同样也不会学习独༷觉༷（藏文：རང་རྒྱལ་，梵文天城体：प्रत्येकबुद्ध，梵文罗马拟音：pratyekabuddha，独觉）的一切功༷德༷，他们会毫不迷惑地学习，并且会以那种方式来引导那些属于他们根器的人。菩萨们自己不会停留在低劣的道路上，也不会对它产生渴望。但他们会想：‘我应该学习这种方式，因为对人无我的证悟等在这里也是如此被认可的。’他们会知道方便和智慧的不足之处，从而超越它，并且为了引导那些属于他们根器的人，他们应该展示它。因此，他们会学习一切乘。第五，有事物本身及其原因两方面。第一，不退转菩提等一颂。像这样努力修持般若波罗蜜多具有无量的功德，更不用说努力者的福德会显现出来，仅仅是随喜这种努力也能获得巨大的福德。为什么呢？因为通过修持般若波罗蜜多，可以获得不༷退༷转（藏文：ཕྱིར་མི་ལྡོག་，梵文天城体：अविनिवर्तनीय，梵文罗马拟音：avinivartanīya，不退转）的殊胜菩༷提༷（藏文：བྱང་ཆུབ，梵文天城体：बोधि，梵文罗马拟音：bodhi，菩提）的强烈意愿和精进。

【English Translation】
Everything will not occur, and because of this, all of these will become the transcendent perfection beyond the world, and from that, enlightenment is attained. If generosity and so forth, which are not connected to the realization of selflessness, are practiced, one cannot be liberated from samsara, let alone become the perfection of the great path to enlightenment; it is impossible. Second, one will learn all vehicles: 'Bodhi mind skilled,' etc., one verse. A Bodhi༷citta༷ (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས་, Sanskrit Devanagari: बोधिचित्त, Sanskrit Romanization: bodhicitta, meaning: Bodhi mind) sattva skilled in the Prajñāpāramitā becomes skilled in the three vehicles, just as one 'khal' (unit) contains one 'bre' (unit). If one understands the Prajñāpāramitā, which is the supreme path that fully possesses the aspects of skillful means and wisdom, then one also understands the path of the Hearers and Solitary Realizers, which is the path of limited skillful means and wisdom.
Therefore, from this Prajñāpāramitā, the paths of the three vehicles are extensively shown. It is said that those who wish to study the Hearer's ground should also study this. Just as in the treasury of a great king there are various kinds of jewels, so too, in that treasury, one can obtain the things needed for lesser needs. Similarly, those who have entered the path of only their own benefit can also understand the path, together with its results, by thoroughly understanding this. Although it is so, Bodhisattvas do not study the qualities that Hearers (Tibetan: ཉན་ཐོས་, Sanskrit Devanagari: श्रावक, Sanskrit Romanization: śrāvaka, meaning: Hearer) should possess, nor do they study all the qualities of Solitary Realizers (Tibetan: རང་རྒྱལ་, Sanskrit Devanagari: प्रत्येकबुद्ध, Sanskrit Romanization: pratyekabuddha, meaning: Solitary Buddha); they learn without confusion, and they guide those who belong to their lineage in that way. Those Bodhisattvas do not abide in that inferior path themselves, nor do they develop a desire for it. But they think, 'I should study this way, because the realization of the selflessness of persons, etc., is also accepted here in the same way.' They know the limitations of skillful means and wisdom, and thus they should transcend it, and for the sake of guiding those who belong to their lineage, they should show it. Therefore, they learn all vehicles. Fifth, there are two aspects: the thing itself and its reason. First, 'Non-reversing Bodhi,' etc., one verse. To strive in the Prajñāpāramitā in this way is of immeasurable benefit; let alone the merit of the striver being manifestly accumulated, even rejoicing in that striving brings great merit. Why? Because through practicing the Prajñāpāramitā, one can obtain a strong intention and effort towards the supreme, Non-reversing (Tibetan: ཕྱིར་མི་ལྡོག་, Sanskrit Devanagari: अविनिवर्तनीय, Sanskrit Romanization: avinivartanīya, meaning: Non-reversing) Bodhi (Tibetan: བྱང་ཆུབ, Sanskrit Devanagari: बोधि, Sanskrit Romanization: bodhi, meaning: Enlightenment).

--------------------------------------------------------------------------------

བ༷་ཏུ༷་ཞུགས༷་པ༷་ཡི༷་གང་ཟག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་དེ་ལྟར་སེམ༷ས་བསྐྱེ༷ད་པ༷་ལ༷་གཞན་ཞིག་གིས་བས༷མ་པ༷་ཐག༷་པས༷་དེའི་རྗེས་སུ་ཡི༷་རང༷་བ༷་བྱས་ན། སྟོང༷་གསུམ༷་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འདི་ན་ཡོད་པའི་རི༷་རབ༷་རྣམས་སྲང༷་ལ༷་གཞལ༷་བས༷་ཚད༷་གཟུང༷་དུ་རུང༷་གི་རྗེ༷ས་སུ༷་ཡི༷་རང༷་བའི་དགེ༷་བ༷་དེ༷་ནི༷་དེ༷་ལྟ༷་བུར་ཚད་གཟུང་དུ་ཡོད་པ་མིན༷་ནོ། །གཉིས་པ། དགེ་བ་དོན་གཉེར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་གཅིག་པུའི་དགེ་བ་ལ་ཡི་རང་
24-1-89a
བ་དེས་འཇིག་རྟེན་ན་རངགི་དགེ༷་བ༷་དོན༷་དུ་གཉེར༷་བ་རྣམས་དང་གཞན་ལ་ཕན༷་པར་འདོ༷ད་པའི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཇི༷་སྙེད༷་ཡོད་པ༷་དེ་ཀུན༷་གྱི༷་བསོ༷ད་ནམ༷ས་ཕུང༷་པོ༷་ལ༷་ཡང༷་བརྒྱུད་ནས་རྗེས་སུ་ཡི༷་རང༷་བར་གྱུར༷་པ་ཡིན་ཏེ། དེ༷་ཅི་ཡི་ཕྱིར༷་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ན་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ༷་དག༷་ལམ་དེས་རྣམ་འདྲེན་རྒྱལ༷་བའི༷་ཡོན༷་ཏན༷་ཐོབ༷་པར་གྱུར༷་ནས༷་སྡུག༷་བསྔལ༷་རྣམ་པ་མང་པོ་གཏན་དུ་ཟ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་བའི་ཕྱིར༷་འཇིག༷་རྟེན༷་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས༷་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན༷་པར་བྱེ༷ད་ཅིང་དེས་དགེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་གཞན་ཕན་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ན། དཔེར་ན་སྨན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ཆེན་པོ་གཅེས་པར་བསྐྱང་ན་དངོས་སུ་ལྗོན་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཀྱང་བརྒྱུད་ནས་འགྲོ་བ་མང་པོ་བསྐྱང་བའི་དོན་དུ་གྱུར་པ་དང་ཚུལ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །
如是行之补特伽罗殊胜
རྣམ་གྲངས་བཞི་པ་གང་ཟག་གི་ཆེ་བ་ལ། མི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་པ་ཐོབ་པ། མི་རྟོག་ཀྱང་བྱ་བ་བྱེད་པ་མི་འགལ་བའི་དཔེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་དོན་དང་དཔེ་གཉིས། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང༷་ཞིག༷་རྣམ་པར་མི༷་རྟོག༷་པ་ལ་གནས་ནས་ཀུན་བྱང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ཀུན༷་ཀྱང་། སྟོང༷་པ་ཉིད་དང༷་མཚ༷ན་མ༷་མེ༷ད་པ་དང༷་སྤྲོས༷་པ་མེ༷ད་པའམ་སྨོན་པ་མེད་པར་ཡོངས༷་སུ་ཤེས༷་པ༷་དེ༷་ནི༷། ཀུན་ཉོན་དང་རྣམ་བྱང་། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ། ཉེ་བ་དང་རིང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་རྟོག་པའི་ཤེས༷་རབ༷་མཐའ་གཉི༷ས་སུ་འཛིན་པ་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ཚོལ༷་བར་མི༷་བྱེ༷ད་དེ། གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་དེ༷་ནི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་ལ་
24-1-89b
བརྩོན༷་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། ནམ་མཁའི་ཁམས་དེ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་རིང་དུ་འཛིན་པ་སོགས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་དེའི་ཚུལ་ནི་དཔེར་ན་ནམ༷་མཁའི༷་ཁ༷

【现代汉语翻译】
如果有人对进入菩萨阶段的人所发起的菩提心随喜赞叹，那么即使将三千大千世界中所有的须弥山都用来衡量，也无法衡量随喜所获得的功德。这是第一点。
第二点，关于追求善行等偈颂。为什么这种随喜具有如此巨大的利益呢？因为对菩萨的善行进行随喜，实际上也间接随喜了世间上所有追求自身利益和希望利益他人的众生的功德。为什么呢？因为菩萨的善根是为了所有众生的利益，因此，不退转的菩萨通过这种方式获得了胜利者的功德，从而永远消除各种痛苦，并在所有世界中布施佛法，从而圆满了那些追求善行和希望利益他人者的愿望。例如，精心照料一棵巨大的药树，实际上是培育了这棵树，但间接上是为了培育众多众生。情况也是如此。
像这样行持的补特伽罗非常殊胜。
第四个方面是关于人的伟大之处，包括获得无分别的行持，无分别但行事不矛盾的例子，以及获得证悟的功德这三个方面。首先，分为意义和例子两部分。第一部分，关于菩萨等偈颂。任何安住于无分别之中的菩萨，完全通达由一切法所包含的空性、无相、无作或无愿，他不会通过执着于能取和所取、亲近和疏远等方式来寻求菩提，因为远离二取分别的瑜伽士致力于最殊胜的般若波罗蜜多。
第二部分，关于虚空界等偈颂。像这样，远离所有执着于菩提的亲疏等分别的菩萨，其状态就像虚空界一样。

【English Translation】
If someone rejoices in the Bodhicitta (enlightenment mind) generated by a person who has entered the stage of a Bodhisattva (enlightenment being), then even if all the Mount Merus (world mountain) in this three-thousand-great-thousand world system were used to measure, it would not be possible to measure the merit of that rejoicing. This is the first point.
Secondly, regarding the verse about pursuing virtue, etc. Why is this rejoicing so beneficial? Because rejoicing in the virtue of a Bodhisattva actually indirectly rejoices in the merit of all beings in the world who seek their own benefit and wish to benefit others. Why? Because the root of virtue of a Bodhisattva is for the benefit of all sentient beings, therefore, the irreversible Bodhisattva, through this path, obtains the qualities of the Victorious One, thereby permanently eliminating various sufferings, and bestowing the Dharma (teachings) in all worlds, thereby fulfilling the wishes of those who seek virtue and wish to benefit others. For example, carefully tending a large medicinal tree is actually cultivating the tree, but indirectly it is for the purpose of cultivating many beings. The situation is similar.
The individual who acts in this way is a superior person.
The fourth aspect concerns the greatness of the individual, including obtaining non-conceptual conduct, examples of non-conceptual yet non-contradictory actions, and the merits of obtaining realization. First, there are two parts: meaning and example. The first part, regarding the Bodhisattva verse. Any Bodhisattva who abides in non-conceptualization, fully understanding all phenomena encompassed by all dharmas as emptiness, signlessness, fabricationlessness, or wishlessness, does not seek enlightenment by clinging to the extremes of conceptual knowledge, such as grasping and being grasped, nearness and distance. That yogi who is free from dualistic conceptualization is diligent in the supreme perfection of wisdom.
The second part, regarding the realm of space. Like this, the state of a Bodhisattva who is free from all conceptualizations, such as clinging to nearness or distance to enlightenment, is like the realm of space.

--------------------------------------------------------------------------------

མས་དེ༷་ཡི་རང་གི་ངོ་བོ་དང༷་ནི༷་ནམ༷་མཁའ༷་དེར༷་འག༷ལ་བ༷་ནམ་མཁའ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་སུ་མི་རུང་བ་གཉིས་ཀ་ཡོ༷ད་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་མེད་པས་ཆོས་གང༷་གིས༷་ཀྱང༷་ནི༷་དེ༷་མ༷་ཐོབ༷་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་གང་དང་ཡང་མི་ཉེ་ལ་གང་དང་ཡང་འགལ་ཏེ་རིང་བ་མེད་དོ། །དཔེ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བྱང་ཆུབ་ནི་ནམ་མཁའི་ཚུལ་དུ་དོན་དམ་པར་སུས་ཀྱང་གསར་དུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ལ། སུ་དང་ཡང་རིང་བ་མེད་པར་ཡེ་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོ༷ད་པར་མཁས༷་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ཡང༷་། ནམ༷་མཁའ༷་ལྟ༷་བུ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ༷་བར༷་ཞི༷་བ༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པའི་ཆེ་བ་དང་ལྡན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེས་ཡུལ་སེམས་ཅན་དུ་མི༷་རྟོག་པ། སྤྲུལ་པའི་དཔེས་བྱེད་པ་པོར་མི་རྟོག་པ། ཤིང་མཁན་གྱི་བཟོའི་དཔེས་འབྲས་བུ་ལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ། དང་པོ་སྐྱེ་བོའི་དབུས་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་མི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོབ་པ་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་སོགས་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན་དཔེའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ། དཔེར་ན་ལྟད་མོར་འདུས་པའི་སྐྱེ༷་བོ༷་མང་པོའི་དབུས༷་ན༷་སྒྱུ༷་མའི༷་སྐྱེས༷་བུ༷་སྟེ་སྒྱུ་མའི་སྔགས་སོགས་ཀྱི་མཐུས་སྣང་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ་འདི༷་སྙམ༷་དུ༷། བདག་གི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་འདིས་སྐྱེ༷་བོ༷་མང་པོའི་ཚོགས་འདི༷་མགུ༷་བར་བྱ༷འོ་སྙམ༷་དུ་མི༷་སེམ༷ས་མོད་ཀྱི། ལྟད་
24-1-90a
མོ་བ་རྣམས་མིག་མགུ་བའི་བྱ་བ་དེ༷་ཡང༷་བྱེ༷ད་དེ་འདི་ལྟར་གཡོ་འགུལ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ༷་འཕྲུལ༷་སྣ༷་ཚོགས༷་པ་རབ༷་ཏུ༷་སྟོན༷་པར༷་བྱེ༷ད་པ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དེས་མཐོང༷་ན་ཡང༷་། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དེ༷་ལ༷་ལུས༷་སུ་གྲུབ་པ་མེ༷ད་ལ་སེམ༷ས་ཀྱང་མེ༷ད་དེ། དེ་ལྟར་གདགས་གཞིས་སྟོང་པ་ལ་མིང༷་ཡང༷་གྲུབ་པ་ཡོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །དེ༷་བཞིན༷་དུ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་དོན་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟོག་པ་མེད་པ་དག་ནི། ནམ༷་ཡང༷་འདི༷་སྙམ༷་དུ༷་བདག་གིས་བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེན་པོ་རྟོག༷ས་པར་བྱས་ནས༷་འགྲོ༷་བ༷་རྣམས་ཡོངས༷་སུ༷་དགྲོལ༷་ལོ་ཞེས་མི༷་སེམ༷ས་མོད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ༷་བ༷་སྣ༷་ཚོགས༷་པར་སྟོན་པ་དང༷་ནི༷་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་བྱ༷་བ༷་མང༷་པོ་དང་ལྡན༷་པ༷་དག དཔེར་ན་མེད་བཞིན་སྣང་བ་སྒྱུ༷་མ༷་ལྟ༷་བུར༷་སྟོན༷་ཀྱང༷་དེ་དང་དེར་རྣམ༷་པ༷ར་མི༷་རྟོག༷་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོ༷ད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔེར༷་ན༷་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཛད་པ་བཞིན་དུ

【现代汉语翻译】
就像虚空一样，它本身的自性与虚空相违，又不能与虚空并存，这两者都不是。因为虚空本身没有自性，所以任何事物都无法获得它。如果无法获得它的自性，那么它既不接近任何事物，也不与任何事物相违，因为它没有任何距离。同样，一切诸法在菩提的自性中，菩提如同虚空一般，从胜义谛的角度来说，任何人都无法新获得。对于那些精于运用甚深般若波罗蜜多的菩萨来说，他们与任何人都没有距离，并且本来就安住于平等性中。他们就像虚空一样，具有平息一切分别念的伟大力量。
第二，以幻化之人的比喻来说明不执著于所化有情；以化身的比喻来说明不执著于能作者；以木匠技艺的比喻来说明不执著于果。首先，‘在众人之中’等两句偈颂是说，如果获得了这种不执著的行境，那么利益有情的事业又是如何进行的呢？以下用比喻来说明：例如，在聚集观看表演的众多人之中，幻化之人，即通过幻术咒语等力量显现的人，他不会这样想：‘我，作为本尊等的形象显现，要让这个大众感到高兴。’但是，他仍然会做让观看者眼睛感到愉悦的事情，即展现各种各样的幻术。尽管聚集的人们看到了这些，但幻化之人既没有真实的身体，也没有真实的意念。因此，在空性的基础上，连名言也不成立。同样，那些在般若波罗蜜多无所缘的境界中修行的菩萨们，他们从不这样想：‘我证得了大菩提，要将一切众生从轮回中解脱出来。’但是，他们仍然会在世间示现各种各样的生，并且具有调伏所化众生的众多事业。就像幻术一样，虽然示现了本不存在的事物，但他们却以不执著于任何事物的方式来行事。
第二，‘例如，如来’等一句偈颂是说：例如，就像如来寂静的智慧事业一样。

【English Translation】
Just like space, its own nature is contrary to space, and it cannot coexist with space. Neither of these is true. Because space itself has no nature, nothing can attain it. If its own nature cannot be attained, then it is neither close to anything nor contrary to anything, because it has no distance. Similarly, all dharmas are in the nature of Bodhi. Bodhi is like space, and from the perspective of ultimate truth, no one can newly attain it. For those Bodhisattvas who are skilled in using the profound Prajnaparamita, they have no distance from anyone and originally abide in equality. They are like space, possessing the great power to pacify all conceptual thoughts.
Secondly, the example of the illusory person illustrates not clinging to sentient beings to be tamed; the example of the emanation illustrates not clinging to the agent; the example of the craftsman's skill illustrates not clinging to the result. First, the two verses 'Among the crowd' etc. say, if one obtains this state of non-attachment, then how does the work of benefiting sentient beings proceed? The following uses a metaphor to illustrate: For example, among the many people gathered to watch a performance, the illusory person, that is, the person who appears through the power of illusion mantras, etc., does not think, 'I, appearing as the image of the deity, etc., will please this crowd.' However, he still does things that please the eyes of the viewers, that is, he shows all kinds of illusions. Although the gathered people see these, the illusory person has neither a real body nor a real mind. Therefore, on the basis of emptiness, even nominal existence is not established. Similarly, those Bodhisattvas who practice in the realm of Prajnaparamita without any object of focus never think, 'I have attained great Bodhi and will liberate all beings from samsara.' However, they still manifest various kinds of births in the world and have many activities to tame those who are to be tamed. Like an illusion, although they show things that do not exist, they act in a way that does not cling to anything.
Second, the verse 'For example, the Tathagata' etc. says: For example, like the peaceful wisdom activity of the Tathagata.

--------------------------------------------------------------------------------

་སངས༷་རྒྱས༷་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་སྤྲུལ༷་པ༷་མཛད་པ་དེ་དག་གིས་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་མཛ༷ད་པ༷་ཐམས་ཅད་བྱེ༷ད་མོད་ཀྱི། སྤྲུལ་པ་དེས་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེ༷ད་པ༷་དེ༷་ལ༷་བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེད་པའོ་སྙམ་དྲེགས༷་པ༷་ཅུང༷་ཟ༷ད་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ༷་བཞིན༷་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དབེན་ལ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པ་གོམས་ཤིང་གདིང་དུ་གྱུར་པའི་མཁས༷་
24-1-90b
པ་མི་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོབ་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ཡང༷་སྤྲུལ༷་པ༷་དང་སྒྱུ༷་མ༷་བཞིན༷་དུ༷་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ༷་བ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་སྟོན༷་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཤིང་མཁན་བཟོ་བོ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཤིང༷་མཁན༷་བཟོ༷་བོ༷་ཡི་བྱ་བ་ལ་མཁས༷་པས༷་སྐྱེས༷་པའ༷མ་བུ༷ད་མེ༷ད་དང༷་འདྲ༷་བའི༷་བཟོ༷་བྱས༷་པ་ན་བཟོ་བྱས་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དེ༷་ཡང༷་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ༷་བ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་བྱེ༷ད་ལ་བདག་གིས་འདི་བྱས་སོ་ཞེས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་མི་རྟོག་སྟེ་དེ་ལ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ལ་སྤྱོ༷ད་པར་མཁས༷་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དེ་ཡང༷་ཅི་ལའང་མི་རྟོག་ཀྱང་། རྣམ༷་པར༷་མི༷་རྟོག༷་པའི་ཡེ༷་ཤེས༷་ལ་གནས་བཞིན་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བའི་བྱ༷་བ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་བྱེ༷ད་དེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རང་གི་ངོ་བོས་དབེན་བཞིན་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་གོམས་པའི་བློ་གསལ་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་སྣང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འབྱུང་ལ། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེའི་མཐུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཛད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མིརྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་སློབ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་རྗེས་མཐུན་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་འདུད་པ་དང་། བདུད་ཕམ་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས།
24-1-91a
དང་པོ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་མཁས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ༷་ལྟར༷་མི་རྟོག་པའི་སྤྱད་པ་སྤྱོ༷ད་པར་མཁས༷་པ་རྣམ༷ས་ལ༷་ཚངས་དང་དབང་པོ་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ༷་ཡི་ཚོགས༷་མང༷་པོ༷་དག༷་གི་ཐལ༷་མོ༷་སྦྱར༷་བ༷་དང་བཅས་ཏེ་ལུས་ཀྱིས་བཏུད༷་ནས༷་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག༷་ཀྱང༷་འཚལ༷་བར་བྱེ༷ད་ཅིང་། ལྷ་ཡི་ཡང་ལྷར་གྱུར་པ་ཕྱོགས༷་བཅུའི༷་འཇིག༷་རྟེན༷་ཁ༷མས་ཀྱི༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཇི་སྙེད༷་བཞུགས་པ༷་དེ་དག་གིའང༷་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡ

【现代汉语翻译】
诸佛以化身示现佛陀，他们会行持所有如讲法等佛陀的事业。然而，化身所行的佛陀事业，并不会让化身生起‘我正在行持佛陀的事业’的傲慢，因为这仅仅是化现的显现。同样地，对于通达一切法自性空寂，显现如幻，并精进修持且已稳固此般智慧的智者菩萨而言，他们也如化身和幻术般，示现讲法等一切事业，但不会生起任何分别念。
第三，木匠工匠等一颂：木匠或工匠精于自己的工作，制作出男人或女人等形象时，这些被制作出的男人和女人也会做行走等一切事情，但工匠不会因为自己制作了这些形象而生起任何念头，因为这些形象本身没有心识。同样地，精于修持无分别智慧的菩萨，虽然对任何事物都不执著，但安住于无分别的智慧中，会行持所有成熟、解脱和清净的事业。因为一切法从一开始就自性空寂，显现如幻，并且当习惯于此的智慧达到极致时，一切法都只会显现为那种状态。因此，就像幻化的人一样，不会生起分别念。并且，要知道，凭借无分别智慧的力量，自然成就各种事业，就像如意宝珠一样。要知道，这种无分别智慧在修道位时是随顺的，在佛地时是圆满的。第三部分包含诸天礼敬和降伏魔众两种功德。
第一，如是善巧行等一颂：如是善巧于无分别行持的行者，受到梵天和帝释天等众多世间天众合掌，以身体顶礼，并以极大的恭敬心致敬。并且，十方世界的诸佛，也都会对行持无分别智慧的菩萨生起欢喜心。

【English Translation】
The Buddhas, manifesting as emanations of Buddhas, perform all the deeds of a Buddha, such as teaching the Dharma. However, the emanation, in performing the deeds of a Buddha, does not develop even the slightest arrogance, thinking, 'I am performing the deeds of a Buddha,' because it is merely an appearance of emanation. Similarly, a wise Bodhisattva who understands that all phenomena are empty in nature and appear like illusions, and who is accustomed to and confident in practicing wisdom, even while teaching the Dharma and performing all other activities like an emanation or illusion, does not give rise to any conceptualization.
Third, one verse on carpenters and craftsmen: When a carpenter or craftsman is skilled in their work and creates a figure resembling a man or woman, that created man or woman performs all actions such as walking, but the craftsman does not think about the results of their creation, because the figure has no mind. Similarly, a Bodhisattva skilled in practicing non-conceptual wisdom does not conceptualize anything, yet while abiding in non-conceptual wisdom, they perform all the activities of ripening, maturing, and purifying. In this way, all phenomena are primordially empty in their own nature and appear like illusions. When the clarity of mind that is accustomed to this reaches its ultimate peak, all phenomena appear only in that state. Therefore, like an illusory person, non-conceptualization arises. And it should be understood that the various spontaneously accomplished activities through the power of non-conceptual wisdom are like a wish-fulfilling jewel. This non-conceptual wisdom should be understood as being concordant on the path of learning and fully perfected on the ground of Buddhahood. The third part contains the two qualities of being revered by the gods and defeating the Maras.
First, one verse on 'skilled in conduct': Those who are skilled in practicing non-conceptual conduct are revered by hosts of worldly gods such as Brahma and Indra, who join their palms and bow their bodies, paying homage with great respect. Moreover, all the Buddhas residing in the ten directions of the world also rejoice in the Bodhisattvas who practice non-conceptual wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

ུལ་ཐོབ་པ་དེའི་ཡོན༷་ཏན༷་བསྔ༷གས་པའི༷་ཕུང་པོ་བརྒྱུད་མའི་ཕྲེང༷་བ༷་ཡོངས༷་སུ༷་བརྗོ༷ད་པ༷ར་མཛ༷ད་དེ། དཔེར་ན་ད་ལྟར་འཇམ་དཔལ་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བསྔགས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་མཛད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས། དང་པོ། གང་གཱའི་ཀླུང་མཉམ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང༷་གཱའི༷་ཀླུང༷་ཆེན་པོའི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ༷་པའི་ཞིང༷་ན༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཇི༷་སྙེད༷་ཅིག་ཡོད་པ༷་དེ༷་ཐམས་ཅད་ཀུན༷་ཡོངས༷་སུ༷་བརྟག༷་པ༷་བཟུང༷་སྟེ༷་དཔེར་ན། གལ་ཏེ་བདུ༷ད་དུ་གྱུར༷་ལ༷། བདུད་དེ་རེ་རེའི་བ༷་སྤུ༷་ཉག༷་མ༷་རེ་རེ་ལ༷ས་ཀྱང༷་བདུད་དེ༷་སྙེད༷་སྤྲུལ༷་བར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་གླགས་བཅོལ་བར་བྱས༷་ཀྱང༷་། དེ༷་དག༷་ཀུན༷་གྱིས༷་མཁས༷་པ་དེ་ལ༷་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་བསྐྱོད་པ་ཙམ་གྱི་བར༷་ཆ༷ད་ཀྱང་བྱ༷་མི༷་ནུས༷་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་རྣམ་བཞི་ཡིས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་པ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ༷་རྣམ༷་པ་བཞི༷་ཡིས༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ཐབས་ལ་མཁས༷་ཤིང་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྟོབ༷ས་དང་ལྡན༷་པ་དེ་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་ལ་སོགས་
24-1-91b
པ་བདུ༷ད་བཞིས༷་ཐུབ༷་པར༷་དཀའ༷་ཞིང༷་ལམ་ལས་བསྐྱོད༷་པར༷་མི༷་ནུས༷་པ་སྟེ༷། རྒྱུ་བཞི་པོ་གང་ཞེ་ན། སྟོ༷ང་པ༷་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བློ་གན༷ས་པའི་ཤེས་རབ་དང༷་། སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཡོངས༷་སུ༷་མི༷་གཏོང༷་བའི་སྙིང་རྗེ་དང༷་། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྔོན་རང་གིས་ཡི་དམ་དུ་བཅས་ནས་ཁས་བླངས་པའི་ཚིག་གྱི་སྐ༷ད་སྨྲས༷་པ་དེ་བཞིན༷་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེ༷ད་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པ་དང༷་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་བསགས་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཉེས་ཤིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་གི་རྒྱུད་ལ་བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱི༷ན་གྱི་རླབས༷་ཞུགས་པ་ཅ༷ན་ཏེ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འདིས་བདུད་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་བྱེད་ནུས་སོ། །
24-1-92a
མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
入道者殊胜
གཉིས་པ་ལ། བྱང་སེམས་ཀྱི་གནས་པ་ཤེར་ཕྱིན་ངོས་བཟུང་བ། དེ་ཉིད་གནས་པ་གཞན་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་གང་ཞེ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཙམ་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བློ་གནས་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ཡང་ཅི་ལའང་མི་གནས་པའི་དོན་ཏེ། དམི

【现代汉语翻译】
为了完全赞颂获得这种果位的功德，（佛陀）讲述了连绵不断的功德之链，就像现在诸佛赞颂文殊（Jampal）和普贤（Kuntu Zangpo）一样。
第二部分包括正文和原因两部分。第一部分是‘恒河沙数’等一颂：如同恒河大河中的沙粒数量一样多的世界里，如果有无量无边的众生，全部都被控制住，例如，如果他们变成了魔，每个魔的每根毛孔又能变出同样多的魔，然后他们试图找证得无分别智慧的菩萨的破绽，但所有这些魔都不能让这位智者移动一根毫毛。第二部分是‘四种原因’等一颂：为什么不能制造障碍呢？因为菩萨精通方便，具有证悟法性的力量，所以很难被天子魔等四魔所胜，不能让他从道上退转。四种原因是什么呢？是对空性意义安住的智慧，是不舍弃一切众生的慈悲，以及像‘我将为了所有众生的利益而证得无上菩提’这样，先前自己立誓并承诺的誓言，能如实地不退转地去实践的坚定誓愿，以及圆满积聚二资粮，从而诸佛欢喜，法性加持融入他们的相续。因此，通过这四种原因，他能够战胜一切魔。
因为没有。
入道者的殊胜
第二部分包括：确定菩萨安住于般若波罗蜜多，以及显示该安住胜过其他一切安住。第一部分是‘法界如是’等两颂：什么是菩萨的安住呢？是安住于般若波罗蜜多。这是什么样的呢？就像除了法界（Chos dbyings）之外，没有丝毫法可以作为对境，所以一切法都变成了法界的自性。像这样了解之后，所谓‘对法界安住’的说法，也是不住于任何事物的意义，因为没有对境。

【English Translation】
To fully extol the virtues of attaining such a state, (the Buddha) narrated a continuous chain of merits, just as the Buddhas now praise Manjushri (Jampal) and Samantabhadra (Kuntu Zangpo).
The second part includes the main text and the reasons. The first part is one verse, 'As many as the sands of the Ganges': If there are immeasurable sentient beings in worlds as numerous as the grains of sand in the great Ganges River, and all of them are controlled, for example, if they were to become demons, and each pore of each demon could transform into just as many demons, and then they tried to find fault with a Bodhisattva who has attained non-discriminating wisdom, all these demons could not make that wise one move even a hair. The second part is one verse, 'Four reasons': Why can't obstacles be created? Because the Bodhisattva is skilled in means, possesses the power to realize the nature of reality, so it is difficult to be overcome by the four maras such as the son of gods, and cannot make him retreat from the path. What are the four reasons? It is the wisdom that abides in the meaning of emptiness, the compassion that does not abandon all sentient beings, and the firm vow to practice truthfully and without turning back, like 'I will attain unsurpassed enlightenment for the benefit of all sentient beings,' which was previously vowed and promised by oneself, and the perfect accumulation of the two accumulations, so that the Buddhas rejoice and the blessings of the Dharma nature are integrated into their continuum. Therefore, through these four reasons, he is able to defeat all demons.
Because there is not.
The Superiority of Those Who Enter the Path
The second part includes: determining that the Bodhisattva abides in the Prajnaparamita, and showing that this abiding is superior to all other abidings. The first part is two verses, 'The Dharma Realm is Such': What is the Bodhisattva's abiding? It is abiding in the Prajnaparamita. What is this like? It is like there is not the slightest dharma that can be an object apart from the Dharma Realm (Chos dbyings), so all dharmas have become merely the nature of the Dharma Realm. After understanding this way, the saying 'abiding in the Dharma Realm' is also the meaning of not abiding in anything, because there is no object.

--------------------------------------------------------------------------------

གས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་གདགས་པ་ལས་དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་གཞི་མེད་པས་ན་ཆོས༷་དབྱིངས༷་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་དེ༷་བཞིན༷་ཉི༷ད་ལ༷་ཡང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གན༷ས་པར༷་མི༷་འགྱུར༷་ཞིང༷་དེ་ནི་ཅི་ལའང་མི་གནས་པས་ན་མི་གནས་པའི་གནས་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དཔེར༷་ན༷་བར༷་སྣང༷་གི་སྤྲིན༷་ཅི་ལའང་མི་རྟེན་པ་བཞིན༷་དུ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་གན༷ས་པ༷་མེ༷ད་པར༷་གན༷ས་པའོ། །ཅི་ལའང་མི་གནས་ཀྱང་མི་གནས་པའི་གནས་པ་ཟབ་མོ་དེའི་མཐུས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རིག༷་སྔ༷གས་འཆང༷་བ༷་གང་ཞིག་རང་ཉིད་གན༷ས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་མེ༷ད་པར་ནམ་མཁའ༷་ལ་རྒྱུ༷་བ་དེ་དག །གན༷ས་འདོ༷ད་པ༷་ན་རིག་སྔ༷གས་ཀྱི་མཐུས་སྐད་
24-1-92b
ཅིག་ཉིད་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དེར་དུས༷་སུ་བབ་ནས་ས་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མིན༷་ན་ཡང་མེ༷་ཏོག༷་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན༷་ཞིང༷་བཀོད་པས་མཛེས་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བྱི༷ན་གྱིས༷་རློབ༷་ཅིང་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །དེ༷་ལྟར༷་མི་གནས་པར་གནས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་བླ་ན་མེད་པའི་རིག་སྔགས་སུ་གྱུར་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཅན་གྱི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་མཁས༷་ཤིང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་གསལ༷་བ༷་དེ་ནི་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་འཇུག་ཀྱང་། རང་དོན་དུ་རྟོགས༷་པར༷་བྱེ༷ད་པ་ལམ་གྱི་ཆོས་དང༷་ཐོབ་པར་བྱ་བ་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་སུ་དམི༷གས་པར་མི༷་འགྱུར༷་ལ། གཞན་དོན་དུ་འཆ༷ད་པར༷་བྱེ༷ད་པ་དང༷་།ཆོས༷་འདོ༷ད་མཁན་ཏེ་ཆོས་བཤད་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་ལྟ༷་བར༷་བྱེ༷ད་པ་མི༷་དམི༷གས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་འདི༷་ལྟ་བུ་ནི༷་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གཞན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི༷་བར་འདོ༷ད་ཅིང་། རང་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན༷་ཏན༷་ལ་དགའ༷་བའི༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གན༷ས་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ། དགྲ་བཅོམ་རྣམ་ཐར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པའི་རྣམ༷་པར༷་ཐར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་གནས་པ་དེ༷་བཞིན༷་གཤེ༷གས་པ་ཉིད་ཀྱི༷་གནས་པ་མ༷་གཏོགས༷་པར༷། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གན༷ས་པ༷་འདི༷་ནི༷་གཞན་ཉན༷་ཐོས༷་དང་རང༷་རྒྱལ༷་བཅས༷་པ༷་ཡི༷་གན༷ས་པ༷་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་ཞི༷་བའི༷་ཏིང༷་ངེ་འཛིན༷་རབ༷་ཏུ་ཞི༷་བ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ༷་བ་དང་ལྡན༷་པ༷་
24-1-93a
ཇ

【现代汉语翻译】
远离一切戏论的真如被称为法界，因为没有可以作为目标的基础，所以法界（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་，含义：法的界限）的真如，或者如是（藏文：དེ་བཞིན་ཉིད་，含义：事物本来的样子）本身，也不会以目标的方式存在。因为它不驻留于任何事物，所以被称为不住的住处。因此，证悟到远离一切目标之境的平等性之智慧，就像晴空中的云彩不依赖任何事物一样，不住于任何法。虽然不住于任何事物，但凭借不住之住的甚深力量，能够自在地展现圆满、成熟和清净的解脱。例如，任何持明者（藏文：རིགས་སྔགས་འཆང་བ་，含义：持有咒语的人），为了自己居住，不需要建造房屋等，而是在虚空中游走。当他们想要居住时，凭借咒语的力量，瞬间就能在虚空界中，变现出并非由土地所生的，但却拥有令人愉悦的花朵和果树，以及装饰精美的花园等，随心所欲地加持和显现。同样，不住而住的甚深般若波罗蜜多，作为无上的明咒，凭借其加持力，能够随心所欲地展现圆满、成熟和清净之相。精通且能启发他人心续的菩萨，虽然进入不可思议的圆满、成熟和清净之境，但不会执着于为自己证悟的道法，以及所要获得的佛法。为了利益他人而说法，并且将想要听法者视为说法之境，但并不执着，因为他们证悟到一切皆是无自性的。这种行为仅仅是为了平息其他众生的痛苦，并且安住于喜爱大乘道和果位功德的菩萨们的心中。
第二部分：关于阿罗汉解脱等的三个偈颂：安住于断除二障的阿罗汉解脱三摩地中的状态，唯有如来（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་，含义：如来）才能达到。菩萨的这种住处，与声闻（藏文：ཉན་ཐོས་，含义：听闻佛陀教诲的人）和缘觉（藏文：རང་རྒྱལ་，含义：独自觉悟的人）不同，他们的住处是寂灭一切烦恼的三摩地，拥有寂静和无漏的快乐。

【English Translation】
The suchness that is free from all proliferation is called the Dharmadhatu (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་, Meaning: the realm of dharma), because there is no basis to be taken as an object, therefore the suchness of the Dharmadhatu, or Thusness (Tibetan: དེ་བཞིན་ཉིད་, Meaning: the way things are), does not abide in the manner of an object. And since it does not abide in anything, it is termed the abiding of non-abiding. Thus, the wisdom that realizes the equality that is devoid of all objects of focus, just as clouds in the clear sky do not rely on anything, it abides without abiding in any dharma. Although it does not abide in anything, by the power of that profound abiding of non-abiding, one attains mastery over the liberation of the ocean of completion, maturation, and purification. For example, any mantra holder (Tibetan: རིགས་སྔགས་འཆང་བ་, Meaning: one who holds mantras), who, for the sake of dwelling, does not need to build houses, etc., but wanders in the sky. When they desire to dwell, by the power of mantra, in an instant, in that realm of the sky, they manifest, not born from the earth, but possessing delightful flowers and fruit trees, and gardens adorned with beauty, bestowing and appearing as they wish. Similarly, the profound Prajnaparamita that abides without abiding, as the unsurpassed mantra, by the blessing of its power, manifests the aspects of completion, maturation, and purification as desired. The Bodhisattva who is skilled and clarifies the minds of others, although entering into inconceivable completion, maturation, and purification, does not fixate on the dharma of the path to be realized for oneself, nor on the Buddha's dharma to be attained. For the sake of others, they teach, and regard those who desire the Dharma as the object of teaching, but without fixation, because they realize the nature of all things as without inherent existence. Such conduct is merely to pacify the suffering of other sentient beings, and it is the abode of Bodhisattvas who delight in the path of the Great Vehicle and the qualities of the fruit.
Second part: Three verses on the liberation of Arhats, etc.: Abiding in the supreme Samadhi of liberation of the Arhat who has conquered the two obscurations, is the abode of the Tathagata (Tibetan: དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་, Meaning: the one who has thus gone). This abode of the Bodhisattva is different from that of the Shravakas (Tibetan: ཉན་ཐོས་, Meaning: one who hears the teachings of the Buddha) and Pratyekabuddhas (Tibetan: རང་རྒྱལ་, Meaning: solitary realizer), whose abode is the Samadhi of pacifying all afflictions, possessing the bliss of quiescence and freedom from defilements.

--------------------------------------------------------------------------------

ི༷་སྙེད༷་ཅིག་ཡོད་པ་ཀུན༷་གྱི༷་མཆོག༷་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དང༷་། གཞན་དེ་དག་འདིའི་གོང༷་ན༷་མེ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་པས་བླ་ན་མེད་པའི་གནས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་པ་ལ་གནས་ཀྱང་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་འདབ༷་ཆག༷ས་རྣམས་རྟེན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ༷་ལ༷་གན༷ས་ཀྱང༷་ས་ལ་ལྟུང༷་བར༷་འགྱུར༷་བ་མ༷་ཡི༷ན་ལ། ཉ༷་ནི༷་ཆུ༷་ལ༷་གན༷ས་ཀྱང༷་རྣ་བ་དང་སྣ་སོགས་འཚུབས༷་ཏེ༷་འཆི༷་བ༷་མེ༷ད་པ་དེ༷་ལྟར༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་མི་གནས་པར་གནས་པའི་བས༷མ་གཏན༷་གྱི་སྟོབ༷ས་དག༷་གིས༷་འཁོར་བའི་ཕ༷་རོལ༷་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་སོན༷་པ༷་སྟེ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་སྟོང༷་པ་ལ་གན༷ས་ཀྱང་རྟེན་མེད་པས་ན་གཞན་སྲིད་ཞིའི་མཐར་མི་ལྷུང་བ་བྱ་དང་འདྲ་ཞིང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལའང་མ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཉ་རང་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཆུས་མི་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ༷་ངན༷་ལས་འདའ༷་བར༷་མི༷་འགྱུར༷་རོ། །དེས་ན་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་ཁམས་ཀུན༷་གྱི༷་ཡོན༷་ཏན༷་ཇི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག༷་ཏུ༷་འགྲོ༷་བ༷་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དང༷་། སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་ཡེ༷་ཤེས༷་མཆོག༷་ཏུ་ངོ་མཚར་རྨད༷་དུ་བྱུང༷་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག༷་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་རེག༷་པར་འདོད་པ་དང༷་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས༷་ཀྱི༷་སྦྱིན༷་པ༷་རབ༷་དང་མཆོག༷་དང་དམ༷་པར་གྱུར་པ༷་སྦྱིན༷་པར་འདོ༷ད་པ་གང༷་ཡིན་པ་དེས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན༷་པ་མཛ༷ད་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་གན༷ས་པ་མཆོག༷་འདི༷་ལ༷་བསྟེན༷་པར༷་གྱིས༷་ཤིག་ཅེས་སོ། །འདི་ལ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐུའི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་
24-1-93b
ལོངས་སྐུ་དང་། ཆོས༷་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་ལ་སྦྱིན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་སྦྱར་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རབ་སྟེ་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་ལམ་དང་། མཆོག་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་ལམ་དང་། དམ་པ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཆོས་སོགས་ལ་སྦྱར་བར་མཛད་པའང་སྣང་མོད། སོ་སོར་མ་སྦྱར་བར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བའི་རྣམ་གྲངས་སུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །
说一切所知之最胜
གསུམ་པ་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ལ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་དང་། འབྲས་བུ་མི་ཟད་པར་འབྱིན་པའི་སྒོ་ནས་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་གཉིས།
说本质殊胜
དང་པོ། བསླབ་པ་འདི་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསླབ༷་པ༷་འདི༷་ནི༷་འདྲེན༷་པ་རྫོགས་པའི༷་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསླབ༷་པ༷་ཚད་མེད་པ་ཡོངས༷་སུ་བརྗོ༷ད་པའི༷་བསླབ༷་པ༷་གང་ཇི༷་སྙེད༷་ཅིག་གསུངས་པ་དེ་དག་ཀུན༷་ག

【现代汉语翻译】
所有存在的微小事物都变成了至高无上，并且因为其他事物都不存在于此之前，所以这是无与伦比的境界。因此，即使安住于所有戏论寂灭的禅定之中，也不会变成单一的寂静。例如，即使鸟儿安住于无所依的虚空中，也不会坠落到地面；鱼儿即使安住于水中，也不会因耳鼻等受损而死亡。同样，菩萨凭借不住于任何地方的禅定力量，到达了轮回的彼岸，寂灭涅槃的境界，证悟了空性，即使安住于空性之中，也不会因为无所依而堕入其他有寂的边际，如同鸟儿一般；并且因为不执着于空性，如同鱼儿不会因自身所处的水而受损一样，也不会变成单一寂静的涅槃。
因此，凡是希望众生界的一切功德都达到至高无上，希望佛陀的智慧达到至高无上的奇妙境界，希望给予众生最好、最殊胜、最下等的法布施的人，都应该依止诸佛菩萨的这个至高无上的境界。
这里，众生的一切功德都变成了至高无上，进入了超越一切世间的法身境界；佛陀的智慧具有奇妙的报身；给予世间法布施的是化身；法布施是殊胜的，是顺应福德的道路；殊胜的是顺应解脱的道路；最殊胜的是大乘的法等等。即使不分别对应，而作为功德的伟大之处来描述也是可以的。
通达一切所知之最胜
第三，从一切学处之最胜的角度来阐述，分为从本体的角度阐述殊胜和从产生无尽果的角度阐述殊胜两种。
说本质殊胜
第一，‘此学处’等一颂，此般若波罗蜜多的学处，是导师圆满佛陀通过各种法门所宣说的无量学处，所有这些

【English Translation】
All the existing minute things become supreme, and because other things do not exist before this, this is an incomparable state. Therefore, even abiding in the samadhi of pacifying all elaborations, it will not become a single quiescence. For example, even if birds abide in the unsupportive sky, they will not fall to the ground; even if fish abide in the water, they will not die from damage to their ears and noses. Similarly, Bodhisattvas, by the power of samadhi that does not abide anywhere, reach the other shore of samsara, the realm of peaceful nirvana, and realize emptiness. Even if they abide in emptiness, they will not fall into other extremes of existence and peace because they are unsupported, like birds; and because they do not cling to emptiness, just as fish are not harmed by the water they are in, they will not become a single quiescent nirvana.
Therefore, whoever wishes that all the merits of sentient beings reach the supreme, that the wisdom of the Buddha reaches the supreme wonderful state, and that they give the best, most excellent, and lowest Dharma to sentient beings, should rely on this supreme state of the Buddhas and Bodhisattvas.
Here, all the merits of sentient beings become supreme and enter the Dharmakaya realm that transcends all worlds; the wisdom of the Buddha has a wonderful Sambhogakaya; the Dharma given to the world is the Nirmanakaya; the Dharma is excellent, it is the path that accords with merit; the most excellent is the path that accords with liberation; the most supreme is the Dharma of the Mahayana, etc. Even if they are not distinguished and corresponded to separately, it is also acceptable to describe them as the greatness of merit.
The most excellent of understanding all that is to be known.
Third, from the perspective of the most excellent of all trainings, it is explained in two ways: explaining the excellence from the perspective of the essence and explaining the excellence from the perspective of producing inexhaustible fruits.
Explaining the excellence of the essence
First, 'This training' etc. one verse, this training of the Prajnaparamita, is the immeasurable training spoken by the teacher, the complete Buddha, through various Dharma doors, all of which

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི༷་མཆོག༷་ཏུ་གྱུར་པ་དང༷་། འདི་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་པའི་བསླབ་པ་གང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་གོང༷་ན༷་མེ༷ད་པ་ཡིན་ཏེ། མཁས༷་པ༷་གང༷་ཞིག༷་བསླབ༷་པ་ཀུན༷་གྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏེ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྲོ༷་བར་འདོ༷ད་པས༷་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་བསླབ༷་པ༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་འདིར༷་སློབ༷་པར་བྱའོ། །
以无尽果位说殊胜
གཉིས་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་གསུམ།
略说
དང་པོ། འདི་ནི་ཆོས་གཏེར་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི༷་ནི༷་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་བྱའི་ཆོས་མི་ཟད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་ཆོས༷་ཀྱི་གཏེར༷་ཆེན་པོ་མཆོག༷་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དང༷་འབྲས་བུ་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་ཞིང་ལམ་ཕར་ཕྱིན་དང་གཟུངས་དང་བྱང་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ནོར་སྣ་ཚོགས་པ་
24-1-94a
ཀུན་ཀྱང་འབྱུང་བས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས༷་ཀྱི་མཛོད༷་ཀྱི་དམ༷་པ༷་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི༷ན་ལ་སངས༷་རྒྱས༷་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རིགས༷་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ༷་བའི༷་ལུས་དང་སེམས་བདེ༷་བ་དང༷་སྐྱིད༷་པ་ཐམས་ཅད་གནས་པའི༷་མཛོད༷་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་བར་གྱི་ལེགས་ལམ་ཇི་སྙེད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་གཞི་ཤེར་ཕྱིན་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་དང་། ལམ་ཤེར་ཕྱིན་ཉམས་སུ་བླང་བའི་སྒོ་ནས་དང་འབྲས་བུ་ཤེར་ཕྱིན་ཐོབ་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལེགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་དེ་མེད་ན་དེ་ཀུན་ལྡོག་ལ་ཡོད་ན་ཡོད་པའི་རྗེས་འགྲོའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འདས༷་པ་དང༷་མ༷་བྱོན༷་པ་དང་ད་ལྟར་བཞུགས་པ་ཕྱོགས༷་བཅུའི༷་འཇིག༷་རྟེན༷་གྱི་མགོན༷་པོ༷་སངས་རྒྱས་རྣམ༷ས་ཇི་སྙེད་པ་དེ༷་དག༷་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི༷་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ༷ས་འཁྲུངས༷་ཀྱང༷་། འདིའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཆོས༷་ཀྱི་དབྱིངས༷་ནི་ནམ་ཡང་ཟ༷ད་མི༷་ཤེས༷་ཏེ་བྲི་གང་དང་བྲལ་བར་གནས་སོ། །དེ་ཡང་གཞི་ཤེར་ཕྱིན་མེད་ན་དེ་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་མེད་ལ། ལམ་མེད་ན་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི་གཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རིགས་སམ་ཆོས་ཉིད་དུ་གནས་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཤིང་སྟོན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང༷་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
广说
གཉིས་པ་ཕྱི་ཡི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་དང་། ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དཔེ་ཕྱི་ཡི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། དོན་ཤེར་ཕྱིན་
24-1-94b
བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཤིང་དང་འབྲས་བུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་

【现代汉语翻译】
以无尽果位说殊胜，因为没有比这更高的教导，所以是无上的。任何想要超越所有教导，达到终极的智者，都应该学习这《般若波罗蜜多》。
第二部分分为：略说、广说、总结三部分。
首先是略说：这如同法藏等的一段偈颂，这《般若波罗蜜多》是过去、现在、未来诸佛所说一切无尽之法的源泉，因此是殊胜的法藏。它产生力量等功德珍宝，以及道、波罗蜜多、陀罗尼和菩提分等各种功德之财。
24-1-94a
它也是广大的法库，是奇妙的，是诸佛产生的根源，因为诸佛由此而生。它是众生身心安乐的宝库。因为通过证悟这甚深的《般若波罗蜜多》，可以产生深刻而广大的法，以及世间正见等一切善道，即以般若波罗蜜多为基础，以修持般若波罗蜜多为道，以获得般若波罗蜜多为果，从而产生世间和出世间的一切善，应该明白，没有它，一切都会消失，有了它，一切都会随之而来。过去、未来和现在，十方世界的所有导师——诸佛，都是通过修持这《般若波罗蜜多》而产生的，但其本质——法界，永远不会耗尽，它远离增减而存在。如果说没有般若波罗蜜多这个基础，就没有如实证悟和修持，没有道就没有果，但作为法界二元对立不存在的意义，存在于理或法性中，应该明白，证悟和宣说它的智慧也是原因。
广说
第二部分从外在缘起和内在缘起两个方面来阐述。首先，分为外在缘起的比喻和般若波罗蜜多的阐述两部分。第一部分：树和果实等偈颂。

【English Translation】
It is said to be supreme with endless results, because there is no teaching higher than this, it is unsurpassed. Any wise person who wants to go beyond all teachings and reach the ultimate should study this 'Prajnaparamita'.
The second part is divided into: brief explanation, detailed explanation, and summary.
First, the brief explanation: This is like a verse of Dharma treasure, etc. This 'Prajnaparamita' is the source of all inexhaustible Dharmas spoken by the Buddhas of the three times, so it is the supreme Dharma treasure. It produces the precious jewels of merits such as power, as well as various treasures of merits such as the path, Paramita, Dharani and Bodhi.
24-1-94a
It is also a vast Dharma store, which is wonderful, and is the root from which all Buddhas arise, because Buddhas are born from it. It is the treasure house where all beings' body and mind are happy and joyful. Because by realizing this profound 'Prajnaparamita', profound and vast Dharmas can be produced, as well as all the good paths such as worldly right view, that is, based on Prajnaparamita, practicing Prajnaparamita as the path, and obtaining Prajnaparamita as the result, thereby producing all the good of the world and beyond, it should be understood that without it, everything will disappear, and with it, everything will follow. The past, future, and present, all the teachers of the ten directions—the Buddhas, are all produced by practicing this 'Prajnaparamita', but its essence—the Dharmadhatu, will never be exhausted, it exists away from increase and decrease. If there is no Prajnaparamita as the foundation, there is no true realization and practice, and without the path, there is no result, but as the meaning of the non-duality of Dharmadhatu, it exists in reason or Dharmata, it should be understood that the wisdom that realizes and teaches it is also the cause.
Extensive explanation
The second part is explained from the perspective of external dependent origination and internal dependent origination. First, it is divided into two parts: the metaphor of external dependent origination and the explanation of Prajnaparamita. The first part: verses such as trees and fruits.

--------------------------------------------------------------------------------

གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རོལ་པ་མི་འགག་པ་ནི་ཕྱི་ཡི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་སྟེ། ཤིང༷་དང༷་འབྲས༷་བུ༷་དང་མེ༷་ཏོག༷་དང་ནགས༷་ཚལ༷་ཇི༷་སྙེད༷་པ༷་དེ༷་དག༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ས༷་ལ༷ས་ཡང༷་དག༷་པར་འབྱུང༷་ཞིང༷་ས་ཡི་སྟེང་དུ་འཐོན༷་པ་ཡིན་ལ། འོན༷་ཀྱང༷་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དེ་སྙེད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྐྱེད་པར་བྱས་ཀྱང་ས༷་ལ༷་ནི་སྔར་བས་ཡོངས་སུ་རྒྱུན་འགགས་ཏེ་ཟ༷ད་པ༷་མེ༷ད་ཅིང༷་འཕེལ༷་བ༷་མེ༷ད་ལ་འབྲས་བུ་རྣམས་འབྱིན་པས་དང་པོའི་གནས་སྐབས་ལས་འགྱུར་ཏེ་ཡོངས༷་སུ༷་མི༷་ཉ༷མས་ལ་བདག་གིས་འབྲས་བུ་འདི་དག་སྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་རྣམ༷་པར༷་མི༷་རྟོག༷་ཅིང་འབྲས་བུ་རྣམས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐྱེད་ཀྱང་སྐྱོ༷་བ༷་མེ༷ད་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་དེ་ལྟར་ས་ཆེན་པོ་ལས་ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་གནས་ཀྱི་བར་དུ་རྩ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ན་བྱེད་པོ་གཞན་གྱིས་དབེན་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་ཏེ་དེས་མཚོན་ནས་ཕྱིའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་སྲས༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༷་ཉན༷་ཐོས༷་རྣམས་དང་རང༷་རྒྱལ༷་དང་ལྷ༷་རྣམ༷ས་དང༷་། དེ་ལས་གཞན་པའི་འགྲོ༷་བ༷་མི་ལ་སོགས་པ་ཀུན༷་གྱི༷་བདེ༷་བ་དང༷་སྐྱིད་པའི་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ཇི༷་སྙེད༷་པ༷་དེ༷་ཀུན༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་མཆོག༷་ལ༷ས་བྱུང༷་སྟེ་ཤེར་ཕྱིན་ལས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་ལ་དེས་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་གཞན་
24-1-95a
གྱིས་བསྟན་པ་མེད་པར་དགེ་སྡིག་གི་རྒྱུ་འབྲས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའང་མི་འབྱུང་བར་ངེས་ཏེ་རང་སྟོབས་ཁོ་ནས་ཤེས་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མེད་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་བ་ཀུན་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བས་མི་འབྱུང་ལ། ཡང་དག་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ནི་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་བློའོ། །དེས་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བློ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུས་ཤིང་དེའི་ཆ་ཤས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་སྒྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཡང་ཤེས༷་རབ

【现代汉语翻译】
第一，虽然法界的体性不变，但法性的缘起作用不会停止。外在的诸法也是如此缘起：树木和果实，花朵和森林，所有这些都从土地中生长出来，并在土地上显现。然而，即使反复地生长出如此众多的树木等，土地也不会因此而耗尽或增加，也不会因为产生果实而改变其最初的状态，不会完全消失，也不会认为‘我创造了这些果实’，即使反复地产生果实也不会感到疲倦。由于众生的业力，从这伟大的土地上，直到世界存在的那一刻，草木等都会生长，而没有其他的造作者，这就是缘起的规律。由此可知，一切外在的法也都是从各自的因缘中产生，并且在没有分别念的情况下运作。
第二，如经文‘佛子与声闻’等一颂所说：诸佛之子菩萨们、声闻们、缘觉们和天人们，以及其他的一切众生，如人类等，所有的一切安乐和幸福之法，都是从最殊胜的般若波罗蜜多中产生的。从般若波罗蜜多中产生佛陀，通过佛陀宣说佛法，从而产生增上生和决定胜的一切功德。没有其他的教导，如果不能理解善恶的因果，那么世间正确的见解也不会产生。因为仅凭自己的力量是无法了解的。如果没有世间正确的见解，那么世间的一切安乐也无法实现。更不用说超越世间的道和果了。
另一方面，般若波罗蜜多是无上智慧的意义。这是指如实地、毫不颠倒地证悟二谛自性的智慧。因此，一切不颠倒地认识二谛之理的智慧都包含在其中，并且是它的一部分。因此，所有能实现增上生和决定胜的智慧，实际上或间接地都依赖于它。因此，虽然一切轮回和涅槃的安乐都从般若波罗蜜多中产生，但智慧

【English Translation】
Firstly, although the essence of Dharmadhatu (法界，the realm of Dharma) is immutable, the play of dependent origination (缘起) of Dharmata (法性) does not cease. External phenomena also arise dependently: trees and fruits, flowers and forests, all of these grow from the earth and appear on the earth. However, even if so many trees and the like are repeatedly produced, the earth will not be exhausted or increased, nor will it change from its original state because of producing fruits, it will not completely disappear, nor will it think 'I have created these fruits,' and it will not feel tired even if it repeatedly produces fruits. Due to the karma of sentient beings, from this great earth, until the moment the world exists, plants and the like will grow, and there is no other creator, this is the law of dependent origination. From this, it can be known that all external phenomena also arise from their respective causes and conditions, and operate without conceptualization.
Secondly, as the verse 'Buddha's sons and Shravakas (声闻)' and so on says: The sons of the Buddhas, Bodhisattvas (菩萨), Shravakas, Pratyekabuddhas (缘觉) and Devas (天), and all other beings, such as humans, all the laws of happiness and well-being, arise from the most supreme Prajnaparamita (般若波罗蜜多). From Prajnaparamita, Buddhas arise, and through the Buddhas teaching the Dharma, all the qualities of higher realms and definite goodness arise. There is no other teaching, and if one cannot understand the cause and effect of good and evil, then the correct worldly view will not arise. Because it is impossible to know by one's own power alone. If there is no correct worldly view, then all worldly happiness cannot be achieved. Not to mention the path and fruit that transcend the world.
On the other hand, Prajnaparamita is the meaning of unsurpassed wisdom. This refers to the wisdom that realizes the nature of the two truths (二谛) as they are, without any inversion. Therefore, all wisdom that undividedly recognizes the truth of the two truths is included in it and is part of it. Therefore, all the wisdom that achieves higher realms and definite goodness depends on it, either directly or indirectly. Therefore, although all the happiness of samsara (轮回) and nirvana (涅槃) arises from Prajnaparamita, wisdom

--------------------------------------------------------------------------------

༷་དེ༷་ལ་ནི༷་ནམ༷་ཡང༷་ཟ༷ད་པ༷་དང་འཕེལ༷་བ༷་མེ༷ད་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་དཔེ་ལུགས་འབྱུང་འཁོར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། དོན་ལུགས་ལྡོག་རྣམ་བྱང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། སེམས་ཅན་ཐ་མ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་ནས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཐ་མ༷་ངན་སོང་གསུམ་དང་འབྲིང༷་མི་དང༷་མཆོག༷་ཏུ་གྱུར༷་པ་ལྷ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ཇི༷་སྙེད༷་ཡོད་པ༷་དེ༷་ཀུན༷་རྩ་བ་མ༷་རིག༷་པ་ལ༷ས་བྱུང༷་བར་བདེ༷་བར༷་གཤེ༷གས་པས༷་གསུང༷ས་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་
24-1-95b
པས་གསུངས། ཞེས་པ་བཞིན་དུ་ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཞིག་ཡང་དག་པའི་དོན་མ་མཐོང་ཞིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་བྱུང་དེ་ལ་མ་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་ལ། མ་རིག་པ་དེ་ལས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བས་ན། ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་དང་སྲིད་པ་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་རྐྱེན༷་རྣམ༷ས་ཚོགས༷་ནས༷་སྡུག༷་བསྔལ༷་གྱི་འཁྲུ༷ལ་འཁོར༷་ཏེ་དུ་མར་འགྱུར་ཞིང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་འདི་རབ༷་ཏུ༷་འབྱུང༷་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མ༷་རིག༷་པའི་འཁྲུལ༷་འཁོར༷་དེ༷་ནི༷་འབྲས་བུ་བྱུང་བས་ཟ༷ད་པ་མེ༷ད་ལ་འཕེལ༷་བའང༷་མེ༷ད་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་པས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལྟ་བུའི་སྲིད་པ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མི་མངོན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྤྱི་ཡི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོས་ནས་གསུངས་པའོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཚུལ་སྒོ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། མི་སློབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ༷་ཤེས༷་དང་དེའི་ཚུལ༷་དང་མཐུན་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་དེའི་སྒོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མཐོང་ལམ་དང་། དེ་སྐྱེ་བའི་ཐབས༷་སྦྱོར་ལམ་དང༷་དེའི་རྩ༷་བ༷་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཇི༷་སྙེད༷་པ༷་དེ༷་ཀུན༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ༷་མཆོག༷་ལ༷ས་བྱུང༷་སྟེ་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ལས་དེ་ཀུན་འབྱུང་བས་སོ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེས་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན༷་རྣམ༷ས་ཚོགས༷་ནས༷་རང་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་སྤོང་བ་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རམ་ཡེ༷་ཤེས༷་ཀྱི་འཁྲུལ༷་
24-1-96a
འཁོར༷་རབ༷་ཏུ༷་འབྱུང༷་ལ་དེའི་རྩ་བ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལ༷་ནམ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཟ༷ད་པ་མེ༷ད་ལ། སྔ་མའི་གནས་སྐབས་ལས་ལྷག་པར་འཕེལ༷་བ༷འང་མེ༷ད་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཤེས

【现代汉语翻译】
对此，既没有减少也没有增加，它就这样存在着。第二部分，从譬喻的角度讲述轮回的缘起，从意义的角度讲述还灭清净的缘起，分为两种。第一，‘众生下劣’等一颂：此世间，依赖于身体和受用，众生有下劣的三恶趣、中等的凡人、以及殊胜的天人，所有这些众生的类别，都是从根本无明中产生的，如来是这样说的：‘一切诸法皆从因生，彼因如来已说。’正如执着于我与我所的分别念，没有见到真实的意义，并且以颠倒的方式执取，这种心识活动被称为无明。从无明产生行等十二缘起支，因此，有漏的业和有、烦恼等因缘聚合，导致痛苦的轮转，多次地发生和轮回。众生界无明的轮转，果报产生后既没有穷尽，也没有增长，它就这样存在着。因此，虽然自性不成立却显现，如同幻象一般的有，其增减不明显，这是从法界所遍及的世间界总体而言，从名言的角度所说的。
第二，‘智慧之门’等一颂：无学佛陀的智慧，以及与其相符的修道，以及成为其门户的见道，以及产生它的方便道，以及它的根本资粮道，所有这些都是从殊胜的般若波罗蜜多中产生的，因为证悟无我之后，这一切都会产生。三种智慧，善知识，通过积累资粮等因缘聚合，断除自道的所断，生起证悟的功德，产生超越世间的业之轮转，或者说是智慧的轮转，它的根本般若波罗蜜多，永远不会有中断的穷尽，也不会比之前的状态更加增长，它就这样存在着。就像《虚空藏经》中所说：‘依赖于因而生起，一切诸法皆能了知。’

【English Translation】
To this, there is neither decrease nor increase, it remains as it is. The second part, from the perspective of metaphor, explains the dependent origination of samsara, and from the perspective of meaning, explains the dependent origination of cessation and purification, divided into two. First, 'Sentient beings inferior' etc., one verse: In this world, depending on body and enjoyment, sentient beings have the inferior three lower realms, the middling ordinary people, and the superior gods, all these categories of sentient beings arise from the fundamental ignorance, as the Tathagata said: 'All dharmas arise from causes, the Tathagata has spoken of that cause.' Just as the discriminating mind that clings to self and what belongs to self, does not see the true meaning, and grasps in a reversed way, this mental activity is called ignorance. From ignorance arise the twelve links of dependent origination such as action, therefore, the contaminated karma and existence, afflictions, etc., gather together, leading to the rotation of suffering, occurring and revolving many times. The rotation of ignorance in the realm of sentient beings, after the fruit arises, there is neither exhaustion nor increase, it remains as it is. Therefore, although self-nature is not established, it appears, like an illusion-like existence, its increase and decrease are not obvious, this is spoken from the perspective of convention, in terms of the general realm of the world pervaded by the Dharmadhatu.
Second, 'Wisdom's door' etc., one verse: The wisdom of the non-learning Buddha, and the path of cultivation that is in accordance with it, and the path of seeing that becomes its gateway, and the path of means that produces it, and its fundamental path of accumulation, all these arise from the supreme Prajnaparamita, because after realizing selflessness, all this will arise. The three wisdoms, the virtuous friend, through the accumulation of merit and other causes gathering together, abandoning what is to be abandoned on one's own path, generating the qualities of realization, producing the wheel of karma that transcends the world, or the wheel of wisdom, its fundamental Prajnaparamita will never have an interrupted exhaustion, nor will it increase more than the previous state, it remains as it is. Just as it is said in the 《Akasagarbha Sutra》: 'Depending on the cause, all dharmas arise, all can be known.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ན། །དེ་ཡི་མཛོད་ནི་མི་ཟད་དེ། །ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཆོས་བཞི་འདི་དག་མི་ཟད་པར། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་རབ་གསུངས་ཏེ། །སེམས་ཅན་ནམ་མཁའ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཅི་སྟེ་དེ་དག་རྫས་ཡིན་ན། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཟད་འགྱུར་གྱི། །དེ་དག་མེད་པས་མི་ཟད་ཅེས། །དེ་བས་དེ་ནི་མི་ཟད་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
总结
གསུམ་པ་དོན་བསྡུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་གྱི་སྣང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་གཅེས་པ་ཟབ་མོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང༷་ཞིག༷་རྟེན༷་ཅིང༷་འབྲེལ༷་བར་འབྱུང༷་བའི་ཆོས་འདི་ལ༷་རིགས་པས་ལེགས་པར་དཔྱད་ན་རྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དཔྱད་མི་བཟོད་པ་ཙམ་ལས། དོན་དམ་པར་རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེ༷་བ་མེ༷ད་པ་དང་ཟ༷ད་པ༷་སྟེ་འགགས་པ་མེ༷ད་པར༷་ཡེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མཉམ་པ་ཡི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
24-1-96b
པའི་དོན་ཟབ་མོ་འདི༷་ལྟ་བུ་ཤེས༷་པར་བྱས་ཏེ་གོ༷མས་ན། དེའི་བྱེད་ལས་ཉི༷་མ༷་སྤྲིན༷་མེ༷ད་ཅིང་འོ༷ད་ཟེར༷་འཕྲོ༷་བས༷་མུན༷་པ་མ་ལུས་པ་བསལ༷་བ་ལྟར༷། གློ་བུར་བའི་སྒྲིབ་པ་མ༷་རིག༷་པའི་ཐིབ༷་པོ༷་མ་ལུས་པ་བཅོ༷མ་ནས༷་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་རང༷་བྱུང༷་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཐོབ༷་སྟེ་སངས་རྒྱས་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །ཞེས་སོ། །
说五友
གཉིས་པ་ཕར་ཕྱིན་གཞན་ལྔ་བཤད་པ་ལ། བསམ་གཏན་བརྩོན་འགྲུས་བཟོད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྦྱིན་པ་ལྔ་ལས།
说禅定般若
དང་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་བཤད་པ་ལ། འབྲས་བུ་དམ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་བསམ་གཏན་ལ་བསླབ་པ། བསླབ་ཀྱང་རང་དོན་དུ་ཆགས་པ་མེད་པ། ཆགས་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་དོན་དུ་འཇུག་པ། བསམ་པའི་དབྱེ་བས་མཆོག་དམན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བ་བཞི།
清净果位所依学禅定
དང་པོ་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་བསླབ་པ་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་བཞི་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ། མཐུ་ཆེན་ལྡན་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པའི་མཐུ༷་ཆེན༷་པོ་དང་ལྡན༷་པ༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བས༷མ་གཏན༷་བཞིས༷་ཀྱང༷་གན༷ས་ཤིང་འདྲིས་པར་ཡང་བྱེ༷ད་ལ༷། དེའི་ཚེ་དེ་ལ་མཚན་འཛིན་གྱིས་རྟེན༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཞིང་རོ་མྱོང་ནས་གན༷ས་པར༷་བྱེ༷ད་པ༷འང་མེ༷ད་མོད། འོན༷་ཀྱང༷་བས༷མ་གཏན༷་གྱི་དངོས་གཞི་སོ་སོའི་ཡན༷་ལག༷་རྟོག་དཔྱོད

【现代汉语翻译】
彼之宝藏用之不竭，佛法宝藏不可思议。四法用之不竭，世间怙主如是宣说：众生、虚空、菩提心，如是佛陀及诸法。若彼等为实物，则彼等终将耗尽。因彼等非实物，故用之不竭，因此宣说彼不竭。如是说。
总结：第三，意义总结。菩提心等，一个偈颂。如是，知晓轮涅一切法皆为缘起之显现，即已领悟佛法之甚深精髓。如是证悟，即得佛法之显现，得见佛陀之法身。故应通达二谛之分，于世俗谛中，应如实了知缘起不虚之理。何者菩萨，若以理智善加观察缘起之法，则知缘起虽不可思议，然就胜义而言，无生无灭，本自与法界之体性平等，此乃证悟二谛无别之般若波罗蜜多之甚深义。若能如是了知并串习，则其作用犹如无云之日，光芒四射，驱散一切黑暗。如是，便能遣除一切突发之无明障蔽，证得与法界无二之自生智慧，终将成佛。如是说。
说五友：第二，宣说其他五度。即禅定、精进、忍辱、持戒、布施五者。
说禅定般若：第一，宣说禅定之波罗蜜多。于清净果位之所依——禅定而修学，修学亦不执着于自利，以不执着之门而利益他人，以意乐之差别而有胜劣之别，以此等方式作总结，共有四点。
清净果位所依学禅定：第一，修学四禅定，以及修学四无色定。第一，具大威力等，一个偈颂。具足成就功德之大威力的菩萨，亦安住并熟悉四禅定，然于彼时，彼非以执着相而安住，亦非以品尝禅味而安住。然禅定之各自支分，即寻与伺

【English Translation】
Its treasure is inexhaustible, the treasure of Dharma is inconceivable. These four dharmas are inexhaustible, the Protector of the World has well proclaimed: sentient beings, space, Bodhicitta (enlightenment mind), likewise the Buddhas and all the dharmas. If these were material things, then they would be completely exhausted. Because they are non-existent, it is said to be inexhaustible, therefore it is said to be inexhaustible. Thus it was said.
Summary: Third, summarizing the meaning. Bodhisattva etc., one verse. Thus, knowing that all the dharmas of samsara and nirvana are merely appearances of dependent origination is to have understood the profound essence of the Buddha's teachings. Such realization is to obtain the appearance of Dharma and to see the Dharmakaya of the Buddha. Therefore, one should understand the division of the two truths, and in the conventional truth, one should truly understand the principle of infallible dependent origination. Which Bodhisattva, if one examines the Dharma of dependent origination well with reason, then one knows that dependent origination is only unbearable to examine, but in the ultimate sense, there is no birth and no cessation, and it is originally equal to the nature of the Dharmadhatu, which is the profound meaning of the Prajnaparamita (Perfection of Wisdom) that realizes the inseparability of the two truths. If one knows and practices in this way, then its function is like the sun without clouds, radiating light and dispelling all darkness. Thus, one will eliminate all sudden veils of ignorance and obtain the self-born wisdom that is inseparable from the Dharmadhatu, and will eventually become a Buddha. Thus it was said.
Speaking of the Five Friends: Second, explaining the other five perfections. Namely, the five: Dhyana (meditation), Virya (effort), Kshanti (patience), Shila (discipline), and Dana (generosity).
Speaking of Dhyana (meditation) and Prajna (wisdom): First, explaining the Paramita (perfection) of Dhyana (meditation). Studying Dhyana (meditation), which is the basis for the pure fruit, studying without being attached to one's own benefit, entering for the benefit of others through non-attachment, and concluding with the manner of being superior or inferior due to the difference in intention, there are four points.
Studying Dhyana (meditation) as the basis for the pure fruit: First, studying the four Dhyanas (meditations), and studying the four formless absorptions. First, having great power etc., one verse. The Bodhisattva who has great power to accomplish qualities also abides in and is familiar with the four Dhyanas (meditations), but at that time, he does not abide by clinging to characteristics, nor does he abide by tasting the flavor of Dhyana (meditation). However, the respective branches of the actual basis of Dhyana (meditation), namely investigation and analysis

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས༷་པ༷་བཞི༷་པོ༷་འདི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་དམ༷་པ༷་མཆོག༷་གི་སྤང་རྟོགས་ཐོབ༷་པ༷་ཡི༷་རྟེན༷་དུ༷་འགྱུར༷་ཏེ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཤེས་རབ་མཆོག་ཐོབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཤེས༷་རབ༷་མཆོག༷་ཐོབ༷་པའི་བྱང་ཆུབ་
24-1-97a
སེམས་དཔའ་བས༷མ་གཏན༷་དག༷་ལ༷་གན༷ས་པ༷་ནི༷་གཟུགས༷་མེ༷ད་པའི་ཏིང༷་ངེ་འཛིན༷་དམ༷་པ༷་བཞི༷་ཡང༷་ཉ༷མས་སུ༷་མྱོང༷་ཡང་དེ་ལ་ཞེན་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། གཟུགས་མེད་ཀྱི་བས༷མ་གཏན༷་འདི༷་དག༷་སྡིག་སྡུག་མེད་པ་དང་མངོན་ཤེས་སོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་བྱ༷ང་ཆུབ༷་དམ༷་པ༷་མཆོག༷་ཐོབ་པ་ལ༷་ཕན༷་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ཡིན་གྱི། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དེ་ཉན་ཐོས་ལྟར་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཟག༷་པ༷་ཟ༷ད་ནས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར༷་ནི་དེ་ལ་སློབ༷་པ༷་མི༷ན་ནོ། །
学已无贪自利
གཉིས་པ་ལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། འདི་ནི་ཡོན་ཏན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཚུལ་འདི༷་ནི༷་ཡོན༷་ཏན༷་མཐའ་དག་སོག༷་པར་བྱེད་པའི༷་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ངོ༷་མཚར༷་རྨད༷་དུ་བྱུང༷་བ་སྟེ༷། གང་ཞེ་ན་བས༷མ་གཏན༷་གྱི་ཏིང༷་ངེ༷་འཛིན༷་ལ༷་གན༷ས་ནས༷་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་ལ་མཚ༷ན་མ༷་མེ༷ད་པར་རྟོགས་སོ། །བསམ་གཏན་དེ༷་ལ༷་གན༷ས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ༷ས་གལ༷་ཏེ༷་ལ༷ས་ནི༷་ཞིག༷་པར་གྱུར༷་ཏེ་ཚེ་བརྗེས་ན༷། སེམས་ཅན་སྨིན་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་རང་གི་བས༷མ་པ༷་ཇི༷་ལྟ་བ་བཞིན༷་དུ་འདོ༷ད་པའི༷་ཁ༷མས་སུ༷་ཡོངས༷་སུ༷་སྐྱེ༷་བ་ལེན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་དཔེ་དོན་གཉིས། དང་པོ། དཔེར་ན་འཛམ་གླིང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་གི་བསམ་གཏན་ཐོབ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་བསམ་གཏན་གྱི་ལྷར་མི་སྐྱེ་བར་མར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་དེ་ཅི་ཞིག་གིས་ཡིན་ཞེ་ན་བསམ་གཏན་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་རང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་རྫོགས་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། དཔེར༷་ན༷་འཛམ༷་བུའི་གླིང༷་གི་མི༷་ཞིག༷་སྔོ༷ན་ཆ༷ད་ལྷ༷་ཡི་ཡུལ༷་གྱི༷་ཆར་གནས་པ་ལྷ༷་ཡི༷་གྲོང༷་ཁྱེར༷་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོག༷་ཏུ༷་གྱུར་པ་དེར་མ༷་ཕྱིན༷་ལ། 
24-1-97b
ཕྱིས༷་ཞིག་ན་དེར་སོང༷་སྟེ༷་དེ༷་ན༷་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས༷་སུ༷་བཟུང༷་བའི༷་ཁང་བཟང་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ༷་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེ༷་རྣམ༷ས་མཐོང༷་ནས༷་དེ་ལ་མ་ཆགས་པར་ཕྱིར༷་འཛམ་གླིང་འདིར༷་འོང༷་བར༷་གྱུར༷་ན༷་མི་དེ་ལྷ་ཡི་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་མཐོང་ཡང་མ་ཆགས་པས་དེར་མི་སྡོད་པ་དེ་འཛམ་གླིང་འདིའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས༷་པར༷་མི༷་བྱེ༷ད་པ་ལྟར༷་དུ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔེ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་བྱང༷་ཆུབ༷

【现代汉语翻译】
以及其他四种，成为获得无上菩提（梵文：Anuttarā-samyak-saṃbodhi，无上正等正觉）的证悟之所依，因为见道等是依赖于禅定之心的缘故。
第二，获得殊胜智慧等，共一颂：获得殊胜智慧的菩萨（梵文：Bodhisattva），安住于禅定之中，即使体验了四种无色界的甚深禅定，也不会执着于此。因为这种无色界的禅定，是无有罪恶痛苦，以及神通等的顺缘，所以为了有助于获得无上菩提，而成为助缘，因此而修学。菩萨不会像声闻（梵文：Śrāvaka）那样，为了使自己相续中的烦恼止息，而证得寂灭一味的果位而修学。
学已无贪自利
第二，分为总说和广说两部分。第一，‘此乃功德’等，共一颂：这种方式是成办一切功德等的菩萨们的奇妙之处，即安住于禅定的三摩地（梵文：Samādhi）中，以智慧无相地证悟它。安住于禅定的菩萨们，一旦死亡而舍弃生命，为了成熟有情等之目的，会如其所愿地在欲求的界中受生。第二，分为比喻和意义两部分。第一，‘譬如赡部洲’等，共一颂：像这样，明明获得了等持的禅定，却不转生为禅定的天神，而是转生到下方的欲界中，这是为什么呢？因为不执着于禅定，并且是为了圆满自己功德之法。譬如赡部洲（梵文：Jambudvīpa）的一个人，以前曾经居住在天界，没有去过天界的都城等殊胜之处，之后某时去了那里，看到了天人们受用的宫殿和花园等悦意之境，却不执着于此，又回到赡部洲，那么这个人即使见到了天界的庄严，也不执着，就像不执着于赡部洲的境等一样。第二，‘如是菩提’等，共一颂：如同那个比喻一样，菩提（梵文：Bodhi）

【English Translation】
And these other four become the support for attaining the supreme enlightenment (Anuttarā-samyak-saṃbodhi), because the path of seeing and so on relies on the mind of meditation.
Second, 'attaining supreme wisdom' etc., one verse: The Bodhisattva who has attained supreme wisdom, abiding in meditation, even if he has experienced the four deep formless absorptions, he does not cling to them. Because this formless meditation is free from evil and suffering, and is a favorable condition for supernormal powers and so on, it becomes a supporting condition for attaining supreme enlightenment, and therefore he studies it. The Bodhisattva does not study it like a Śrāvaka, in order to extinguish the afflictions in his own mind and realize the one-sided result of peace.
Having learned, he has no greed for self-interest.
Second, there are two parts: summary and detailed explanation. First, 'This is virtue' etc., one verse: This way is the wonderful thing of the Bodhisattvas who accomplish all virtues and so on, that is, abiding in the Samādhi of meditation, they realize it without characteristics by wisdom. Bodhisattvas abiding in that meditation, once they die and give up their lives, in order to ripen sentient beings and so on, they will be born in the realm they desire. Second, there are two parts: example and meaning. First, 'For example, Jambudvīpa' etc., one verse: Like this, while obtaining the meditation of equanimity, one is not born as a god of meditation, but is born in the lower realm of desire. Why is that? Because one is not attached to meditation, and it is for the purpose of perfecting one's virtuous Dharma. For example, a person from Jambudvīpa who used to live in the heavenly realm, has not been to the excellent places such as the city of the gods, and later went there, saw the palaces and gardens enjoyed by the gods, but was not attached to them, and returned to Jambudvīpa, then that person, even though he saw the arrangement of the heavenly realm, does not cling to it, just as he does not cling to the land of Jambudvīpa and so on. Second, 'Likewise, Bodhi' etc., one verse: Like that example, Bodhi

--------------------------------------------------------------------------------

་སེམ༷ས་དཔའི༷་ཡོན༷་ཏན༷་མཆོག༷་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་འཆང༷་བ༷། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ༷་འབྱོར༷་ལ་བརྩོན༷་ཏེ༷་བས༷མ་གཏན༷་བཞི་སོགས་ཀྱི་ཏིང༷་ངེ་འཛིན༷་ལ༷་གན༷ས་ནས༷་དེ་ལ་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པར་ཕྱིར༷་ཡང༷་འདོ༷ད་པའི་ཁ༷མས་སུ་གན༷ས་ཏེ༷་སྔར་གྱི་བསམ་གཏན་དང་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་ལའང་ཆགས༷་པ༷་མེ༷ད་དོ། །འདོད་པར་སྐྱེས་ཀྱང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སོགས་ཀྱིས་མི་གོས་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ༷་ཡིས༷་པ༷དྨ༷་ལ་མི་གོས་པ་བཞིན༷་དུ༷་བྱིས༷་པའི༷་ཆོས༷་ལ་མི༷་གན༷ས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
无贪故,行利他
གསུམ་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང་སེམས་དེ་བསམ་གཟུགས་ཐོབ་ཀྱང་དེར་སྐྱེ་བར་མི་བྱེད་པར་སླར་འདོད་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ནི། བདག༷་ཉི༷ད་ཆེན༷་པོ༷་དེས་ཆོས་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཡོང༷ས་སུ༷་སྨིན༷་པར་བྱ༷་བ་དང༷་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང༷་སྦྱོང༷་བ་དང་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་རྣམས་རྫོགས༷་པའི་དོན༷་བྱེ༷ད་པ་ཁོ༷་ནར༷་ཟ༷ད་དེ་རྒྱུ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་གསུམ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སོགས་སུ་འདི་བསྒྲུབ་པས་ཆོག་མོད་སྙམ་ན། གཟུགས་མེད་ན་ཆོས་བསྟན་པ་དང་སྦྱིན་པའི་ཡུལ་སོགས་
24-1-98a
མེད་པས་དེར་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་ཡོན༷་ཏན༷་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་སྦྱིན་སོགས་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་བས་པོ་ཆེ་འགྲུབ་པ་ལས་ཉ༷མས་པར་འགྱུར༷་ཏུ་འོང༷་ངོ་ཞེས༷་གཟུགས༷་མེ༷ད་ཀྱི་ཁ༷མས་སུ༷་བྱང་སེམས་དེས་སྐྱེ༷་བ༷་དོན༷་དུ༷་གཉེར༷་བར་མི༷་བྱེ༷ད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་དཔེ་དང་དོན་གཉིས། དང་པོ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ་དཔེར༷་ན༷་མི༷་ཞིག༷་གིས་རིན༷་ཆེན༷་གྱི་གཏེར༷་རྣམ༷ས་རྙེད༷་པར་གྱུར༷་ནས༷་ཀྱང་། དེ༷་ནས་གཏེར་དེ་ལ༷་རང་ཉིད་ཆགས་པའམ་འདོ༷ད་པའི༷་བློ༷་ནི༷་བསྐྱེ༷ད་པར༷་མ༷་བྱས༷་ཏེ་མ་བླངས་པར་སོང་ལ༷། མི་དེས༷་ཀྱང༷་དུས༷་གཞན༷་ཞིག༷་ན༷་གཞན་གྱི་དོན་དུ་གཏེར་ཆེན་པོ་དེ༷་དག༷་ཡོངས༷་སུ་བླངས༷་ཤིང༷་། བླངས༷་ནས༷་རང་གི་ཁྱིམ༷་དུ༷་སོང༷་སྟེ༷་དེ་ལ་ཆགས༷་པར༷་མི༷་བྱེ༷ད་པར་གཉེན་བཤེས་རྣམས་ལ་སྟེར་བ་ལྟར༷་དུ་དཔེ་བཀོད་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ། དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དཔེ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་མཁ༷ས་པ༷་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཕྲལ་དུ་དགའ༷་བ༷་དང༷་ནམ་ཕུག་གི་བདེ༷་བ་སྦྱིན༷་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་བས༷མ་གཏན༷་གྱི་ཏིང༷་ངེ་འཛིན༷་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཞི༷་བ༷་བཞི༷་པོ་ཐོབ༷་ནས༷། བས༷མ་གཏན༷་གྱི་བདེ༷་བ་དང་ལྡན༷་པ་ལ་མ་ཆགས་པར་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་བས༷མ་གཏན༷་གྱི་ཏིང༷་ངེ་འཛིན༷་ཐོབ༷་པ་བཏང༷་སྟེ༷། འགྲོ༷་བ་ལ༷་སྙིང༷་བརྩེར༷་ལྡན༷་པ༷་རྣམས་ནི་ཕྱིར༷་ཡང༷་འདོ༷ད་པའི་ཁ༷མས་ས

【现代汉语翻译】
菩萨的殊胜功德，在于怀有智慧和慈悲等。精勤于禅定瑜伽，安住于四禅等禅定中，却不执着于此，而是再次安住于欲界，对于之前的禅定和欲界之法也不执着。即使生于欲界，也不会被欲界的贪欲等所染污，譬如莲花不为水所染一般，不住于孩童之法。
无贪故，行利他。
第三部分：分为总说和广说两部分。第一部分：‘大士’等一颂，菩萨即使获得禅定之身，也不会生于彼处，而是再次生于欲界，其必要性在于：大士通过说法等方式，使众生完全成熟，清净佛土，圆满诸波罗蜜多，唯有他才能做到，其他因缘则不能。如果认为在无色界等处也能成办这三件事，那么在无色界没有说法和布施的对象等，因此在那里菩提的功德，生起布施等波罗蜜多的殊胜因缘会减弱，所以菩萨不会在无色界寻求出生。第二部分：分为比喻和意义两部分。第一部分：‘譬如一人’等一颂，譬如一人获得了珍宝之藏，但他并没有因此生起对宝藏的贪执，而是离开了。这个人也在其他时候，为了他人的利益，完全取出了这个大宝藏，取出后回到了自己的家中，却不执着于此，而是像给予亲友一样。通过这个比喻来理解。
第二部分：‘如是菩提’等一颂，如同那个比喻一样，精通的菩萨为了立即给予众生喜乐和长久的安乐，获得了四种能息灭禅定违品过患的禅定。不执着于禅定的安乐，舍弃了能生果的禅定，对于具有慈悲心的众生，再次回到欲界。

【English Translation】
The excellent qualities of a Bodhisattva are that they possess wisdom, compassion, and so on. They diligently practice the yoga of Samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་, समाधि, samādhi, concentration), abide in the Samadhi of the four Dhyanas (བས༷མ་གཏན༷་, ध्यान, dhyāna, meditation) and so on, but do not cling to it. Instead, they abide again in the desire realm (འདོ༷ད་པའི་ཁ༷མས་, कामधातु, kāmadhātu, desire realm), and they are not attached to the previous Dhyana and the Dharma of the desire realm. Even if born in the desire realm, they are not stained by the desires of the desire realm, just as a lotus is not stained by water, because they do not abide in the Dharma of children.
Without greed, they act for the benefit of others.
The third part: divided into a summary and a detailed explanation. The first part: 'Great Being' and other verses, even if the Bodhisattva obtains a meditative body, they will not be born there, but will be born again in the desire realm. The necessity is that the Great Being, through teaching the Dharma and other means, fully matures sentient beings, purifies the Buddha-field, and perfects the Paramitas (ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་, पारमिता, pāramitā, perfection); only they can do it, and other causes cannot. If it is thought that these three things can be accomplished in the formless realm (གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་, आरूप्यधातु, ārūpyadhātu, formless realm) and so on, then in the formless realm there is no object of teaching the Dharma and giving, and therefore the merits of Bodhi (བྱང༷་ཆུབ༷་, बोधि, bodhi, enlightenment) there, the excellent causes of arising giving and other Paramitas will be weakened, so the Bodhisattva will not seek birth in the formless realm. The second part: divided into metaphor and meaning. The first part: 'For example, a person' and other verses, for example, a person obtains a treasure of jewels, but he does not therefore generate attachment to the treasure, but leaves it. This person also at other times, for the benefit of others, completely takes out this great treasure, and after taking it out, returns to his own home, but does not cling to it, but gives it to relatives and friends. Understand through this metaphor.
The second part: 'Thus Bodhi' and other verses, like that metaphor, the skilled Bodhisattva, in order to immediately give sentient beings joy and lasting happiness, obtains the four Dhyanas that can extinguish the faults of the opposing sides of Samadhi. Not clinging to the happiness of Dhyana, abandoning the Dhyana that produces fruit, for beings with compassion, they return again to the desire realm.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་འཇུག༷་སྟེ་འདོད་པའི་ཁམས་འདིར་སྡུག་བསྔལ་བ་མང་བས་ཞིང་སྦྱང་བའི་དམིགས་རྣམ་གསོས་འདེབས་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་སྒྲུབ་པའི་ཡུལ་ཡོད་པས་ཚོགས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པ་དང་། ཆོས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱོ་ཞིང་སྨིན་པར་
24-1-98b
ནུས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་འདོད་པའི་ཁམས་འདིར་སྐྱེས་ན་ཚོགས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
思别故,判优劣而结尾
བཞི་པ་ལ་སྤང་བྱ་དམན་པ་དང་། བླང་བྱ་མཆོག་གི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། གལ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གལ༷་ཏེ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔ༷འ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཏིང༷་འཛི༷ན་དང་བས༷མ་གཏན༷་བཞི་ལ་གན༷ས་ཀྱང་། ཉན་ཐོས་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ་དང་ར༷ང་རྒྱལ༷་གྱི་ཐེག༷་པར༷་འདོ༷ད་པའི༷་བློ༷་བསྐྱེ༷ད་ན༷། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་ལྟོས་ན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མ༷ཉམ་པ༷ར་མ༷་བཞ༷ག་པ་དང་། རྒོ༷ད་ཅིང༷་སེམ༷ས་གཡེ༷ངས་པར་གྱུར༷་པ༷་ཡིན་ཏེ༷། རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དམན་ལམ་ཡིད་བྱེད་དེས་སེམས་ཕྲོགས་པར་གྱུར་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལས་གཡེངས་པས་ན་དོན་ཆེན་པོ་འབྲས་བུ་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱི་ཡོ༷ན་ཏན༷་ལས་ཡོང༷ས་སུ་ཉམ༷ས་པ་མཉན༷་པ༷་གྲུ་ཞིག༷་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་མི་ཕྱིན་པ་བཞི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ། གཞན་ཡང་གཟུགས་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཚུལ་དེ་ལས་གཞ༷ན་དུ་གྱུར་པ་ཡ༷ང་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུ༷གས་དང༷་སྒྲ༷་དང་དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་དྲི་དང༷་རོ༷་དང་རེ༷ག་བྱ་ད༷ང་བཅས་པ་སྟེ་འདོ༷ད་པའི་ཡོན༷་ཏན་ལྔ༷་ལ༷་དགའ་ཞིང་ཆགས་པས་དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་མངོ༷ན་པར༷་བརྩོན༷་པར་གྱུར༷་ཀྱང༷་། དགྲ༷་བཅོ༷མ་དང་རང༷་རྒྱལ༷་གྱི་ཐེག༷་པ་འདོད་པ་དང་བྲལ༷་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་སེམ༷ས་བསྐྱེད་པའམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ༷་ལ་དགའ༷་ན༷་དཔའ༷་བོ༷་དེ་ནི་རྟག༷་ཏུ༷་མཉམ༷་པར་བཞག༷་པ་ཡི༷ན་པ༷ར་ཤེས༷་པར༷་བྱ༷་སྟེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་གཡེངས་པར་འགྱུར་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་སེམས་མ་བསྐྱེད་པས་དོན་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་གྱུར་པས་མཉམ་བཞག་
24-1-99a
ཡིན་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་གཏན་ཐམས་ཅད་ནི་འབྲས་བུ་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། གཞན་དོན་སྙིང་རྗེས་ཟིན་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དང་། རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པས་མ་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་འདི་གསུམ་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་བཤད་པའི་ཚུལ་འདི་ཕར་ཕྱིན་འོག་མ་ཀུན་ལའང་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །
说精进般若
གཉིས་པ་བརྩོན་འགྲུས་ལ། གཞན་དོན་དུ་བརྩོན་པར་གདམས་པ། མི་ཞུམ་པར་བརྩོན་པ། འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྩོན་པ་གསུམ།
勤利他言教
དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། སེམས་ཅན་གང་ཟག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། སེམ༷ས་

【现代汉语翻译】
因为要进入欲界，此界有诸多痛苦，可以培养清净佛土的对治，并且有行持波罗蜜多的处所，所以能迅速圆满资粮，而且因为能宣说佛法，使众生厌离并成熟。
因为希望菩萨能迅速成佛，所以如果生于欲界，就能迅速圆满资粮。
因此要区分优劣并作总结
第四部分分为应舍弃的低劣之处和应修习的殊胜之处两种。
第一点：如果菩提等，即一个偈颂：如果菩萨安住于解脱的禅定和四禅，却生起想要成为声闻阿罗汉或独觉乘的想法，那么相对于大乘道来说，这种情况是不如法的，是散乱和心怀杂念的。为什么呢？因为低劣的道会夺走心，使其从大乘的意义上散乱，因此会完全失去伟大的果实——佛陀的功德，就像破船无法到达珍宝岛一样。
第二点：此外，色等，即一个偈颂：与上述情况相反的是，如果喜欢并执着于色、声、香、味、触这五种欲妙，并努力去追求它们，但如果他渴望阿罗汉和独觉乘的离欲，或者发起无上菩提心，或者喜欢菩萨道，那么这位勇士始终是如法的。即使被五种欲妙所迷惑，但只要不生起障碍一切智的心，一心专注于伟大的目标，就是如法的。
如此说来，菩萨的所有禅定都是获得圆满菩提的支分，是慈悲摄持的方便，是被证悟自性空的智慧所摄持的，以不执着的方式进入的。这三种特点是大乘禅定的特点，对于所有后续的波罗蜜多也都是如此。
宣说精进和般若
第二，关于精进：分为劝勉为利他而精进、不怯懦地精进、以三轮清净的方式精进三种。
劝勉利益他人的教言
第一部分分为总说和广说两部分。
第一，众生有情等，即一个偈颂：有

【English Translation】
Because one enters the desire realm, this realm has many sufferings, one can cultivate the antidote to purify the Buddha-field, and because there is a place to practice the pāramitās (波罗蜜多，梵文：paramita，梵文罗马拟音：pāramitā，到彼岸), one can quickly complete the accumulations, and because one can teach the Dharma, causing sentient beings to become weary and ripen.
Because one wishes that Bodhisattvas quickly attain Buddhahood, if one is born in the desire realm, one can quickly complete the accumulations.
Therefore, one must distinguish between the superior and inferior and conclude.
The fourth part is divided into two types: the inferior aspects to be abandoned and the superior aspects to be cultivated.
The first point: If Bodhi, etc., that is, one verse: If a Bodhisattva abides in the samādhi (三摩地，梵文：samādhi，梵文罗马拟音：samādhi，等持) of liberation and the four dhyānas (禅那，梵文：dhyāna，梵文罗马拟音：dhyāna，禅定), but generates the thought of wanting to become a Śrāvaka Arhat (声闻阿罗汉，梵文：śrāvaka arhat，梵文罗马拟音：śrāvaka arhat，声闻阿罗汉) or a Pratyekabuddha (独觉佛，梵文：pratyekabuddha，梵文罗马拟音：pratyekabuddha，独觉佛), then relative to the Mahāyāna path, this situation is improper, scattered, and distracted. Why? Because the inferior path steals the mind, causing it to be distracted from the meaning of the Mahāyāna, therefore it will completely lose the great fruit—the qualities of the Buddha, just as a broken boat cannot reach the island of jewels.
The second point: Furthermore, form, etc., that is, one verse: The opposite of the above situation is that if one likes and is attached to the five objects of desire—form, sound, smell, taste, and touch—and strives to pursue them, but if he desires the detachment of Arhats and Pratyekabuddhas, or generates the unsurpassed Bodhicitta (菩提心，梵文：bodhicitta，梵文罗马拟音：bodhicitta，菩提心), or likes the Bodhisattva path, then this hero is always proper. Even if he is deluded by the five objects of desire, as long as he does not generate a mind that obstructs omniscience, and focuses single-mindedly on the great goal, he is proper.
Thus, all the samādhis of a Bodhisattva are limbs for attaining complete enlightenment, are means of being seized by compassion, and are seized by the wisdom that realizes emptiness of inherent existence, entering in a non-attached manner. These three characteristics are the characteristics of Mahāyāna samādhi, and this is also the case for all subsequent pāramitās.
Explaining diligence and prajñā (般若，梵文：prajñā，梵文罗马拟音：prajñā，智慧)
Second, regarding diligence: it is divided into three types: exhorting to be diligent for the benefit of others, being diligent without being timid, and being diligent in a way that the three spheres are pure.
Words of exhortation to benefit others
The first part is divided into a summary and a detailed explanation.
First, sentient beings, etc., that is, one verse: There are

--------------------------------------------------------------------------------

ཅ༷ན་དུ་གྱུར་པ་གང༷་ཟག༷་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་ཇི་སྙེད་པ༷་གཞན༷་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར༷་དུ་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པའི་སེམ༷ས་དཔའ༷་ཞིང་དེ་ཡང་རང་འདོད་ཀྱི་དྲི་མས་རྣམ༷་པར་དག༷་པ༷་དེ་ནི་བརྩོན༷་འགྲུས༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལ༷་གུས་པས་མངོ༷ན་པར་བརྩོན༷་ཞིང་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ༷་པར༷་སྤྱོ༷ད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར༷་ན༷་བྲན༷་མོ༷་ཆུ༷་ཆུན༷་ཏེ་ཆུ་ལེན་མོ་རྣམས་ནི་རང་དབ༷ང་མེ༷ད་པར་རྗེ༷་བོའི༷་དབ༷ང་དུ་གྱུར་པ་དེ༷་བཞིན༷་དུ། དཔའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ༷་རྣམ༷ས་ནི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཀུན༷་གྱི༷་གཞན་དབ༷ང་གིས༷་འགྲོ༷་བའམ་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་དེའི་དོན་དུ་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བ་དང་། རྟག་ཏུ་གཞན་དོན་ལ་བརྩོན་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དཔེ་དང་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ། སྤྱོ་བ་བྱས་སམ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ངག་གིས་ངན་དུ་སྨྲ་བའི་
24-1-99b
སྒོ་ནས་སྤྱོ༷་བ༷་བྱས༷་སམ༷་འོན༷་ཏེ༷་རྟག༷་ཏུ༷་ལུས་ཀྱིས་བརྡེག༷་པར་བྱེད་ཀྱང༷་རུང༷་སྟེ། བྲན༷་མོ༷་དེས་རྗེ༷་བོ༷་ལ༷་ནི༷་བགོ་བ་ཕྱིར་ཟློག༷་པའི་ཚིག༷་མི༷་སྨྲ༷་ཡི༷་ཇི་ལྟར་ཁྲོ་བ་བསྟན་ཀྱང་དེ་ལ་སེམས་སླར་མི་ཁྲོ་བར་མ་ཟད། ཉེས་ན་འདི༷་ཡི༷ས་བདག༷་ནི༷་བསད༷་པར༷་འགྱུར༷་དུའང༷་འོང༷་སྟེ་བདག་ནི་འདི་ལ་དབང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ༷་དུ་བསམ་ནས༷། ཤིན༷་ཏུ༷་སྐྲག༷་པའི༷་ཡི༷ད་ཀྱིས༷་འཇིག༷ས་པ་དང་བཅས༷་ཏེ་བཀའ་ཉན་ལ་དེ་ཉིད་རྗེ་བོ་དེའི་ཟིལ༷་གྱིས༷་གནོན༷་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ།བཤད་མ་ཐག་པའི་དཔེ་དེ༷་བཞིན༷་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་ཆེད༷་དུ༷་བྱང་ཆུབ༷་མཆོག༷་གི་ལ༷མ་ལ་ཞུགས༷་པ༷་བྱང་སེམས་རྣམས་ནི་འགྲོ༷་བ༷་ཀུན༷་ལ༷་བྲ༷ན་དུ་གྱུར༷་པ་བཞིན༷་དུ༷་གན༷ས་པར༷་བྱ༷་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འགྲོ་བ་འདི༷་རྣམས་སྙིང་རྗེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ༷ས་བདག་བྱང༷་ཆུབ༷་ཐོབ༷་ཅིང༷་ཡོན༷་ཏ༷ན་རྣམས་རྫོགས༷་པར༷་འགྱུར༷་བས་དེས་དེ་ལ་ངོར་ལྟ་ཞིང་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་བྲན་མོ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་བྱས་པར་སེམས་ཅན་ལ་ཁྲོས་ན་རྩ༷་དང༷་ཤིང༷་ལ༷ས་མེ༷་བྱུང༷་བས༷་ནི༷་རྩ་ཤིང་དེ༷་ཉི༷ད་སྲེག༷་པར་བྱེད་པ་ལྟར་རང་གི་ཁྲོ་བའི་མེས་རང་བརླག་ནས་བསད་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྲོག་འགགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ནའོ། །གཉིས་པ། བདག་གི་བདེ་བ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་གཅེས་འཛིན་བྱས་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འདྲེན་ལ། གཞན་གཅེས་པར་བཟུང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས། བདག༷་གི༷་བདེ༷་བ༷་འདོད་པའི་སེམས་བཏང༷་ནས༷་ལན་དང་རྣམ་སྨིན་ལ་རེ༷་བ༷་མེ༷ད་པའི་སེམ༷ས་ཀྱིས༷་སེམ༷ས་ཅ

【现代汉语翻译】
对于那些名为'旃檀香'（Candana，檀香）以及其他无数众生，菩萨（Bodhisattva，菩提萨埵）披上利益和安乐的盔甲，并且以远离自私自利的染污之心，以恭敬和恒常的精进，来实践精进波罗蜜（Pāramitā，到达彼岸）。例如，就像女仆或挑水女，她们无法自主，完全受主人的支配。同样，英勇的菩萨们也完全受所有众生的支配。第二部分包括两种行为：即使受到伤害也不放弃为众生利益而努力，以及恒常为众生利益而努力。第一部分又分为比喻和意义两方面。首先是比喻，即'受到责骂或'等一颂。意思是，即使受到言语上的恶语责骂，或者总是受到身体上的殴打，女仆也不会反驳主人，不会说任何反驳的话。即使主人表现出愤怒，她也不会生气，反而会想：'如果我犯了错，他可能会杀了我，因为我属于他。'她会以极度恐惧的心情，恭敬地听从命令，因为她被主人的威严所压倒。第二部分是意义，即'同样，菩提'等一颂。正如前面所说的比喻一样，为了无上菩提（Anuttarā-samyak-saṃbodhi，无上正等正觉），那些踏上菩提道的菩萨们，应当像奴仆一样对待一切众生。原因是，通过以慈悲心关怀这些众生，我才能获得菩提，圆满功德。因此，菩萨应当像女仆一样，顺应众生的意愿行事。如果不这样做，反而对众生生气，就像从树木中生火反而烧毁树木一样，自己的愤怒之火会毁灭自己，熄灭菩提道的生命。第二部分，即'自己的安乐'等一颂。意思是，执着于自我会导致轮回的所有痛苦，而珍视他人则能获得佛陀的所有功德。因此，认识到这一点后，放弃追求自身安乐的心，以不求回报的心，全心全意地为众生服务。

【English Translation】
For the sake of those named 'Candana' (Sandalwood) and countless other beings, the Bodhisattva (Enlightenment Being) puts on the armor of accomplishing benefit and happiness, and with a mind completely pure from the stain of self-interest, he diligently and constantly practices the Pāramitā (Perfection) of diligence. For example, like maids or water-fetching women, who have no independence and are completely under the control of their masters. Similarly, the heroic Bodhisattvas are completely under the control of all sentient beings. The second part includes two behaviors: not abandoning effort for the sake of others even when harmed, and constantly striving for the benefit of others. The first part is divided into metaphor and meaning. First, the metaphor, i.e., 'Rebuked or' etc., one verse. It means, even if rebuked with harsh words, or always beaten physically, the maid will not retort to the master, will not say any words of rebuttal. Even if the master shows anger, she will not be angry, but will think: 'If I make a mistake, he might kill me, because I belong to him.' She will listen to orders with extreme fear and reverence, because she is overwhelmed by the master's majesty. The second part is the meaning, i.e., 'Similarly, Bodhi' etc., one verse. Just like the metaphor mentioned earlier, for the sake of unsurpassed Bodhi (Perfect Enlightenment), those Bodhisattvas who have embarked on the path of Bodhi should treat all beings like servants. The reason is that by caring for these beings with compassion, I will attain Bodhi and perfect all virtues. Therefore, the Bodhisattva should act like a maid, acting in accordance with the wishes of sentient beings. If this is not done, but instead anger arises towards sentient beings, it is like fire arising from trees that burns the trees themselves; one's own fire of anger will destroy oneself, extinguishing the life of the path to Bodhi. The second part, i.e., 'One's own happiness' etc., one verse. It means that clinging to self brings all the sufferings of Samsara (cyclic existence), while cherishing others obtains all the virtues of the Buddha. Therefore, knowing this, abandon the mind that desires one's own happiness, and with a mind that does not expect reward or retribution, wholeheartedly serve sentient beings.

--------------------------------------------------------------------------------

༷ན་གཞན༷་གྱི༷་དགོས༷་
24-1-100a
པ་སྒྲུབ་པ་ལ༷་ཉིན༷་དང་མཚ༷ན་དུ་མངོ༷ན་པར༷་བརྩོན༷་པར་བྱ་སྟེ་བུ༷་གཅི༷ག་པ༷་ལ༷་མ༷་ནི༷་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རིམ༷་གྲོ༷་བྱེ༷ད་པ༷་ལྟར༷་བས༷མ་པ༷་ཐག༷་པ༷་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྣམ༷་པར༷་སྐྱོ༷་བ་མེ༷ད་པར་གན༷ས་པར༷་གྱིས༷་ཤིག །
勤无畏
གཉིས་པ་མ་ཞུམ་པ་ལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང༷་ཞིག༷་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་ཡུན༷་རིང༷་པོ་ཚད་མེད་པར་འཁོར༷་བ་འདིར་གནས་ཤིང་མི་གཏོང་བར་འདོ༷ད་ཅིང༷་། དེར་གནས་ནས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་དོན༷་བྱེད་པ་དང༷་ཞིང༷་སྦྱོང༷་བ་ལ་བརྩོན༷་པའི༷་རྣལ༷་འབྱོར༷་པ༷་གང་ཞིག །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ལ་སྐྱོ༷་བའི༷་བློ༷་ནི༷་རྡུལ༷་ཙམ༷་སྐྱེ༷་བར༷་མི༷་འགྱུར༷་ན༷་དེ༷་ནི༷་བརྩོ༷ན་འགྲུས༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་དང་ལྡན༷་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་གཡེལ༷་བ༷་མེ༷ད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོ་གཉིས། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ཐབས་ལ་མི༷་མཁས༷་པ་གང་ཞིག་བསྐལ༷་པ༷་བྱེ༷་བ༷་སོགས་སུ་ཚད་བགྲངས༷་ཤིང་འདི་ཙམ་ཞིག་གི་བར་དུ་བརྩོན་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ་ཞེས་བསམ་ནས། གལ༷་ཏེ༷་དེ་འདྲ་བའི་ཡུན་ལ་རིང༷་བར༷་འདུ༷་ཤེས༷་པ་དང་། མགོ་དང་ཡན་ལག་གཏོང་བ་སོགས་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྡུག༷་བསྔལ༷་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱང༷་ཆུབ༷་སྒྲུབ༷་པར་བྱེད་ན། ཡང༷་དག༷་པའི་ཆོས༷་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ༷་པར་བྱེ༷ད་པ་དེ་ཡི་ཚེ༷་ན་འདུ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་ཡུན༷་རིང༷་པོར་སྡུག༷་བསྔལ༷་བར་འགྱུར༷་ཞིང་། ཚུལ་དེས༷་ནི༷་བརྩོན༷་འགྲུས༷་ཀྱི་ཕ༷་རོ༷ལ་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལས་ཉ༷མས་ཤིང་
24-1-100b
ལེ༷་ལོ༷་ཅ༷ན་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བ་ཡིན་ཞིང་སྤྲོ་བ་དེ་དང་ལྡན་ན་ལས་དེ་ལ་མི་ཞུམ་པར་འཇུག་ནུས་ཀྱི་རིང་བའི་འདུ་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་སྤྲོ་བ་ཉམས་ནས་སྒྱིད་ལུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དོན་གང་གི་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་དྲག་པོ་ཡོད་པའི་ཚེ་ན་དཔག་ཚད་བརྒྱའི་ལམ་ལའང་དགའ་བཞིན་དུ་འགྲོ་ལ། སྤྲོ་བ་མེད་པར་གྱུར་བའི་ཚེ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་འཚེར་བར་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་ཞུགས་པའི་ཐབས་མཁས་དེའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་མུ་དང་མཉམ་པར་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་ཚད་དང་མཐའ་མེད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་མུ་དང་མཐར་གཏུག་པ་མེད་པའི་བློ་སྐྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་པས་ག

【现代汉语翻译】
此外，为了成办他利，应日夜精进。犹如母亲对独子，以无厌倦之心服侍，从内心深处发起为利有情，永不疲倦之心。
勤无畏
第二，不怯懦，分总说和广说两部分。第一部分：‘菩萨’等一颂。若有菩萨，因大悲心，长久安住轮回而不舍离，欲于此处利益有情，精进于净治刹土之瑜伽士，如是之行，若不起丝毫厌倦之心，则具足精进波罗蜜多，成办利他之事亦不懈怠。
第二部分，分所断和对治两部分。第一部分：‘菩萨’等一颂。若有菩萨不善于方便，计数若干劫，心想若精进至此，即可获得无上菩提。若觉时间漫长，或因舍头目等难行之苦而求菩提，如此行持正法，欲求无上菩提之时，因彼等想念之故，将长久受苦，此举亦将损减精进波罗蜜多，成为懈怠之人。精进之体性本为喜悦，若具足喜悦，则能不怯懦而行持。然因觉时间漫长等，喜悦退失，故而变得懈怠。譬如世间之人，若为某事而生起强烈喜悦，则乐于行百由旬之路；若无喜悦，则于一由旬亦觉遥远。因此，应以通达无自性之智慧与大悲双运之方便，发起与无量有情界边际相等之圆满成熟清净之无量心，此乃菩萨之盔甲精进。

【English Translation】
Furthermore, to accomplish the benefit of others, one should strive diligently day and night. Just as a mother serves her only child with an unwearying mind, from the depths of one's heart, generate the thought of benefiting sentient beings without ever growing weary.
Fearless Diligence
Secondly, non-cowardice, divided into a general statement and a detailed explanation. The first part: 'Bodhisattva' etc., one verse. If there is a Bodhisattva who, due to great compassion, dwells in samsara for a long time without abandoning it, desiring to benefit sentient beings here, and is diligent in purifying the lands of the yogi, if such a practice does not give rise to the slightest sense of weariness, then he possesses the perfection of diligence, and will not be lazy in accomplishing the benefit of others.
The second part is divided into what is to be abandoned and the antidote. The first part: 'Bodhisattva' etc., one verse. If there is a Bodhisattva who is not skilled in means, counting several kalpas, thinking that if he perseveres until this point, he will attain unsurpassed Bodhi. If he feels that the time is long, or seeks Bodhi through the suffering of difficult practices such as giving up his head and eyes, when he practices the Dharma in this way, desiring to attain unsurpassed Bodhi, because of these thoughts, he will suffer for a long time, and this action will also diminish the perfection of diligence, becoming a lazy person. The nature of diligence is joy, and if one possesses joy, one can act without cowardice. However, because of feeling that the time is long, etc., joy is lost, and one becomes lazy. For example, if a person in the world has a strong joy for something, he is happy to travel a hundred yojanas; if he has no joy, he feels that even one yojana is far away. Therefore, one should generate the immeasurable mind of perfect maturity and purity, equal to the boundary of the immeasurable realm of sentient beings, through the skillful means of the union of wisdom that understands selflessness and great compassion. This is the armor diligence of a Bodhisattva.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་ཆ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པས་ལམ་ཇི་ལྟར་གོམས་པ་བཞིན་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ལྟར་འཕེལ་ཏེ་མཐའ་ཡི་ཚད་གཟུང་དུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་འཇུག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། དངོས་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་དུས་ལ་རིང་བ་དང་དངོས་པོ་ལ་བྱ་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་དེ་སྤང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཚུལ་ནི། བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་ཏུ༷་སེམ༷ས་བསྐྱེ༷ད་པ་དང༷་པོ༷་གང་ཡིན་པ་དེ་ནས༷་བཟུང༷་སྟེ༷། མཐར་བྱང༷་ཆུབ༷་བླ༷་ན༷་མེ༷ད་པ༷་ཐོབ༷་པར༷་འགྱུར༷་གྱི༷་བར༷་དེ་དག་དཔེར་ན་ཉིན༷་མཚ༷ན་གཅི༷ག་གི་ཚད་ཙམ༷་དུ༷་ནི༷་འདའ་བར་སླ་བ་ཡིན་པའི་ཚུལ་དུ་ཡི༷ད་ལ༷་སེམ༷ས་
24-1-101a
པར་བྱེ༷ད་ཅིང་སྤྲོ་བར་གྱུར་ན༷། མཁས༷་པ༷་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་གསལ༷་བས༷་བརྩོན༷་འགྲུས༷་བརྩམ༷་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར༷་རིག༷་པར༷་བྱ༷་སྟེ། བསྐལ་པ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པར་འཁོར་བ་འདིར་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་བརྒྱུད་མར་མྱོང་ཡང་དེས་ཕན་པ་ཅི་ཡང་མ་འགྲུབ་པ་ལའང་སྐྱོ་བ་མེད་ན་བདག་ད་ལྟ་དོན་ཆེན་པོ་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་འདི་བསྒྲུབ་ན་འགྲུབ་ཏུ་རུང་བ་ཡིན་ཞིང་ཇེ་བས་ཇེ་བཟང་དུ་འཕེལ་བས་ན་འདི་ལ་སྐྱོ་བ་ཅི་སྟེ་སྐྱེད་སྙམ་དུ་སྤྲོ་བར་བྱས་ན་དེའི་དབང་གིས་རིང་བ་དང་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་དུས་རིང་བ་ལའང་ཐུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་བདེ་བའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁེ་མཐོང་ནས་ལམ་རིང་བ་དང་དཀའ་བ་ལ་དཀའ་བར་མི་སེམས་པར་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བྱ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱ་དཀའ་བ་དང་མི་དཀའ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་གཏོང་བ་དང་གཞན་དོན་དུ་མནར་མེད་དུ་འཇུག་པ་ལའང་དགའ་ཞིང་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། གལ༷་ཏེ༷་འགའ༷་ཞིག༷་འདི༷་སྐ༷ད་དུ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི༷་རབ༷་ཀྱི་རི༷་འདི་བཤིག༷་པར་གྱིས་དང་འདི་བཤིག་པའི༷་རྗེས༷་ལ༷་ཁྱོད་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་ཐོབ༷་པར་འགྱུར༷་རོ་ཞེས༷་སྨྲ་བ༷་ན་དེ་ལ༷ས་ཅི༷་སྟེ་དེས་རི་རབ་ནི་འདི་ལྟར་ཆེ་ཞིང་བརྟན་པ་འདི་བཤིག་དཀའོ་སྙམ་དུ་སྐྱོ་བའི༷་བློ་སྐྱེད༷་ཅིང་འདི་ལོའམ་བསྐལ་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་བཤིག་པར་ནུས་སྙམ་དུ་ཚད༷་ཀྱང༷་སེམ༷ས་པར་བྱེ༷ད་ན༷།
24-1-101b
དེ་འདྲའི་སེམས་ཞུམ་པ་དང་བཅས་པ་དེ༷་ནི་ཚེ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དེ་ནི་ལེ༷་ལོར༷་གྱུར༷་པ༷་ཡི༷ན་ཏེ་སྤྲོ་བ་ཉ

【现代汉语翻译】
如果以这样的方式进入，就像熟悉道路一样，精进也会如此增长，以至于达到无法估量的程度，就像文殊等解脱一样，要了解并如此进入。第二，分为时间的角度和事物的角度两种。第一，'菩提殊胜'等一颂，像这样对于时间漫长和事物难做产生的感觉，要舍弃这种感觉而发起精进的方式是：从最初发起菩提心开始，直到最终获得无上菩提之间，就像一天一夜的时间一样容易度过，要这样在心中思念并感到欢喜。如果精通智慧之光，就要知道发起精进的方式是这样的：在无始劫的轮回中，连续不断地遭受难以忍受的痛苦，也没有获得任何利益，如果对此都没有厌倦，那么我现在做的是成就重大意义和最终果位的道路，如果修持这条道路，就能成就，而且会越来越好，为什么还要厌倦呢？这样感到欢喜，凭借这种欢喜，就能克服漫长和艰难的感觉，以时间漫长也感觉短暂的方式，在没有痛苦的情况下，以快乐的方式增长精进。就像看到珍宝的利益，就不会觉得道路漫长和艰难，而是感到快乐一样。因此，要知道，不是取决于要做的事情，而是取决于心的力量，事情才会变得困难或不困难。就像菩萨们布施身体，为了利益他人而进入地狱，也感到欢喜和快乐一样。
第二，'如果有人'等两颂：如果有人说：'你把这个须弥山（藏文：རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ，梵文天城体：सुमेरु，梵文罗马拟音：Sumeru，汉语字面意思：山王）摧毁了，摧毁之后你就能获得殊胜菩提'，那么为什么会这样呢？因为他会觉得须弥山如此巨大和坚固，难以摧毁，从而产生厌倦的心情，并且会思考需要多少年或多少劫才能摧毁它。像这样灰心丧气的，那个菩萨就变成懒惰了，失去了欢喜。

【English Translation】
If you enter in such a way, just like being familiar with the road, diligence will increase in such a way that it becomes immeasurable, just like the liberation of Manjushri (འཇམ་དཔལ་，文殊) and others, you should understand and enter in this way. Secondly, there are two aspects: from the perspective of time and from the perspective of things. First, 'Supreme Bodhi' and other verses, like this, regarding the feeling of long time and difficult things, the way to abandon this feeling and initiate diligence is: from the very beginning of generating Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་，梵文天城体：बोधिचित्त，梵文罗马拟音：Bodhicitta，汉语字面意思：菩提心) until finally attaining unsurpassed Bodhi (བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་པ་，梵文天城体：अनुत्तर बोधि，梵文罗马拟音：Anuttara Bodhi，汉语字面意思：无上菩提), it is as easy to pass as a day and a night, you should think in this way in your heart and feel happy. If you are proficient in the light of wisdom, you should know that the way to initiate diligence is like this: in the endless cycle of Samsara (འཁོར་བ་，轮回), continuously suffering unbearable pain without gaining any benefit, if you are not tired of this, then what I am doing now is the path to achieve great meaning and ultimate fruit, if you practice this path, you can achieve it, and it will get better and better, why should you be tired of it? Feeling happy in this way, with this happiness, you can overcome the feeling of long and difficult, in the way that long time also feels short, without suffering, diligence will increase in a happy way. Just like seeing the benefit of a precious jewel, you will not feel that the road is long and difficult, but feel happy. Therefore, you should know that it does not depend on the things to be done, but on the power of the mind, things will become difficult or not difficult. Just like Bodhisattvas (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་，梵文天城体：बोधिसत्त्व，梵文罗马拟音：Bodhisattva，汉语字面意思：菩萨) giving up their bodies and entering Avici (མནར་མེད་，梵文天城体：अवीचि，梵文罗马拟音：Avīci，汉语字面意思：无间地狱) for the benefit of others, they also feel happy and joyful.
Second, 'If someone' and other two verses: If someone says, 'You destroy this Mount Sumeru (རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ，梵文天城体：सुमेरु，梵文罗马拟音：Sumeru，汉语字面意思：山王), and after destroying it, you will attain supreme Bodhi (བྱང་ཆུབ་མཆོག་，梵文天城体：बोधि，梵文罗马拟音：Bodhi，汉语字面意思：菩提)', then why would this happen? Because he would feel that Mount Sumeru is so huge and solid that it is difficult to destroy, thus generating a feeling of weariness, and would think about how many years or Kalpas (བསྐལ་པ་，劫) it would take to destroy it. Like this, being discouraged, that Bodhisattva becomes lazy and loses joy.

--------------------------------------------------------------------------------

མས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ༷་ལྟར༷་བྱང་སེམས་དེ༷་ནི༷་འདི་སྙམ་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་བརྩོན་འགྲུས་འདི༷་ཙམ༷་གྱིས་ཚོད༷་ཀྱིས་ཐོབ་ན་ལྟ༷་འདི་མཐར་གྱིས་ཤིག་པར་ནུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཅི༷་ཞིག་དཀའ༷་སྟེ་མི་དཀའོ་ཞེས༷་སུ་བསམ་ནས། ཡུན་གྱི་ཚད་མི་གཞལ་བར་དུས་སྐ༷ད་ཅི༷ག་ཙམ༷་ལ༷་རི༷་རབ༷་དེ་ཐལ༷་བར༷་བརླག༷་ནུས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྲོ་བ་དྲག་པོའི་སེམ༷ས་བསྐྱེ༷ད་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པའི་གནས་ལ་མཁས༷་པ༷་དེ་ནི་བརྩོན༷་འགྲུས༷་བརྩམ༷་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ༷། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུར་རྣམ་མཁྱེན་ལ་སྤྲོ་བའི་སྒོ་ནས་བྱ་དཀའ་བ་ལ་མི་ཞུམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་རིང༷་པོ༷ར་མི༷་ཐོག༷ས་པར་འདྲེན༷་པའི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་ཐོབ༷་པར་འགྱུར༷་ཏེ། དེ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
以三轮清净精进
གསུམ་པ་ལ། ལྡོག་བྱ་དང་། འཇུག་བྱ་གཉིས། དང་པོ། འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ན་ཡང་དམིགས་པ་ཅན་ནི་དེའི་དབང་གིས་ཡོངས་སུ་མི་དག་པའི་ལེ་ལོར་གྱུར་པ་སྟེ། གང་ཞེ་ན་བདག་གིས་འགྲོ༷་བ༷་རྣམས་ཡོངས༷་སུ༷་སྨིན༷་པར༷་བྱས༷་ནས༷་གཞན་གྱི་དོན༷་བྱ༷འོ་ཞེས༷་མཚན་མར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ནས། གལ༷་ཏེ༷་ལུས༷་དང༷་ངག༷་དང༷་ཡི༷ད་ཀྱིས༷་བརྩོན༷་པར་བྱེ༷ད་ན༷། བདག༷་ཏུ༷་འདུ༷་ཤེས༷་པ་ལ་གན༷ས་པས༷་དམིགས་མེད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ལྟོས་ན་ལེ༷་ལོར༷་གྱུར༷་པ༷་སྟེ༷། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དེས་བརྩོན་པ་ཡང་དག་པར་མི་འགྱུར་ལ་དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བས་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་མཁྱེན༷་པ༷་ཉི༷ད་ལ༷ས་རིང༷་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ་དཔེར་ན་
24-1-102a
གནམ༷་དང་ས༷་རྒྱང་ཐག་རིང་བ་བཞིན༷་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ། གང་ཚེ་ལུས་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་གང༷་གི་ཚེ༷་ན་རྩོམ་པ་པོ་རང་གི་ལུས༷་དང༷་སེམ༷ས་དང༷་གཞན་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་འདུ༷་ཤེས༷་མེ༷ད་ལ། བརྩོན་པའི་འཁོར་གསུམ་གྱི་འདུ༷་ཤེས༷་རྣམ༷་པར༷་ལོག༷་ན༷ས་མཐའ་འམ་བདག་གཞན་གཉི༷ས་སུ༷་མེ༷ད་པའི་ཆོས༷་ཀྱི་ཚུལ་ལ་སྤྱོ༷ད་པ་འདི༷་ནི༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེན་པོ་དྲི་མ་ཞི༷་བ༷་ནམ་ཡང་མི༷་ཉ༷མས་པ་མཆོག༷་གི་གོ་འཕང་འདོ༷ད་པའི༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བརྩོན༷་འགྲུས༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས༷་ཕན༷་པ༷་མཛ༷ད་པ༷་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུ༷ངས་སོ། །
说忍辱般若
གསུམ་པ་བཟོད་པ་ལ། ཆོས་ལ་ངེས་སེམས་ཀྱི་བཟོད་པ། གནོད་པས་མི་མཇེད་པའི་བཟོད་པ། སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན་གྱི་བཟོད་པ་གསུམ།
谛察法忍
དང་པོ་ལ། དངོས་དང་།དེའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ། གལ་ཏེ་གཞན་ལས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གལ༷་ཏེ༷་གཞན༷་ལ༷ས་

【现代汉语翻译】
因为这个缘故。如果菩萨这样想，如果仅凭这一点精进就能获得无上菩提，那么这种看法最终是能够实现的。因此，想到这没有什么困难，并不难。不衡量时间的长度，如果能在极短的时间内生起像能将须弥山化为灰烬般的强烈欢喜心，那么此时菩萨，通达有意义和无意义之处，就会开始精进。像这样以对一切智的欢喜心，不畏惧难行之事的精进，不会拖延太久，就能获得引导的殊胜菩提。因为有获得菩提的因——这样的精进。
以三轮清净精进
第三，分为遣除和进入两部分。第一部分：‘走向一切’等一颂。如此，在开始精进时，如果是有所缘的，那么就会因为有所缘而变成不清净的懈怠。什么呢？如果我为了成熟一切众生而利益他人，以这种执着于相的观念，如果以身语意精进，因为安住于我之观念，相对于无所缘的精进来说，就是懈怠。其原因是，有所缘的见解不能使精进变得正确，并且会落入其反面，因此会远离一切智，就像天空和大地一样遥远。第二部分：‘何时身’等一颂。何时开始精进呢？当修行者自己的身、心以及其他有情众生的观念都不存在时，当精进的三轮观念完全消失，并且在无边或无自他的法性中行持时，这就是菩萨们为了获得清净无染、永不退转的殊胜大菩提所行的精进波罗蜜多，诸佛如是宣说。
说忍辱般若
第三，忍辱分为三种：对法生起定解的忍辱，不因损害而愤怒的忍辱，以及接受痛苦的忍辱。
谛察法忍
第一，分为正文和利益两部分。第一部分：‘如果从他人’等一颂。如果从他人那里...

【English Translation】
For that reason. If a Bodhisattva thinks like this: 'If I can attain unsurpassed Bodhi with just this much diligence, then this view can ultimately be realized.' Therefore, thinking that this is not difficult, it is not difficult. Without measuring the length of time, if one can generate a strong joyful mind like being able to turn Mount Sumeru into ashes in a very short time, then at this time the Bodhisattva, who understands the meaningful and meaningless places, will begin to be diligent. Like this, with a joyful mind towards all-knowing wisdom, diligence without fear of difficult deeds will not be delayed for too long, and one will be able to obtain the supreme Bodhi of guidance. Because there is the cause of obtaining Bodhi—such diligence.
With the purity of the three wheels, practice diligence.
Third, it is divided into two parts: eliminating and entering. The first part: 'Going to all' etc., one verse. Thus, when starting diligence, if it is with an object of focus, then it will become impure laziness because of having an object of focus. What is it? If I benefit others in order to mature all sentient beings, with this concept of clinging to characteristics, if one practices diligence with body, speech, and mind, because one abides in the concept of self, relative to diligence without an object of focus, it is laziness. The reason is that the view with an object of focus cannot make diligence correct, and it will fall into its opposite, therefore it will be far away from all-knowing wisdom, just like the sky and the earth are far apart. The second part: 'When the body' etc., one verse. When does one begin diligence? When the practitioner's own body, mind, and the concepts of other sentient beings do not exist, when the concepts of the three wheels of diligence completely disappear, and one practices in the Dharma nature without boundaries or self and others, this is the perfection of diligence practiced by Bodhisattvas who desire to obtain the supreme great Bodhi that is pure, undefiled, and never retreats, as the Buddhas have declared.
Speaking of Patience Prajna
Third, patience is divided into three types: patience that generates definite understanding of the Dharma, patience that is not angry due to harm, and patience that accepts suffering.
Discernment of Dharma Patience
First, it is divided into two parts: the main text and the benefits. The first part: 'If from others' etc., one verse. If from others...

--------------------------------------------------------------------------------

བདག་ལ་སྨོད་པ་ལ་སོགས་པ་ངན༷་དུ་བརྗོ༷ད་པའི་ཚིག༷་རྩུབ༷་མོ་ཐོས༷་པར་གྱུར༷་པ་ན༷། འདི་ལྟར་བཟོད་པའི་ཡུལ་རྙེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཟོད་པ་འབྱུང་བས་ན་འདི་ནི་བདག༷་གི་བདེ༷་བའི་རྒྱུ་ཡི༷ན་ནོ་ཞེས༷་སུ་སྙམ་ནས་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ཐབས་ལ་མཁས༷་པ༷་དེ་ནི་དགའ༷་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་ན་ཚིག་རྩུབ་མོ་འདི་སུ༷་ཞིག་གིས་སྨྲ༷་བ་པོ་དང་དེ་སུས༷་ཐོས༷་པ་དང་། ཞེ་སྡང་བ་སོགས་རྒྱུ་གང༷་གིས༷་བརྗོད་བྱ་ངན་དུ་སྨྲ་བ་གང༷་ཞིག༷་གཞན་ཡིད་བཅད་པ་སོགས་དགོས་པ་གང༷་གི༷་ཕྱིར༷་སྨྲའོ་སྙམ་དུ་བརྟག་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྣང་བ་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟོགས་ནས་བཟོ༷ད་པའི༷་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་མཆོག༷་དང་
24-1-102b
ལྡན༷་པ༷་ནི་མཛངས༷་པ༷་ཡི༷ན་ཏེ། རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཙམ་ལ་ཁྲོ་བར་བྱར་མེད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པའི་བླུན་པོ་དག་ནི་ལན་དུ་ཁྲོ་ཞིང་བདག་གཞན་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་གང༷་ཞིག༷་བཟོ༷ད་པའི༷་ལེགས༷་བྱས་ཀྱི་ཆོས༷་དང་ལྡན༷་ན། གང༷་ཞིག༷་སྟོང༷་གསུམ༷་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རིན༷་ཆེན༷་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀང༷་སྟེ༷་འཇིག༷་རྟེན༷་མཁྱེན༷་པ་སངས༷་རྒྱས༷་རྣམ༷ས་དང༷་། དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ་རྣམས་དང་རང༷་རྒྱལ༷་རྣམས་ལ་ཕུལ༷་བར་བྱས༷་པའི༷་སྦྱིན༷་པའི༷་ཕུང༷་པོ༷་ལ་ནི་བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་དེ༷་ལ༷་བསོ༷ད་ནམས༷་ཀྱི་ཆར༷་ཡང་འགྲན་པར་མི༷་ཕོ༷ད་དོ། །བཟོ༷ད་པ་ལ༷་གན༷ས་པའི༷་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་ལུས༷་ནི༷་གསེར་ལྟར་ཡོངས༷་སུ་དག༷་པར་འགྱུར༷་ཏེ༷་སུམ༷་ཅུ༷་རྩ༷་གཉི༷ས་ཀྱི་གྲངས་དང་ལྡན་པའི་མཚ༷ན་བཟང་པོ་དང༷་ལྡན་ཞིང་མཐུ༷་སྟོབ༷ས་ཕ༷་མཐའ༷་ཡས༷་པར་འགྱུར་ལ་ཆོས་ལ་ངེས་སེམས་ཀྱི་བཟོད་པའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམ༷ས་ལ༷་ཆོས༷་རབ༷་ཏུ་གྱུར་པ་སྟོང༷་པ༷་ཉིད་སྒྲོགས༷་པར༷་བྱེ༷ད་པར་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་བདག་པོའི་འབྲས་བུའི་འཇིག་རྟེན་འདིར༷་ནི༷་བཟོ༷ད་པ་དང་ལྡན༷་པ་དེ༷་ལ༷་འགྲོ༷་བ༷་རྣམས་དགའ༷་བར་འགྱུར༷་ཞིང་རྟེན་པར་བྱེད་ལ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་རྨོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་མཁས༷་པར་འགྱུར་རོ། །
无畏损忍
གཉིས་པ་གནོད་པ་ལ་ཅི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་ལ། ཇི་ལྟར་བཟོད་པར་བྱ་བ་དང་། །དེ་ལྟར་བཟོད་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས། །དང་པོ། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གལ༷་ཏེ༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ལ༷་ལ༷ས་ཙན༷་དན༷་གྱི་ཕུར༷་མ༷་སྟེ་
24-1-103a
ཐུམ་པོ་བླངས༷་ནས་རབ༷་ཏུ་གུས༷་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ཡི་ལུས་ལ༷་ནི༷་ཉུག༷་ཅིང་བྱུག་པར་བྱེ༷ད་ལ༷། གཞན༷་ཞིག༷་གིས་གནོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མེ༷་མད

【现代汉语翻译】
如果我听到有人辱骂我，说难听的粗暴话语，（菩萨会想）正因为找到了可以忍耐的对象，才能生起忍耐，所以这（辱骂）是我的安乐之因。如此思惟，善于方便的菩萨会感到欢喜。进一步来说，从究竟的层面来看，是谁在说这些粗暴的话语？谁在听？是什么样的嗔恨等原因导致了恶语相向？说了这些话有什么目的？为了让别人伤心吗？如果这样去观察，就会明白一切都是依赖因缘而生的显现，其自性如幻，从而证悟到圆满的忍耐波罗蜜多，这样的人才是智者。因为他已经领悟到，对于仅仅是因缘和合而成的法，没有必要去生气。那些不明白这个道理的愚人，会以愤怒还击，最终损害自己和他人。
第二部分，关于菩萨等两颂：如果菩萨具备了忍耐的善妙功德，那么，用各种珍宝充满三千大千世界，并将这些供养给世间知者——诸佛、阿罗汉和独觉，这样的布施功德也无法与忍耐的功德相比。安住于忍耐所带来的成熟果报是，身体会变得像金子一样纯净，具足三十二相，拥有无边的力量。对于立志于忍耐的修行者来说，其果报是能为众生宣说殊胜的空性之法。而作为增上果，世间的人们会喜欢并依赖于具有忍耐力的人。作为离系果，他将远离愚痴，成为智者。
无畏损忍
第二部分，对于损害不以为意的忍耐，分为如何忍耐和忍耐的果报两方面。
第一部分，如果众生等一颂：如果有人用旃檀木浆涂抹菩萨的身体，并以极大的恭敬心来对待；而另一个人却心怀恶意，用火烧...

【English Translation】
If I hear someone reviling me, speaking harsh and rude words, (the Bodhisattva thinks) precisely because I have found an object to endure, endurance arises, so this (abuse) is the cause of my happiness. Thinking in this way, the Bodhisattva who is skilled in means will rejoice. Furthermore, from an ultimate perspective, who is speaking these harsh words? Who is listening? What kind of causes, such as hatred, lead to speaking evil words? What is the purpose of saying these things? To make others sad? If one observes in this way, one will understand that everything is a manifestation arising from dependent origination, its nature is like an illusion, thereby realizing the perfection of patience. Such a person is wise because he has realized that there is no need to be angry at a dharma that is merely assembled from causes and conditions. Those fools who do not understand this principle will retaliate with anger, ultimately harming themselves and others.
The second part, about Bodhisattvas, etc., two verses: If a Bodhisattva possesses the excellent qualities of patience, then filling the three thousand great thousand worlds with various jewels and offering them to the knowers of the world—the Buddhas, Arhats, and Pratyekabuddhas—the merit of such generosity cannot compare to the merit of patience. The ripening result of abiding in patience is that the body will become as pure as gold, possessing the thirty-two major marks and having boundless power. For the practitioner who is determined in patience, the result is that he can proclaim the supreme Dharma of emptiness to sentient beings. And as an adhipati-phala, people in the world will like and rely on those who have patience. As a visamyoga-phala, he will be free from ignorance and become wise.
Fearless Endurance of Harm
The second part, endurance that does not mind harm, is divided into two aspects: how to endure and the result of endurance.
The first part, if sentient beings, etc., one verse: If someone smears the body of a Bodhisattva with sandalwood paste and treats him with great respect; while another person, with malicious intent, burns him with fire...

--------------------------------------------------------------------------------

ག༷་དེའི་མགོ༷་ལ༷་འཐོར༷་བར་བྱེ༷ད་པ་དེ་གཉི༷ས་ཀ༷་ལ༷། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ༷་ཡིས༷་ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་མེད་པར་མཉམ༷་ཞིང༷་སྙོམས༷་པའི༷་ཡི༷ད་ནི༷་བསྐྱེ༷ད་པར༷་བྱའོ༷། །གཉིས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དོན་གྱི་ཚུལ་ལ་མཁས༷་པས༷་དེ༷་ལྟར༷་བཟོ༷ད་པར་བྱས༷་ནས༷། བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམ༷ས་བསྐྱེ༷ད་པ་དེ༷་ནི༷། བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་ཏུ༷་ཡོངས༷་སུ་བསྔོས༷་པར་བྱས་ན༷། དཔའ༷་བོ༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་འཇིག༷་རྟེན༷་ཀུན་ལ༷་ཕན་པའི་ཕྱིར་བཟོ༷ད་པས༷་ན་ཉན་ཐོས་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ་དང༷་རང༷་རྒྱལ༷་དང་གཞན་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་ཁ༷མས་མང༷་པོ་ཇི༷་སྙེད༷་པ་ཟིལ༷་གྱིས༷་གནོན༷་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་གཞན་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བཟོད་པ་ནི་རང་གི་ཉོན་མོངས་ཙམ་སྤོང་བས་ཉི་ཙེ་བ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན་པས་དཔག་ཏུ་མེད་དེ་ཞེས་པ་ནས་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་དང་ར་གན་དང་། རི་རབ་དང་ཡུངས་འབྲུ༷་དང་རྒྱ་མཚོ་དང་སྐྲ་རྩེའི་ཆུ་ཐིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དཔེས་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །
顺受苦忍
གསུམ་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན༷་གྱི་བཟོད་པ་བསྟན་པ། བཟོད་བྱེད་འདི་སྙམ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། བཟོ༷ད་པར་བྱེ༷ད་པ་པོ་དེ་འདི༷་སྙམ༷་དུ༷་ཡང༷་སེམ༷ས་ནི༷་བསྐྱེ༷ད་པར་བྱ༷་སྟེ༷། སེམ༷ས་ཅན་དམྱལ༷་བ་དང་དུད༷་འགྲོ༷་དང་གཤིན༷་རྗེའི༷་འཇིག༷་རྟེན༷་ཏེ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག༷་བསྔལ༷་བཟོད་
24-1-103b
དཀའ་བ་མང༷་པོ་ཡོད་ལ་འདོ༷ད་པའི༷་ཡོན༷་ཏན༷་ལ་ཆགས་པའི་རྒྱུ༷་ཡིས༷་རང་དབ༷ང་མེ༷ད་པར་གནོ༷ད་པ་དེ་དག་མྱོང༷་ཞིང་དེས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གང་ཡང་མ་བྱས་པར་དོན་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ཡིན་ན༷། རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་ཀྱི་ཆེད༷་དུ༷་ཅི༷་ཡི་ཕྱིར༷་ན་ད་ལྟ་བདག༷་གིས་བཟོ༷ད་པར་མི༷་བྱ༷་སྙམ༷་དུ། ལྕག༷་གིས་གཞུར་བ་དང་དབྱུག༷་པས་བསྣུན་པ་དང་མཚོན༷་གྱིས་བཏབ་པ་དང༷་སྲོག་འགག་པར་བྱས་ཏེ་བསད༷་པ་དང༷་ལྕགས་སྒྲོག་ལ་སོགས་པས་བཅིང༷་བ་དང༷་། རྡོ་དང་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྡེག༷་པ༷་དང༷་མགོ༷་གཅོ༷ད་པ༷་དང༷་རྣ༷་བ༷་དང་རྐང༷་ལག༷་དང་སྣ༷་གཅོ༷ད་པ་དང༷་། དེ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག༷་རྟེན༷་ན་གང་ཡོད་པའི་སྡུག༷་བསྔལ༷་ཇི༷་སྙེད༷་པ་བདག༷་གིས༷་དང་དུ་བླངས་ནས་བཟོ༷ད་པར་བྱའོ་སྙམ༷་པ༷་ཡི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དེ་ནི་བཟོ༷ད་པའི༷་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལ༷་གན༷ས་པར་འགྱུར་རོ། །
持戒般若
བཞི་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མཆོག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དེའི་མཆོག་དམན་གྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་གཉིས།
具胜戒之功德
དང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཚུལ༷་ཁྲི

【现代汉语翻译】
如果有人打骂菩萨，菩萨应该对他们不起嗔恨心，以平等心对待他们。
第二，菩萨等同于一颂（诗句）：菩萨精通义理，能够如此忍耐。如果能生起忍耐之心，并将之回向无上菩提，那么这位英勇的菩萨为了利益一切世间，以忍耐力胜过声闻阿罗汉、辟支佛以及其他有情众生。正如其他经中所说，舍利弗的声闻忍耐只是为了舍弃自己的烦恼，是片面的；而菩萨的忍耐是为了所有众生，是不可估量的。经中以阎浮提的金子与黄铜、须弥山与芥子、大海与发梢上的水滴的差别来比喻菩萨忍耐的殊胜。
安忍痛苦
第三，讲述安忍痛苦。忍耐者应如是思维等同于两颂（诗句）：忍耐者应当生起这样的心念：‘地狱、畜生、饿鬼道的众生，遭受着寒热饥渴等难以忍受的痛苦，他们因为贪执欲望，不由自主地感受着这些痛苦，却不能利益自己和他人，白白地承受痛苦。’为了成就自他利益的无上菩提，为什么我现在不能忍受呢？即使被铁器烧灼、棍棒击打、兵器刺伤、夺去生命、被铁链束缚、被石头击打、被砍头、被割耳鼻手脚等，世间所有的一切痛苦，我都应当承受。’如此发心的菩萨，将安住于忍耐的彼岸。
持戒般若
第四，具有殊胜戒律的功德，以及戒律的优劣之分。
具胜戒之功德
第一，以戒律等同于一颂（诗句）：戒律

【English Translation】
If someone beats or scolds a Bodhisattva, the Bodhisattva should not be angry with them, but treat them with equanimity.
Second, Bodhisattva equals one verse: Bodhisattvas are proficient in the meaning and can endure in this way. If one can generate a mind of patience and dedicate it to unsurpassed Bodhi, then this heroic Bodhisattva, for the benefit of all the world, surpasses the Shravaka Arhats, Pratyekabuddhas, and other sentient beings with patience. As it is said in other sutras, Shariputra's Shravaka patience is only for abandoning his own afflictions and is one-sided; while the Bodhisattva's patience is for all sentient beings and is immeasurable. The sutra uses the difference between Jambudvipa gold and brass, Mount Sumeru and mustard seeds, the ocean and water droplets on the tip of a hair to illustrate the superiority of Bodhisattva's patience.
Enduring Suffering
Third, explaining the endurance of suffering. The one who endures should think like this, equivalent to two verses: The one who endures should generate such a thought: 'Sentient beings in hell, the animal realm, and the preta realm suffer unbearable pain such as heat, cold, hunger, and thirst. Because they are attached to desires, they involuntarily experience these sufferings, but they cannot benefit themselves or others, and they suffer in vain.' For the sake of achieving the unsurpassed Bodhi that benefits both oneself and others, why can't I endure now? Even if I am burned by iron, beaten by sticks, stabbed by weapons, deprived of life, bound by iron chains, struck by stones, beheaded, have my ears, nose, hands, and feet cut off, and all the sufferings that exist in the world, I should endure them.' A Bodhisattva who generates such a thought will abide on the other shore of patience.
Precepts and Wisdom
Fourth, the merits of having excellent precepts, and the distinction between the superiority and inferiority of precepts.
Merits of Possessing Superior Precepts
First, with precepts equals one verse: Precepts

--------------------------------------------------------------------------------

མས༷་ཀྱིས༷་ནི༷་ཞི༷་བ༷་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོ༷ད་པ་རྣམ༷ས་ཁྱད་པར་དུ་འཕ༷གས་པར༷་འགྱུར༷་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཐར་པར་འགྲོ་བའི་རྐང་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྟོབ༷ས་བཅུའི༷་སྤྱོ༷ད་ཡུ༷ལ་གན༷ས་ཤིང༷་ཞེས། སྟོབས་བཅུ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ཏེ་དམན་ལམ་ཡིད་བྱེད་སོགས་དང་མ་འབྲེལ་ཞིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་མཐའ་དག་གི་དྲི་མས་མ་གོས་
24-1-104a
པས་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་ཉ༷མས་པ༷་མེ༷ད་པ་སྟེ་དེས་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་ཏོ། །སྡོམ༷་པའི༷་བྱ༷་བ༷་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཇི༷་སྙེད༷་པ་ཀུན༷་གྱི༷་རྗེས༷་སུ༷་འཇུག༷་པ་ཡིན་ཏེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་སྲུང་ཞིང་གཉེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པས་ན་འདི་ནི་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཀུན༷་ལ༷་ཕན༷་ཕྱིར༷་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ལྟ་བུར་སྲུང་ལ་དེ་ཡང༷་བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེན་པོར་བསྔོ༷་བ་ནི་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོར་མདོར་བསྟན་ནས།
说其戒优劣之分
གཉིས་པ་དེའི་མཆོག་དམན་གྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ལ། ཡོངས་བསྔོའི་སྒོ་ནས་དང་། ཀུན་སློང་གི་སྒོ་ནས་དང་། རློམ་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་གསུམ།
以圆满回向说类别
དང་པོ། གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གལ༷་ཏེ༷་ཉན་ཐོས་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ་དང་རང༷་རྒྱལ༷་གྱི་བྱང༷་ཆུབ༷་ལ་རེག༷་པར་འདོ༷ད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་ན༷་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་གང་ཟག་དེ་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་འཆལ༷་ཞིང༷་བསམ་པ་མི༷་མཁས༷་ཤིང་དེ༷་བཞིན༷་དུ་སྦྱོར་བ་སྤྱོ༷ད་པ༷་ཡང་ཉ༷མས་པ་ཡིན་ཏེ་དོན་ཆེན་པོ་ལས་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་ན་བསམ་སྦྱོར་ཉམས་པའོ། །ཅི༷་སྟེ༷་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་གང་གི་ཆེད་དུ་སྲུང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སྒྲིབ་གཉིས་ཞི༷་བ༷་མཆོག༷་ཏུ༷་ཡོངས༷་སུ་བསྔོ༷་ན༷། གང་ཟག་དེ་འདོ༷ད་པའི་ཡོན༷་ཏན་ལྔ་ལ་བརྩོན༷་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ན་ཡང༷་ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལ༷་གན༷ས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལམ་དང་འབྲས་བུ་མཆོག་གི་ཕྱིར་ཞུགས་པས་མ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
动机类别
གཉིས་པ་ལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ཆོས་
24-1-104b
གང་ངེས་པའི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། བསླབ་བྱའི་ཆོས༷་ག༷ང་ཞིག་ཀུན་སློང་གི་སྒོ་ནས་ངེས༷་པ༷་སྟེ་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་བྱ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཡོན༷་ཏན༷་འབྱུང༷་བར་འགྱུར༷་བ༷་འདི༷་ནི༷་ཡོན༷་ཏན༷་གྱི་ཆོས༷་དང་ལྡན༷་པ་བྱང་སེམས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་ཀྱི་དོན༷་དུ་གསུངས་ལ། ཀུན་སློང་དམན་པས་ཟིན་པའི་ཆོས༷་གང༷་ཞིག་ཕན༷་བྱེ༷ད་བྱང་སེ

【现代汉语翻译】
因此，那些渴望寂静涅槃（Nirvana）的人们，如果能特别重视戒律，将会变得更加殊胜，因为戒律就像是通往解脱的基石。自性的差别在于，菩萨的戒律安住于十力（dasabala）的行境中。所谓十力，即是佛陀，而菩萨的戒律是效法佛陀的，它不与小乘道的作意等相关联，也不被大乘道所要断除的一切垢染所沾污，因此是无损的戒律，这显示了遮止恶行的戒律。遮止的行为，即戒律，是随顺一切善法的，它能守护我们远离不顺之境，并趋入对治之境，这本身就成为了戒律的自性，因此这被称为摄集善法的戒律。为了利益一切众生而守护这样的戒律，并且将其回向于伟大的菩提（Bodhi），这就是利益众生的戒律。以上简要地阐述了戒律的自性。
关于戒律的优劣之分
第二，关于戒律的优劣之分，可以从圆满回向、动机和有无我慢三个方面来区分。
以圆满回向说类别
第一，如果声闻（Sravaka）、独觉（Pratyekabuddha）等（一颂）。如果声闻或独觉以希求证得自身菩提的心来守护戒律，那么相对于大乘道而言，这个人就是戒律不全、用心不善，并且行为也有所缺失，因为他舍弃了伟大的目标。如果他为了证得无上菩提，为了平息二障（二障：烦恼障和所知障），而将戒律圆满回向，那么这个人即使安住于追求五种欲妙（五妙欲：色、声、香、味、触）的状态中，也被称为安住于戒律的彼岸，因为他为了殊胜的道和果而精进，所以他的戒律不会退失。
动机类别
第二，分为简述和广释两部分。首先：（法）何为决定等（一颂）。从动机的角度来看，什么样的法是确定的呢？菩萨们所要获得的殊胜菩提的功德，这被称为具有功德之法，是菩萨戒的要义。而以低劣动机所摄持的法，又是什么样的利益呢？

【English Translation】
Therefore, those who desire the peace of Nirvana, if they particularly value discipline, will become even more distinguished, because discipline is like the cornerstone of the path to liberation. The difference in essence lies in the fact that the discipline of a Bodhisattva abides in the realm of the ten powers (dasabala). The so-called ten powers are the Buddha, and the discipline of a Bodhisattva is to emulate the Buddha. It is not associated with the intentions of the Hinayana path, nor is it tainted by all the defilements to be abandoned on the Mahayana path. Therefore, it is an unblemished discipline, which shows the discipline of preventing evil deeds. The act of preventing, which is discipline, is to follow all virtuous dharmas. It can protect us from unfavorable circumstances and lead us into the realm of antidotes. This itself becomes the nature of discipline, so it is called the discipline of collecting virtuous dharmas. To protect such discipline for the benefit of all sentient beings, and to dedicate it to the great Bodhi, is the discipline of benefiting sentient beings. The above briefly explains the nature of discipline.
Regarding the distinction between the superiority and inferiority of precepts
Second, regarding the distinction between the superiority and inferiority of precepts, it can be distinguished from three aspects: perfect dedication, motivation, and the presence or absence of arrogance.
Categories by Perfect Dedication
First, if Sravakas, Pratyekabuddhas, etc. (one verse). If a Sravaka or Pratyekabuddha guards the precepts with the intention of seeking to attain their own Bodhi, then relative to the Mahayana path, this person is incomplete in discipline, has impure intentions, and is also deficient in behavior, because he abandons the great goal. If he dedicates the precepts perfectly in order to attain unsurpassed Bodhi, in order to pacify the two obscurations (two obscurations: afflictive obscurations and cognitive obscurations), then even if this person abides in the state of pursuing the five sensual pleasures (five sensual pleasures: form, sound, smell, taste, touch), he is called abiding on the other shore of discipline, because he strives for the sake of the supreme path and fruit, so his discipline will not be lost.
Categories by Motivation
Second, it is divided into two parts: a brief explanation and a detailed explanation. First: (Dharma) What is certain, etc. (one verse). From the perspective of motivation, what kind of dharma is certain? The merits of the supreme Bodhi to be attained by Bodhisattvas are called dharmas with merit, which are the essence of the Bodhisattva's precepts. And what kind of benefit is the dharma held by inferior motivation?

--------------------------------------------------------------------------------

མས་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་བྱང༷་ཆུབ༷་ཆེན་པོ་ལས་ཡོངས༷་སུ་ཉ༷མས་པ༷་འདི༷་ནི༷་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་འཆལ༷་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས༷་རྣམ༷་པར༷་འདྲེན༷་པས༷་གསུ༷ངས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ། འཇུག་བྱ་མཆོག་དང་། ལྡོག་བྱ་དམན་པ་གཉིས། དང་པོ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གལ༷་ཏེ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ལས་དང་པོ་པ་གང་ཞིག་འདོ༷ད་པའི་ཡོན༷་ཏན་ལྔ༷་ལ་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོ༷ད་པར་གྱུར་ཀྱང༷་། སངས༷་རྒྱས༷་ཆོས༷་དང༷་འཕ༷གས་པའི༷་དགེ༷་འདུན༷་ལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས༷་སུ་སོང༷་སྟེ༷། བདག་གིས་སངས༷་རྒྱས༷་ཀྱི་གོ་འཕང་འགྲུབ༷་པར་བྱའོ༷་སྙམ༷་དུ༷་ཀུན༷་མཁྱེན༷་ཡི༷ད་བྱེ༷ད་དང་མ་བྲལ་ན༷། དོན་ལ་མཁས༷་པ༷་དེ་ནི་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལ་གན༷ས་པར་རིགས༷་པར༷་བྱའོ༷། །གཉིས་པ། གལ་ཏེ་བསྐལ་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གལ༷་ཏེ༷་བསྐལ༷་པ༷་བྱེ༷་བར༷་དགེ༷་བའི༷་ལ༷ས་ལམ༷་བཅུ༷་ལ་སྤྱད༷་ཀྱང༷་། ཉན་ཐོས་དགྲ༷་བཅོ༷མ་དང་རང༷་རྒྱལ༷་ཉི༷ད་ཀྱི་ས་ལ༷་འདོ༷ད་པ་སྐྱེ༷ད་ན༷། དེ༷་ཚེ༷་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་ལ་སྐྱོན༷་བྱུང༷་ཞིང་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་ཡང་དག་པ་ཉ༷མས་པ༷་ཡི༷ན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པས་ཉན་རང་གི་ས་ལ་སེམ༷ས་བསྐྱེ༷ད་པ་དེ༷་ནི༷། བྱང་སེམས་དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་ཕས༷་ཕམ༷་པ་བཞི་བྱུང་བ་བས༷་
24-1-105a
ཀྱང༷་ཉེས་པ་ཤིན༷་ཏུ༷་ལྕི༷་སྟེ་ཕས་ཕམ་པ་བྱུང་ཡང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་མ་བཏང་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་སྐལ་བ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ལ། དམན་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེས་ནི་དེ་མ་བཏང་གི་བར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་འགྲོ་བའི་སྐལ་བ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
有无自满差别
གསུམ་པ་ལ་བླང་བྱ་དང་སྤང་བྱ་གཉིས། དང་པོ། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ཞིང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་སྲུང༷་ཞིང༷་དེ་ཉིད་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་ཏུ༷་ཡོངས༷་སུ་བསྔོ༷་ལ༷། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ༷་ལ་མཚན་མར་བཟུང་བ་ཡིས༷་རློམ༷་སེམ༷ས་སུ་གྱུར༷་པ་མེ༷ད་ཅི༷ང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡི་སྒོ་ནས་བདག༷་ལ་བསྟོ༷ད་པར་མི༷་བྱེ༷ད་ལ༷། ང༷་ཡི༷་འདུ༷་ཤེས༷་དང་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་འདུ༷་ཤེས༷་ཡོངས༷་སུ༷་སྤངས༷་ན། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་ཀྱི་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ་ཕྱིན༷་པ་ལ་གན༷ས་པའོ་ཞེས་བརྗོ༷ད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་སྤང་བྱ་དངོས་དང་། དེའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གལ༷་ཏེ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་རྒྱལ༷་བའི༷་ལམ༷་ཐེག་ཆེན་ལ་སྤྱོ༷ད་པ༷་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམ༷ས་ཅ༷ན་འདི༷་དག༷་ནི་ཁྲིམས༷་དང་ལྡ༷ན་ལ་འདི༷་དག༷་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས༷་འཆལ༷་བའོ་ཞེས༷་སྣ༷་ཚོགས༷་པའི་འདུ༷་ཤེས༷་ཞུགས༷་ནས་མངོན་

【现代汉语翻译】
因此，如果菩萨们失去了他们应得的伟大菩提之果，这就是违犯了大乘戒律，如理宣说。
第二部分是详细解释，包括应进入的殊胜之境和应避免的低劣之境。首先，如果菩提等，这是一颂：如果一位初学菩萨，以贪著五种欲妙的态度行事，但从内心深处皈依佛、法、僧三宝，并想着‘我一定要成就佛的果位’，并且不离一切智智，那么这位智者可以被认为安住于戒律的彼岸。
第二，如果经历无数劫，行持十善业道，却生起想要获得声闻、阿罗汉或独觉果位的念头，那么，大乘戒律就会出现过失，戒律也会真正退失。因为大乘行者生起想要获得声闻、独觉果位的念头，对于菩萨来说，这比犯四根本罪还要严重。即使犯了四根本罪，如果菩提心没有舍弃，也不会因此失去大乘道的资格。但是，生起低劣的念头，在没有舍弃这种念头之前，就会失去进入大乘道和获得大乘果位的资格。
有无自满差别
第三部分包括应接受的和应舍弃的。首先，守护戒律等，这是一颂：守护戒律，并将此善根完全回向于伟大的菩提，对于戒律不执着于相，没有傲慢之心，不以戒律等来赞叹自己，完全舍弃‘我’的观念和对众生的执着，这样的菩萨就被称为安住于戒律的彼岸。
第二部分包括应舍弃的对境和对治方法。首先，如果菩提等，这是一颂：如果行持在胜者之道——大乘道上的菩萨们，心中想着‘这些众生是有戒律的，那些众生是破戒的’，生起各种各样的分别念，并且显现出来。

【English Translation】
Therefore, if Bodhisattvas lose the great fruit of enlightenment that they should attain, this is a violation of the Mahayana precepts, as it is properly explained.
The second part is a detailed explanation, including the superior state to be entered and the inferior state to be avoided. First, if Bodhi, etc., this is one verse: If a novice Bodhisattva acts with an attitude of attachment to the five desirable qualities, but from the depths of his heart takes refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, and thinks, 'I must attain the fruit of Buddhahood,' and is inseparable from all-knowing wisdom, then this wise person can be considered to abide in the other shore of discipline.
Second, if one practices the ten virtuous paths for countless eons, but generates the desire to attain the state of a Hearer, Arhat, or Solitary Realizer, then the Mahayana precepts will have faults, and the precepts will truly be lost. Because a Mahayana practitioner generates the desire to attain the state of a Hearer or Solitary Realizer, this is more serious for a Bodhisattva than committing the four root downfalls. Even if one commits the four root downfalls, if the Bodhicitta is not abandoned, one will not lose the qualification for the Great Vehicle path. However, generating an inferior thought, before abandoning this thought, will lose the qualification to enter the Great Vehicle path and attain the Great Vehicle fruit.
Differences between having and not having self-satisfaction
The third part includes what should be accepted and what should be abandoned. First, guarding the precepts, etc., this is one verse: Guarding the precepts and completely dedicating this virtue to the great Bodhi, not being attached to the characteristics of the precepts, not having arrogance, not praising oneself with the precepts, etc., and completely abandoning the concept of 'I' and attachment to sentient beings, such a Bodhisattva is called abiding on the other shore of discipline.
The second part includes the objects to be abandoned and the methods of counteracting them. First, if Bodhi, etc., this is one verse: If Bodhisattvas who practice on the path of the Victorious Ones—the Mahayana path—think in their minds, 'These sentient beings have precepts, and those sentient beings have broken precepts,' generating various kinds of discriminating thoughts, and manifesting them.

--------------------------------------------------------------------------------

པར་ཞེན་པ༷་དང་ལྡན་པ་ནི་འདུ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཁོ་ནས་ཤིན༷་ཏུ༷་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་འཆལ༷་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ལྡན་ལ་དེའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་བརྙས་པ་སོགས་བྱེད་པའི་དྲི་མ་དེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་ཉ༷མས་ཤིང༷་གང་ཟག་དེ༷་ལ༷་ཡོངས༷་སུ་དག༷་པའི་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་མེ༷ད་དེ། དེ་དག་དམིགས་པའི་
24-1-105b
འདུ་ཤེས་དེས་ཉམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ། གང་ལ་བདག་གི་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གང་ཟག་གང༷་ལ༷་བདག༷་གི༷་འདུ༷་ཤེས༷་དང་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་འདུ༷་ཤེས༷་མེ༷ད་པའི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་ལ། དེ་ལྟར་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འདུ༷་ཤེས༷་དང་དེའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་འདོ༷ད་ཆགས༷་དང་བྲལ༷་བ་ལ༷་ནི་སྡོམ༷་པ་མིན༷་པ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ནི་ག༷་ལ༷་ཡོ༷ད་དེ། མི་དགེ་བ་གང་ཇི་སྙེད་པ་ནི་བདག་ཏུ་ཆགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་ན་དེ་མེད་པ་ལ་སྡིག་པའི་དངོས་པོ་འབྱུང་བ་ནི་གནས་མེད་དེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་གང༷་ལ༷་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་སྡོམ༷་པ་དང༷་སྡོམ༷་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ་ཚུལ་འཆལ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རློམ༷་སེམ༷ས་མེ༷ད་པ་འདི༷་ནི༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ༷་ཁྲིམས༷་ཀྱི་སྡོམ༷་པར༷་རྣམ༷་པར༷་འདྲེན༷་པས༷་གསུ༷ངས་ཏེ་ཚུལ་འདི་དང་ལྡན་ན་ཉེས་སྤྱོད་མཐའ་དག་གིས་དབེན་པ་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ལ་དེ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
说布施般若
ལྔ་པ་སྦྱིན་པ་ལ། སྦྱིན་པ་བཏང་བ་དང་མ་བཏང་བའི་སྐྱོན་ཡོན་ཤེས་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བར་བྱ་བ་དང་། ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་བཏང་བར་བྱ་བ་གཉིས།
了布施与否之功过已乐于布施
དང་པོ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་ཚུལ། ཕལ་པས་དེ་ལྟར་མ་བཏང་བའི་སྐྱོན། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་མོས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་གསུམ། དང་པོ། སེམས་ཅན་དག་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཏེ། སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྒྱུད་དག༷་པ༷་གང༷་ཞིག༷་བཤད་མ་ཐག་པ་
24-1-106a
དེ༷་ལྟར༷་འདུ་ཤེས་དང་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་དབང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས༷་དག་པ་དང་ལྡན༷་པ༷་དེའི་ཡིད་དུ་སྡུག༷་པ་དང༷་མི༷་སྡུག༷་པ་ཀུན༷་ལ༷་དེ་དང་དེར་མཚན་མར་ལྟ༷་བ༷་མེ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ལ། མགོ༷་དང༷་རྐང༷་ལག༷་ཀྱང་གཞན་ལ་གཏོང༷་ཞིང༷་དེ་ཡི་ཚེ་ན་མི་ནུས་པ་ཞུམ༷་པའི༷་སེམ༷ས་ཀྱང༷་མེ༷ད་དེ། ཚུལ་དེ་ལྟར་རང་ལ་ཅི་བདོགས༷་པ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་བཏང༷་ཞིང༷་དུས་རྟག༷་ཏུ༷་བདོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེན༷་པ༷འང་མེ༷ད་དེ། འདི་ལྟར་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ནི་རང༷་བཞིན༷་མེད་པ་དང་བདག༷་མེ༷ད་པ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་གྱི་ཡ༷་མ༷་བརླར༷་ཤེས༷་ནས༷་བདག༷་གི༷་ཤ༷་ཡང༷་གཏོང༷་ཞིང་དེ་ལ༷་ཞུམ༷་པའི༷་སེམ༷ས་སྐྱེ་བ་མེ༷ད་ན། དེ༷་ཚེ༷་ཕྱི༷་རོལ་གྱི་དངོས༷་པོ༷་གཏོ

【现代汉语翻译】
执着于相者，仅凭此念头，即是严重犯戒。若人执着于相，并因此轻蔑他人，此垢染会破坏大乘戒律，此人便不具足清净戒律，因其执着于相的念头已破坏之。第二，何谓‘我’等，偈颂一：若人无‘我’之念，亦无众生之念，仅证悟人无我，如此，便能远离执着于‘我’之念，以及由此产生的贪欲，如此则非犯戒，即无破戒之说。因为一切恶行皆以执着于‘我’之念为根源，若无此念，则无罪恶产生，因无因故。若人通过了知诸法皆无自性而对持戒与破戒不起分别执着，此乃菩萨戒之殊胜引导，具足此戒者，远离一切恶行，具足圣者所喜之戒律，且因无所执着而得完全清净。
说布施般若
第五，关于布施：了知布施与否之功过，从而乐于布施；以及应如何行布施，此二者至关重要。
首先，菩萨行布施之方式；凡夫不如此行布施之过患；了知此二者后，应如何信乐布施，此三者需明辨。首先，众生清净等，偈颂二：如前所说，
若众生因远离相与贪欲而具足清净戒律，则对于可爱与不可爱之境，皆不起分别执着。即使布施头、手、足等，亦无怯懦之心。如此，将自身所有一切尽皆布施，且恒时对一切所有不起贪恋。如是，了知诸法皆无自性、无我，仅是因缘所生之假象，从而布施自身血肉亦无怯懦之心。如此，布施外物时，

【English Translation】
Attachment to appearances is, by that very notion, said to be a severe breach of discipline. If one is attached to appearances and, through that, engages in contempt for others, that defilement impairs the discipline of the Great Vehicle, and that person does not have completely pure discipline, because those notions of focusing on appearances have caused it to deteriorate. Second, what constitutes 'self,' etc., is one verse: For any person who does not have notions of 'I' and notions of sentient beings, but only realizes the selflessness of persons, in that way, being free from notions of attachment to self and from the desire that arises from that, is not a transgression, i.e., there is no breach of discipline, because whatever is unwholesome has the notion of attachment to self as its root, so for one without that, the occurrence of sinful things has no basis, because there is no cause. For any person who, through knowing that all phenomena are without inherent existence, does not have the conceit of clinging to vows and non-vows as two forms of transgression, this is taught as a distinct guidance for the discipline of a Bodhisattva, and one who possesses this discipline is endowed with the discipline pleasing to the noble ones, being devoid of all misdeeds, and that also becomes completely pure because it is without focus.
Saying the Prajna of Giving
Fifth, regarding giving: It is crucial to understand the merits and demerits of giving and not giving, thereby delighting in giving; and how one should give.
First, the way a Bodhisattva gives; the faults of ordinary people not giving in that way; and after knowing these two, how one should be devoted to giving, these three need to be distinguished. First, sentient beings are pure, etc., two verses: As mentioned earlier,
if sentient beings possess pure discipline due to being free from appearances and desire, then for all that is pleasing and displeasing, they do not look at them as signs. Even giving away their head, hands, and feet, they do not have a shrinking mind. In this way, they give away everything they possess, and they are constantly without attachment to everything they own. Thus, knowing that all phenomena are without inherent existence, selfless, and merely arising from conditions, like a mirage, they give away their own flesh and do not have a shrinking mind. At that time, when giving away external objects,

--------------------------------------------------------------------------------

ང༷་བ༷་ནི༷་སྨོས༷་ཅི༷་དགོས་ཏེ། གལ༷་ཏེ༷་དེ་ཡིས་སེར༷་སྣ༷་བྱེ༷ད་པ༷་དེ༷་ནི༷་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གན༷ས་མེ༷ད་པ༷་ཡིན་ཏེ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། དངོས་པོའི་དོན་ལ་མེད་བཞིན་དུ་བདག༷་ཏུ༷་འདུ༷་ཤེས༷་པ་དང་མིག་སོགས་དངོས༷་པོ་རྣམས་ལ༷་བདག༷་གིར༷་འཛིན༷་པས༷་ཆགས༷་པ་ཅན་གྱི་བླུན༷་པོ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་དེ་ལྟར་གཏོང༷་བའི༷་བློ༷་ལྟ༷་ཞིག་ག༷་ལ༷་ཡོ༷ད་དེ་མེད་ལ། སེར༷་སྣ༷་ཅ༷ན་ནི༷་ཡི༷་དྭགས༷་ཀྱི་གན༷ས་སུ༷་སྐྱེ༷་བར༷་འགྱུར༷་ཞིང་ཅི༷་སྟེ༷་བརྒྱ་ལམ་ཞིག་ན་མིར༷་སྐྱེ༷་ན༷་ཡང༷་དེ༷་ཡི་ཚེ༷་དབུལ༷་པོར༷་འགྱུར༷་རོ། །གསུམ་པ་དེ་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་དེ༷་ཡི་ཚེ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་རྣམས་ཀྱིས་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམས་ནི་སེར་སྣའི་དབང་གིས་དབུལ༷་པོར་གྱུར་པ་ཤེས༷་ནས༷། རང་ཉིད་ཀྱིས་སེར་སྣའི་སེམས་ཚར་བཅད་དེ་བསམ་པ་གཏོང༷་བ་ལ༷་
24-1-106b
མོས༷་པར༷་འགྱུར༷་ཞིང༷་སྦྱོར་བས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་རྟག༷་ཏུ༷་ལྷུག༷་པར༷་དེ་དགག་པ་མེད་པར་གཏོང༷་བ་ཡིན་ཏེ། གླིང༷་བཞི༷་པོ་བཀོད་པས་ལེགས༷་པར༷་བརྒྱན༷་པ༷་འདི་ཡང་མ་བྱིན་པར་བཞག་ན་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིང་ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་མེད་པ་དཔེར་ན་མཆི༷ལ་མའི༷་ཐལ༷་བ༷་སྟེ། མཆིལ་མ་ཕྱིར་དོར་བའི་ཟེག་མ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་ནས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལས་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཕྱིར་དུ་གླིང་དེ་དག་གཞན་ལ་ཕར་བྱི༷ན་ནས༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ༷་བར༷་འགྱུར༷་གྱི༷་གླིང༷་དེ་དག་ཚུར་ཐོབ༷་ན་ནི་དེ༷་ལྟ༷་བུར་དགའ་བ་མིན༷་ཏེ༷་རྒྱུ་མཚན་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནའོ། །
如何行布施
གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་གཏོང་ཚུལ་ལ། དངོས་དང་། དེའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་དུ་གཏོང་བ།ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་ལྡན་པ། རྣམ་སྨིན་དང་དངོས་པོ་ལ་མ་ཆགས་པར་གཏོང་བ་གསུམ། དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་རྐང་པ་གསུམ་སྟེ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་མཁས༷་པ༷་བློ་གསལ༷་བ༷་དེས་ནི་སྦྱིན་པ་ཐ་ན་ཟས་ཁམ་གཅིག་ཙམ་སྦྱིན་པ་ན་ཡང་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་འདི་ལྟར་སྲི༷ད་པ་གསུམ༷་གྱི༷་རིས་སུ་གཏོགས་པའི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཇི༷་སྙེད༷་པ་དེ༷་དག༷་ཀུན༷་ལ༷་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པའི་འབྱོར་བ་དང་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་དང་། ཀུན་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུར་སྦྱིན༷་པ༷་འདི༷་བྱི༷ན་པར༷་གྱུར༷་ཅི༷ག་སྙམ༷་དུ༷་བས༷མ་ནས༷་སྦྱིན༷་པ་བྱི༷ན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ༷། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། དེ་ཡང་འགྲོ་བའི་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། སྦྱིན་པ་བྱིན་པའི་བསོད་ནམས་དེ༷་
24-1-107a
ཡང༷

【现代汉语翻译】
还用说什么呢？如果那吝啬之人，无论在何种情况下都是无所依的，因为他没有爱 attachment。第二，关于‘视为己有’等一颂：明明事物本无‘我’之实，却执着于‘我’，将眼睛等事物执为‘我的’，对于这些有贪执的愚人来说，哪里会有舍弃的念头呢？根本没有！吝啬之人会转生到饿鬼道，即使有朝一日在十字路口转生为人，也会一生贫困。第三，关于‘彼时菩萨’等一颂：如此在轮回中受生之时，菩萨们了知众生因吝啬而贫困，便会断除自身的吝啬之心，欣然乐于布施，并通过实际行动恒常慷慨地施舍一切财物，毫无保留。即使是装饰精美的四大部洲，若不施舍，也会因其无常的本性而朽坏，毫无意义，如同草木灰一般。明白这一点后，为了从无意义中获取意义，将四大部洲施予他人，菩萨会感到欢喜，但若为了自己而获取，则不会如此欢喜，原因已如前述。
如何行布施
第二，关于如何行布施：分为正行和利益两部分。正行又分为三点：以慈悲心为利他而布施，以善巧方便回向，以及不执着于果报和财物而布施。第一，关于‘菩萨’等三句：菩萨以智慧和清晰的头脑，即使是布施一口食物，也会先以慈悲之心想到：愿三界轮回中的一切众生，都能获得无碍的富饶，成就三乘的一切果位，最终获得无上圆满的佛果。如此发愿后，才会进行布施。第二，关于‘彼亦众生’等一句：布施的福德……

【English Translation】
What need is there to say? If that miserly person, in all circumstances, is without a place to abide, for he has no attachment. Second, regarding the verse 'Considering as self' etc.: Although things have no inherent 'self,' they cling to 'self,' and hold eyes and other things as 'mine.' For these foolish people with attachment, where is there a thought of giving? There is none! A miserly person will be reborn in the realm of the pretas (hungry ghosts), and even if one day he is born as a human at a crossroads, he will be poor throughout his life. Third, regarding the verse 'At that time, Bodhisattvas' etc.: When thus being born in samsara, Bodhisattvas, knowing that beings are impoverished due to miserliness, will cut off their own miserly minds, and gladly rejoice in giving. Through action, they constantly and generously give away all possessions without reservation. Even these four great continents, adorned with beauty, if not given away, will decay due to their impermanent nature, and be meaningless, like ashes of grass. Understanding this, in order to take essence from the non-essential, giving those continents to others, the Bodhisattva will be joyful, but if acquiring them for oneself, one will not be so joyful, for the reason has already been stated.
How to Practice Giving
Second, regarding how to practice giving: divided into the main practice and the benefits. The main practice is further divided into three points: giving with compassion for the benefit of others, dedicating with skillful means, and giving without attachment to results and possessions. First, regarding the three lines 'Bodhisattva' etc.: A Bodhisattva, with wisdom and a clear mind, even when giving a single morsel of food, will first think with compassion: May all beings in the three realms of samsara obtain unobstructed abundance, accomplish all the fruits of the three vehicles, and ultimately attain the unsurpassed perfect Buddhahood. Having made such a vow, one will then give. Second, regarding the line 'That also beings' etc.: The merit of giving...

--------------------------------------------------------------------------------

་འགྲོ༷་བའི༷་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན༷་གྱི་ཕྱིར་དུ༷་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་ཏུ༷་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ༷་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ། སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྦྱིན༷་པ༷་བྱི༷ན་ནས༷་སྦྱིན་རྒྱུའི་རྫས་དང་དེའི་ལན་གྱི་དངོས༷་པོ་ལ༷་རེ་ཞིང་ཆགས་པའམ་མཚན་མར་ཞེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བློ་གན༷ས་པར༷་བྱེ༷ད་པ༷་མེ༷ད་ལ། དེར་མ་ཟད་བྱང་སེམས་དེ༷་ནི༷་ནམ༷་དུའང༷་སྦྱིན་པ་དེའི་རྣམ༷་པར༷་སྨིན༷་པ་ལ༷་བདག་གིར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རེ༷་བ༷་མེ༷ད་དེ་དངོས་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ལ་མ་ཆགས་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཕན་ཡོན་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་གཏོང་ལ་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པ་དེ༷་ལྟར༷་གཏོང་བའི་བྱང་སེམས་དེ་ནི་ཐབས་མཁས་པའི་ཡིད་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གཏོང༷་བ༷་ལ་མཁས༷་པ༷་དང་བདོག་པ་དང་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ལ་མ་ཆགས་པར་གཏོང༷་བར་བྱེད་པ༷་སྟེ༷། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་ཆུང༷་དུ༷་ཞིག་བཏང༷་བ་ལ༷་ཡང་སྦྱིན་པ་མང༷་པོ༷་དཔག༷་ཏུ༷་མེ༷ད་པ་བྱིན་པར༷་འགྱུར༷་ཞིང་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའང་དེ་སྙེད་དུ་ཚད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལ་སྙིང་རྗེ་སོགས་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། མ་ཆགས་པར་བཏང་བའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ། སྲིད་པ་གསུམ་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་གསུམ་སྟེ། སྲི༷ད་པ༷་གསུ༷མ་ན༷་ཡོད་པའི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་གཅིག་ཀྱང་མ༷་ལུས༷་པ་ཇི༷་སྙེད༷་པ༷་ཡོངས༷་སུ༷་བརྟག༷་པ༷་མཐའ་བཟུང༷་གི་དཔེར་བྱས་ཏེ༷་སེམས་ཅན་དེ༷་དག༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱིས༷་འཇིག༷་རྟེན༷་མཁྱེན༷་པ༷་སངས༷་རྒྱས༷་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཉན་ཐོས་དགྲ༷་བཅོ༷མ་པ་དང་རང༷་རྒྱལ༷་རྣམས་ལ༷་བསྐལ༷་པ༷་
24-1-107b
མཐའ༷་ཡས༷་པའི་བར་དུ་སྦྱིན༷་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱི༷ན་ཏེ་དེའི་འབྲས་བུ་ཉན༷་ཐོས༷་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལེགས༷་པར་ཚོལ༷་བ་ཡིན་ན༷། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ཐེག་ཆེན་ལ་མཁས༷་པ༷་ཐབས༷་མཁས༷་པ་དང་ལྡན་པ་གང༷་ཞིག༷་གིས༷། སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ༷་དག༷་གི་བསོ༷ད་ནམས༷་བྱ༷་བའི༷་དངོས༷་པོ་དེ་ལ༷་ཡི༷་རང༷་བར་བྱས་ནས༷། སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན༷་དུ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག༷་རབ༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡོངས༷་སུ་བསྔོ༷་ན༷། དེ་ལྟར་ཡོངས༷་སུ༷་བསྔོ༷ས་པའི་སེམས་གཅིག་ཙམ་བསྐྱེད་པས༷་འགྲོ༷་བ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཟིལ༷༷་གྱིས༷་གནོན༷་ཏེ། དཔེར་ན་ནོར༷་བུ༷་མཆིང༷་བུའི༷་ཚོགས་མང་དུ་སྤུངས་པའི་ཕུང༷་པོ༷་རྒྱ་ཆེན༷་པོར༷་གྱུར༷་པ༷་ཡང༷་རིན༷་ཆེན༷་བཻ༷ཌཱུར༷་ཡ༷་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་གཅི༷ག་གིས་དེ༷་ཀུན༷་ཟི

【现代汉语翻译】
为了所有众生的利益，我将自己和所有众生完全回向于证得无上圆满的菩提果位。第三，‘布施之后’等两句经文阐述：菩萨在布施之后，对于布施的物品以及作为回报的事物，不会以期望或执着于相的方式来安住于心。不仅如此，菩萨也绝不会期望布施的果报会归于自己，而是为了利益众生，不执着于事物及其果报而进行布施。
第二，利益分为共同利益和特殊利益两种。首先，‘如是施’等两句经文阐述：如上所述，进行布施的菩萨，以善巧方便的意念，精于布施，并且不执着于所有财产及其果报而进行布施。即使是少量物品的布施，也会变成无量无边的广大布施，其果报也将是不可估量的。
第二，特殊利益分为以慈悲心等为代表的善巧布施的利益，以及不执着布施的利益两种。首先，‘三有中’等三句偈颂阐述：假设三有（欲界、色界、无色界）中所有众生，无一遗漏，数量多到无法估量，他们都以无量劫的时间，向世间知者——佛陀、阿罗汉声闻、以及独觉——供养广大的布施，并寻求声闻的菩提。
然而，精通大乘的菩萨，以善巧方便，仅在一个心念圆满的刹那，随喜赞叹上述布施的功德，并将此功德完全回向于所有众生证得无上圆满的菩提果位。如此回向所生起的一个心念，就能胜过所有众生的善根。例如，即使堆积如山的摩尼宝珠，也会被一颗珍贵的毗琉璃宝珠之王所压倒。

【English Translation】
For the sake of all sentient beings, I dedicate myself and all sentient beings entirely to the attainment of the supreme and perfect Bodhi. Third, 'After giving alms' and the following two lines explain: After giving alms, a Bodhisattva does not dwell in the mind with expectation or attachment to the objects of giving or the things that are given in return. Moreover, the Bodhisattva never expects the fruits of the alms to accrue to themselves, but gives alms for the benefit of sentient beings, without attachment to things and their fruits.
Second, the benefits are divided into common benefits and specific benefits. First, 'Thus giving' and the following two lines explain: As mentioned above, the Bodhisattva who gives alms, with skillful means of mindfulness, is skilled in giving, and gives without attachment to all possessions and their fruits. Even a small amount of giving will become immeasurable and vast alms, and its fruits will be immeasurable.
Second, specific benefits are divided into the benefits of skillful giving represented by compassion, etc., and the benefits of giving without attachment. First, 'In the three realms' and the following three verses explain: Suppose all sentient beings in the three realms (desire realm, form realm, formless realm), without exception, are so numerous that they cannot be estimated. They offer vast alms to the knower of the world—the Buddha, the Arhat Hearers, and the Solitary Buddhas—for immeasurable kalpas, and seek the Bodhi of the Hearers.
However, a Bodhisattva who is proficient in the Mahayana, with skillful means, in just one moment of complete mindfulness, rejoices in the merits of the above-mentioned alms, and completely dedicates this merit to all sentient beings to attain the supreme and perfect Bodhi. Such a single thought of dedication can surpass the roots of virtue of all sentient beings. For example, even a mountain of piled-up mani jewels will be overwhelmed by a single precious king of lapis lazuli jewels.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ༷་གྱིས་གནོན༷་ནུས་པ་དེ༷་བཞིན༷་འགྲོ༷་བ་གཞན་ཀུན༷་གྱི་སྦྱིན༷་པའི༷་ཕུང༷་པོ༷་ཤིན་ཏུ་རྒྱ༷་ཆེན༷་པོ་ཀུན༷་ཀྱང་། བསམ་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྗེས༷་སུ༷་ཡི༷་རང༷་བ་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔས༷་ཟིལ༷་གྱིས༷་གནོན༷་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། གལ༷་ཏེ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔས༷་འགྲོ༷་བ་རྣམས་ལ༷་སྦྱིན༷་པ་བྱི༷ན་ནས༷། སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་དེ༷་ལ༷་བདག༷་གིར༷་མི༷་བྱེ༷ད་ཅིང་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས༷་པོ༷་དེ་ལའང་ཕངས༷་པ་མེ༷ད་པར་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མ་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཏོང་ན༷། སྦྱིན་པ་དེ༷་ལྟ་བུ་གཏོང་བ་ལ༷་དགེ༷་བའི༷་རྩ༷་བ༷་གང་ཞིག་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་མཐུ༷་ཆེན༷་པོ་དང་ལྡན་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ༷་བར་འགྱུར༷་ཏེ༷། སྦྱིན་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་ཆགས་པའི་དབང་གིས་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་འདིར་ནི་ཆགས་པ་དེ་གཏན་དུ་སྐབས་མི་ཐོབ་པར་བྱས་ཏེ་བཏང་བས་ན་དཔེར་ན་སྤྲིན༷་མེ༷ད་པའི་འོ༷ད་ཟེར་གསལ་བ་དང་ལྡན༷་པ་ཟླ༷་བའི་དཀྱིལ༷་འཁོར་ཡར༷་གྱི༷་ངོ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན༷་ནོ༷། །
道果
གཉིས་པ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་བཤད་པ་ལ། ལམ་བྱེ་བྲག་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལམ་ཡོངས་
24-1-108a
སུ་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས།
个别道果
དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པས་སོགས་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་གམ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཏུ་མ་འདུས་པ་མེད་ཅིང་དེའི་ཕྱིར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་རྒྱས་པའང་དེ་ཉིད་དུ་དོན་གྱིས་འདུས་པར་གསུངས་ཤིང་དེ་ལྟ་བུའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་རྣམས་གོང་དུ་ལེགས་པར་བསྟན་ཟིན་ནས། ད་ནི་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བཤད་པ། བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའི༷་སྦྱིན༷་པས༷་ཡི༷་དྭག༷ས་ཀྱི་འགྲོ༷་བ༷་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་གཅོད༷་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་དབུལ༷་བ༷་དང༷་ནི༷་དེ༷་བཞིན༷་དུ་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཀྱང་གཅོད༷་དེ། རང་གིས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་བཏང་བས་སེར་སྣ་དང་མ་རིག་པ་སོགས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དང་། གཞན་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྤྱད་པ་སྤྱོ༷ད་པའི་ཚེ༷་ནའང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལོངས༷་སྤྱོ༷ད་མང་བས་མཐའ༷་ཡས༷་པ་དང་། མི་ཟད་ཅིང་འཕེལ་བའི་རྒྱས༷་པ༷་ཐོབ༷་པར༷་འགྱུར༷་ལ། ཟང་ཟིང་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན༷་པས༷་བསྡུས་ནས་སྡུག༷་བསྔལ༷་གྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་གྱུར༷་པའི༷་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམས་ཡོངས༷་སུ་སྨིན༷་པར་བྱེ༷ད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས༷་ཀྱིས༷་དུད༷་འགྲོ༷འི་འགྲོ༷་བ༷་རིགས་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་ད

【现代汉语翻译】
如是，以菩萨之威势，能胜伏一切众生之布施功德聚，因其殊胜发心所生的欢喜。
第二，若菩萨以清净之心布施众生，不执著于布施之功德，亦不吝惜所施之物，则此布施之善根，能积聚圆满，具足清净业障之大力量，且日渐增长。布施之违品乃因贪著而生悭吝，然此处已断除贪著，故能如无云晴空之明月般。
道果
第二，讲述道之果，分为个别道果与圆满道果两种。
个别道果
首先，以十六句偈颂阐述菩萨之布施等。菩萨之一切道皆不离六度，故大乘及《般若波罗蜜多经》亦含摄于此。前已详述六度之修持，今述其果。菩萨之布施能断除饿鬼道之生，以及贫乏之苦，亦能断除一切烦恼。以无所缘之布施，能舍弃悭吝与无明等一切烦恼；以法布施，亦能断除彼等之烦恼。菩萨行持时，能于生生世世获得无尽之受用，且增长广大。以财施与法施，能令安住于痛苦之因与果之众生得以成熟。以戒律，能令畜生道之众生，于种姓、形貌等各方面，皆得殊胜。

【English Translation】
Thus, with the power of a Bodhisattva, one can overcome all beings' accumulations of generosity, due to the joy arising from their extraordinary aspiration.
Secondly, if a Bodhisattva gives to beings with a pure mind, not clinging to the merit of the giving, nor being stingy with the object of giving, then the root of virtue of such giving can accumulate and be perfected, possessing the great power to purify obscurations, and will increase more and more. The opposite of giving is stinginess arising from attachment, but here, attachment is completely prevented, so it is like the orb of the moon with clear rays in a cloudless sky.
Lamdre (Path and Fruit)
Second, explaining the fruit of the path, there are two types: individual fruits of the path and complete fruits of the path.
Individual Fruits
First, the generosity of the Bodhisattva, etc., is shown in sixteen lines or four verses. In this way, all the paths of a Bodhisattva are invariably included in the six perfections, and therefore the extensive treatises of the Great Vehicle and the Perfection of Wisdom are also said to be included in that. Having already explained well the practices of the six perfections above, now the fruits of those will be explained. The Bodhisattva's generosity cuts off the cycle of rebirth in the realms of the pretas (hungry ghosts) and also poverty, and likewise, all afflictions are also cut off. By giving without any object of focus, all afflictions such as stinginess and ignorance are abandoned, and by giving the Dharma to others, all their afflictions are also cut off. When a Bodhisattva practices, in all lifetimes, they will obtain endless and inexhaustible increasing abundance of enjoyments as they wish. By gathering together material and Dharma giving, sentient beings who abide in the causes and results of suffering are completely ripened. With ethics (morality), the beings of the animal realm, in terms of lineage, form, and so on, will all be excellent.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་དུ༷་མའི༷་ངོ༷་བོ༷་དང༷་། དེར་མ་ཟད་མི༷་ཁོམས༷་པའི་གནས་བརྒྱ༷ད་ཆར་ཡང་སྤོང༷་བར་བྱེད་ཅིང་ཁྲིམས་དེ༷་ཡིས༷་དལ༷་བ༷་ཡིརྟེན་བཟང་པོ་རྟག༷་ཏུ༷་རྙེད༷་པར་བྱེད་དོ། །བཟོ༷ད་པས༷་ནི་གཟུགས༷་བཟང༷་བའི་དམ༷་པ༷་རྒྱ༷་ཆེན༷་པོ་མཚན་དཔེས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བར་དུ་ཐོབ༷་པར་འགྱུར༷་ཏེ༷། གསེར༷་གྱི་མདོག་
24-1-108b
ལྟ་བུར་སྡུག༷་ཅིང༷་འགྲོ་བས༷་ལྟ༷་བར་བྱ་བའི༷་འོས༷་སུ༷་འགྱུར༷་རོ། །བརྩོན༷་འགྲུས༷་ཀྱིས༷་ནི༷་དཀར༷་པོའི༷་ཆོས་རྣམ༷ས་ཀྱི་ཡོན༷་ཏན༷་འགྲིབ༷་པར་མི༷་འགྱུར༷་བར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་མཐུས། ཡེ༷་ཤེས༷་མཐའ༷་ཡས༷་པ་རྒྱལ༷་བའི༷་ཡོན་ཏན་གྱི་བང༷་མཛོད༷་རྙེད༷་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །བས༷མ་གཏན༷་གྱིས༷་ནི༷་འདོ༷ད་པའི༷་ཁམས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཡོན༷་ཏན༷་ཉེས་དམིགས་ཆེ་ཞིང་བདེ་བ་ཆུང་བས་སྨད༷་པ༷་དག་གི་འོས་སུ་གྱུར་པ་འདོར༷་བར་བྱེད་ཅིང་། སྔོན་གནས་དང་ཟག་ཟད་དང་སེམས་ཤེས་ཏེ་རིག༷་པ་གསུམ་དང༷་། ལྷའི་རྣ་བ་དང་མིག་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཏེ་མངོ༷ན་པར༷་ཤེས༷་པ་གསུམ་སྟེ་སྔ་མ་དང༷་བསྡོམ་པས་དྲུག་པོ་དེ་དང་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང༷་ངེ་འཛིན༷་མངོ༷ན་པར༷་སྒྲུབ༷་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས༷་རབ༷་ཀྱིས༷་ནི༷་ཆོས༷་ཐམས་ཅད་ཀྱི༷་རང༷་བཞིན༷་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས༷་སུ་ཤེས༷་ནས༷་དངོས་པོར་འཛིན་པ་སྤངས་ཏེ་ཁ༷མས་གསུམ༷་མ༷་ལུས༷་པ༷་ལ༷ས་ཡང༷་དག༷་པར་འདའ༷་བར༷་འགྱུར༷་ལ། སྐུ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་མི༷་ཡི༷་ཁྱུ༷་མཆོག༷་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར༷་ལོ༷་རིན༷་པོ་ཆེ༷་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྐོར༷་བར་བྱས༷་ནས༷་སྡུག༷་བསྔལ༷་མཐའ་དག་གཏན་དུ་ཟ༷ད་པར༷་བྱ༷་བའི་ཕྱིར༷་འགྲོ༷་བ་རྣམས་ལ༷་དམ་པའི་ཆོས༷་ཀྱི་སྣང་བ་མཆོག་ཀྱང༷་སྟོན༷་པར་འགྱུར་རོ། །
圆满道果
གཉིས་པ། ཆོས་འདི་ཡོངས་རྫོགས་བྱས་ནས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ལ་གནས་པ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ཐོག་མར་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ཆོས༷་འདི༷་མ་ལུས་པ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་ཐབས་མཁས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཐབས་མཁས་པ་གང་ཞེ་ན་ཕར་ཕྱིན་དེ་
24-1-109a
དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡ་མ་བྲལ་བར་དོན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་སྟེ་འདི་ལྟར་ཕན་ཚུན་གཅིག་གི་གྲོགས་སུ་གཅིག་དང་གཅིག་ལའང་ཐམས་ཅད་ཚངས་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། ཀུན་ཀྱང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་དག་གི་ཉམས་ལེན་རབ་ཀྱ

【现代汉语翻译】
此外，它还能避免各种各样的不幸，以及八种无暇之处，并能通过此法恒常获得闲暇和优良的所依。通过忍辱，能够获得相好庄严的广大身体，直至证得佛陀之身，其身如黄金般悦目，值得众生瞻仰。通过精进，能使一切善法的功德不减反增，凭借这种力量，能够获得无边智慧，成为胜者的功德宝藏。通过禅定，能够舍弃欲界中过患甚大、安乐甚少的欲望，这些欲望应受鄙视；能够现前获得忆念前世、断尽烦恼和知晓他人心念这三种明，以及天耳、天眼和神变这三种神通，总共六种神通，并能现前修习狮子奋迅等各种三摩地。通过智慧，能够完全了知一切法的自性为空性，从而断除对实有的执着，超越三界，最终获得解脱。具足二身（法身和色身），成为人中最胜者、法王佛陀，在一切世间界中，转动永不停息的珍宝法轮，为了彻底灭除一切痛苦，也为众生开示最殊胜的圣法光明。
圆满道果
第二，‘修习此圆满法’等一颂：凡是安住于大乘种性者，从最初发起菩提心开始，如前所说的六波罗蜜多，都要以善巧方便的方式在三大阿僧祇劫等时间里修习这大乘道的法。那么，什么是善巧方便呢？就是将所有这些波罗蜜多融为一体，不使其分离，也就是说，彼此互相帮助，并在一个法中圆满修习一切法。并且，所有这些修习都要以具足一切殊胜功德的智慧波罗蜜多的体性来修习。

【English Translation】
Furthermore, it avoids various misfortunes and the eight states of unfreedom, and through this Dharma, one constantly obtains leisure and a good basis. Through patience, one can obtain a vast body adorned with excellent marks and signs, up to the attainment of the Buddha's body, which is as pleasing as gold and worthy of being seen by beings. Through diligence, the qualities of all white dharmas do not diminish but increase, and through this power, one can obtain boundless wisdom, the treasury of the qualities of the Victorious One. Through meditation, one abandons the desires of the desire realm, which have great faults and little happiness and are worthy of contempt; one accomplishes the three vidyās (knowledge): memory of former lives, exhaustion of defilements, and knowledge of others' minds; and the three abhijñās (higher knowledges): divine ear, divine eye, and magical power; these six together, and one accomplishes the samādhis such as the lion's sport. Through wisdom, one completely understands the emptiness of the nature of all dharmas, and abandoning the clinging to entities, one transcends the entirety of the three realms and becomes liberated. Possessing the two bodies (Dharmakāya and Rūpakāya), becoming the supreme among humans, the Dharma King Buddha, in all realms of the world, the precious wheel of activity is turned without ceasing, and in order to completely exhaust all suffering, the supreme light of the holy Dharma is also shown to beings.
The Fruit of the Complete Path
Secondly, 'Having completely practiced this Dharma' etc., one verse: Whoever abides in the Mahāyāna lineage, from the initial generation of the mind of enlightenment onwards, the six pāramitās mentioned before, all the dharmas of this Mahāyāna path, are practiced skillfully in three countless kalpas and so on. What is skillful means? It is to integrate all those pāramitās without separating them, that is, to help each other and to practice all dharmas completely in one. And all these practices are to be practiced in the manner of being the essence of the Perfection of Wisdom, which possesses all excellent qualities.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་མཐར་ཐུག་པར་ཡོངས༷་སུ་རྫོགས༷་པར་བྱས༷་ནས༷་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་དེས་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ཚངས་པ་མེད་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཆོས་དབྱིངས་མངོན་དུ་མཛད་ནུས་པ་ས་བཅུའི་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སློབ་པ་དེ་མི་སློབ་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ནས་གནས་གྱུར་མཐར་ཐུག་པ་བརྙེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པར་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་ཡོངས༷་སུ་དག༷་པའི་ཞིང༷་ཁམས་རང་སྣང་འོག་མིན་གྱི་གནས་དང༷་། བཅུད་ཀྱི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་རྣམ་པར་ད༷ག་པ་ས༷་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་འཁོར་དུ་ཡོངས༷་སུ༷་འཛིན༷་པ་དང་། སངས༷་རྒྱས༷་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ་སྲིད་དུ་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ༷ད་དེ་ཕྱོགས་ཀྱི་མུ་དང༷་དུས་ཀྱི་མཐའ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས༷་ཀྱི༷་ཚུལ་མུ་མཐའ་མེད་པའི་རྒྱུ༷ད་ཀྱང༷་ཡོངས༷་སུ༷་འཛིན༷་པ་དང་། དེ༷་བཞིན༷་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་འཕགས་པའི་དགེ༷་འདུན༷་གྱི་
24-1-109b
རྒྱུ༷ད་མུ་དང༷་མཐའ་མེད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བར་གཏོགས་པའི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཆོས༷་ཀུན༷་ཀྱང་ཡོངས༷་སུ༷་འཛིན༷་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྤང་བ་དང་རྟོགས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་རྟག་བརྟན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོས་འཁོར་བའི་མུ་དང་མཐའ་ཇི་སྲིད་དུ་ཕན་བདེ་མཛད་པ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །
其结尾
གསུམ་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དགོས་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། འགྲོ་བའི་ནད་གསོ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། འགྲོ༷་བའི༷་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ནད༷་མ་ལུས་པ་རྩད་ནས་ཞི་བའི་ཚུལ་གྱིས་གསོ༷་བར་མཛ༷ད་པ༷་སྨན༷་པའི༷་མཆོག༷་ཏུ་གྱུར༷་པ༷་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ། ནད་དུ་གྱུར་པ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གསོ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །དེ་ལྟ་བུ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། བརྗོད་བྱ་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན༷་པ༷་གང་ཞིག་དེའི་ཁྱད་པར་

【现代汉语翻译】
最终圆满成就后，菩萨以一刹那的智慧，能够显现无漏的一切法，无不圆满具足的法界。获得十地相续的最后大智慧，并依此将有学道转为无学道，在菩提大位上现证圆满成佛，获得究竟的转依之力。如同虚空般无边无际，完全清净的刹土，如自显现的色究竟天，以及清净的众生，完全摄持十地大菩萨作为眷属。获得与诸佛平等一味的智慧身，在十方世界无边无际的虚空中，示现三身自性的佛陀，其传承具有无方无时的特性，完全摄持。并且，完全摄持无边无际的教法和证法的传承。同样，在十方世界中行持佛法，殊胜的僧团传承无边无际。以大事业完全摄持轮回和寂灭中的利益和安乐之法。以法界无边的智慧身，断证达到究竟，恒常稳固，不可变迁，如虚空，如如意宝般自然成就的事业，在轮回未空之际，利益安乐有情，这是获得究竟果位。
结尾三，如是宣说的必要，以偈颂总结： 救度有情疾病等一颂： 救度众生身心一切疾病，以寂静之方式救护，是为医王——佛陀。一切痛苦之根源乃执着实有，以及由此而生的所有烦恼，还有从烦恼和所知二障所生的轮回和寂灭之衰损，如来以般若波罗蜜多的法药救治。如是医王薄伽梵释迦狮子亲口宣说，所说是般若波罗蜜多，其殊胜之处

【English Translation】
Having fully accomplished the ultimate, the Bodhisattva, with the wisdom of a single moment, is able to manifest all undefiled Dharmas, the all-perfect and supreme Dharmadhatu. Having attained the great wisdom of the final stage of the ten Bhumis, and relying on this, transforms the learning path into the non-learning path, manifestly and completely attaining Buddhahood in the great state of Bodhi, and obtaining the power of ultimate transformation. Like the endless expanse of the sky, the completely pure realms, such as the self-manifesting Akaniṣṭha, and the pure beings, completely holding the great Bodhisattvas of the ten Bhumis as retinue. Having obtained the wisdom body that is equal to all Buddhas, in the ten directions of the world, in the endless sky, demonstrating the Buddha of the three bodies, whose lineage has the characteristic of being without direction or time, is completely upheld. Furthermore, the lineage of the Dharma and realization, which is without limit, is also completely upheld. Similarly, practicing the Dharma of the Buddhas in the ten directions of the world, the noble Sangha's lineage is without beginning or end. With great activities, completely upholding the benefits and happiness of Samsara and Nirvana. With the wisdom body that encompasses the Dharmadhatu, the perfection of abandonment and realization, constant, stable, and unchangeable, like the sky, like a wish-fulfilling jewel, the spontaneously accomplished activities benefit and bring happiness to sentient beings as long as Samsara exists, this is the attainment of the ultimate fruit.
Concluding with the necessity of such teachings, summarized in a verse: Healing the diseases of beings, etc., one verse: Healing all the diseases of body and mind of beings, protecting in a peaceful manner, is the King of Physicians—the Buddha. The root of all suffering is the clinging to reality, and all the afflictions arising from it, as well as the decline of Samsara and Nirvana arising from the afflictions and the two obscurations, are cured by the Tathagatas with the Dharma medicine of Prajñāpāramitā. Thus, the King of Physicians, Bhagavan Shakya Simha himself, spoke, what is spoken is the Prajñāpāramitā, its excellence

--------------------------------------------------------------------------------

ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག་གི་ལམ༷་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་མཐའ་དག་དང་ལྡན༷་པ་འདི༷་གསུ༷ངས་ཏེ༷།མདོ་འདིའི་མིང༷་ནི༷་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན༷་ཏན༷་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་མ་ལུས་པ་འདིར་ཆུད་ཅིང་སྡུད་པས་ན་ཡོན་ཏན་རིན༷་ཆེན༷་སྡུད༷་པ༷་བྱང༷་ཆུབ༷་མཆོག་གི་ལམ༷་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་དགོས་པ་ནི་ལམ༷་འདི༷་
24-1-110a
ལྟ་བུ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམ༷ས་ཅ༷ན་ཀུན༷་གྱི༷ས་ཐོབ༷་པར༷་བྱ༷་བའི་ཕྱིར༷་བཤ༷ད་དེ་སྔོན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་དོན་དུ་བདག་ཉིད་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དམ་བཅའ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལག་རྗེས་ལ། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རང་གི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས་ཟབ་མོའི་མཐར་ཐུག་པ་འདི་གདུལ་བྱ་ལ་བསྟན་པས་དེ་དུས་ཀྱི་ཉེ་བའི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་དག་གིས་ཞལ་ནས་དངོས་སུ་ཐོས་ཤིང་། རིང་བའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྒྱུད་ནས་ཐོས་ལ། དེ་ལྟར་ཐོས་པས་དམིགས་ཕྱེད་ཅིང་བསམ་པས་དོན་གོ་ལ་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལོན་ཏེ་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱོགས་མུ་མེད་པ་དང་དུས་མཐའ་ཡས་པར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་འདི་དང་དོན་འདིའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇོག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །
竟义
བཞི་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གཞུང་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྟོན་པའི་ཚིག་གིས་སྐབས་བསྡུ་བ་དང་། ཁུངས་བཙུན་པར་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ་ལོ་ཙཱ་བའི་འགྱུར་བྱང་སྨོས་པ་གཉིས། དང་པོ་འཕ༷གས་པ༷་ཤེས༷་རབ༷་ཀྱི༷་ཕ༷་རོལ༷་ཏུ༷་ཕྱིན༷་པ༷་སྡུད༷་པ༷་ཚིགས༷་སུ༷་བཅ༷ད་པ༷་རྫོགས༷་སོ༷། །ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བིདྱཱ་ཀ་ར་སིཾ་ཧ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་གིས་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དངོས་བསྟན་གྱི་དོན་བཤད་པ་སོང་ལ། རྩ་བའི་ས་བཅད་གཉིས་པ་ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་
24-1-110b
དང་སྦྱར་བ་ནི་ཟུར་དུ་ཡོད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། འདིར་སྨྲས་པ། ལེགས་གསུང་བཀའ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡི། །སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་གྱི། །རིན་ཆེན་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་ཡང་སྙིང་ནི། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་སྡུད་པའི་ནོར་བུ་ཡིན། །མཚན་མཆོག་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི། །ཟབ་ཞི་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་གནས་པ་གང་། །དཔལ་གྱི་མགུལ་ནས་ལེགས་པར་དྲངས་པ་ཡི། །ཆོས་ཚུལ་འདི་འདྲ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་དཀོན། །མཐའ་དག་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཉམས་པ་ལས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕ

【现代汉语翻译】
这是什么样的呢？它宣说了圆满菩提道，包含了大乘深广的一切法。因此，此经名为‘功德宝聚菩提道’，因为它包含了世间和出世间道与果的所有功德珍宝。如此宣说的目的是为了让无量无边的众生都能获得此道。过去无数劫以来，为了救度众生，我发誓要证得圆满正觉。这是圆满誓言的实践。以无缘大悲，将自己心中所证悟的甚深法义，开示给应化之机。当时的近处弟子亲自听闻，远处的弟子也通过传承听闻。如此听闻后，通过专注和思考理解其义，通过修习证悟其义，逐渐成佛。以这种方式，在无边无际的方所和无尽的时间里，诸佛以平等一味的智慧身，通过此词和此义，引导众生走向无上菩提道。
竟义
第四部分是总结，包括用总结性语句概括整部经文，以及为了表明可靠性而引述译者署名两部分。第一部分是：‘圣妙吉祥真实名经圆满’。第二部分是：印度堪布 Vidyākara Siṃha（知识海狮子）和校勘译师班智达吉祥藏共同翻译、校订并最终确定。以上是对《圣妙吉祥真实名经》功德宝聚偈的直接意义的解释。根本科判的第二部分，即与现观次第的结合，可以从其他地方了解。
在此说道：
善说之语，如大海般浩瀚，
其精髓乃是般若波罗蜜多。
无价珍宝中的精华，
即是功德宝聚之宝。
殊胜之名，如满月般皎洁，
安住于法身甚深寂静的心性之中。
从吉祥尊口中流淌出的，
如此殊胜的法理世间罕见。
一切佛法教义衰败之际，
般若波罗蜜多……

【English Translation】
What is it like? It proclaims the path to perfect enlightenment, encompassing all the profound and vast teachings of the Mahayana. Therefore, this sutra is named 'A Collection of Precious Qualities on the Path to Enlightenment' because it contains and gathers all the precious qualities of the paths and fruits of both the mundane and supramundane realms. The purpose of proclaiming it in this way is so that all limitless sentient beings may attain this path. In the past, for countless eons, I vowed to attain perfect enlightenment for the sake of completely liberating all sentient beings. This is the fulfillment of that vow. With impartial great compassion, I reveal to those who are to be tamed the ultimate, profound Dharma that I have realized in my heart. Those who were near at that time heard it directly from my mouth, and those who were far away heard it through transmission. Having heard it in this way, they focus and contemplate to understand its meaning, and through practice, they realize its meaning, gradually becoming Buddhas. In this way, in limitless directions and endless time, the Buddhas, with their wisdom bodies of equal essence, guide sentient beings to the unsurpassed path of enlightenment through these words and meanings.
Concluding Remarks
The fourth part is the conclusion, which includes summarizing the entire text with concluding statements, and citing the translator's name to indicate reliability. The first part is: 'The Noble Sutra of the Names of Mañjuśrī is complete.' The second part is: Translated, edited, and finalized by the Indian Abbot Vidyākara Siṃha (Knowledge Ocean Lion) and the revising translator, the monk Pal Tsek. The above is an explanation of the direct meaning of the verses of the 'Collection of Precious Qualities' of the Noble Perfection of Wisdom. The second part of the root outline, which is the combination with the stages of manifest realization, can be understood from elsewhere.
Here it is said:
The words of the Sugata, vast as the ocean,
Their essence is the Prajñāpāramitā.
The essence among priceless jewels,
Is the jewel of the Collection of Precious Qualities.
The supreme name, radiant as the full moon,
Abides in the profound and peaceful nature of the Dharmakaya's mind.
Drawn forth perfectly from the throat of the Glorious One,
Such a Dharma teaching is rare in all the world.
When all the doctrines of the Dharma are in decline,
The Prajñāpāramitā...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱིན་པའི་ཚིག་ཟུར་ཙམ། །ཉམས་པ་ཕངས་ཞེས་བདེན་པར་སྨྲ་མཆོག་གིས། །ཞི་བའི་ཞལ་ཆེམ་བཞག་པ་ཉེ་བར་དྲན། །ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་གངྒཱའི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱིས། །གང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆ་ཙམ་མི་མཚོན་པ། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་གཞུང་། །འཆད་ཉན་རྩོམ་ལ་སྤྲོ་བ་ཆེས་ཆེར་འཕེལ། །ལྟོས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཆོས་འདི་ནི། །ཟབ་མོའི་མཐར་ཐུག་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་མཛོད་དེ། །ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རྒྱུ་མཐུན་དམ་པ་འདི་ཡིན་དགའ་བར་གྱིས། །ཉམས་ལེན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ཡང་། །དོན་གྱིས་ཆེས་ཆེར་གསལ་ཞིང་དངོས་བསྟན་གྱི། །དགོངས་པ་འགྲེལ་བའི་ལུགས་བཟང་དྲི་མ་མེད། །ལུང་དང་མན་ངག་རིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྩམས། །འདི་ཡི་དགེ་བས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཟབ་མོ་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་དོན། །ལེགས་རྟོགས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་བཟང་ལས། །ནམ་ཡང་གཞན་དུ་ལྡོག་པར་མ་གྱུར་ཅིག །འདི་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་བར་དུ་བདག །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་ཤེས་རབ་གོང་འཕེལ་ཞིང་། །རང་དོན་ཡིད་
24-1-111a
བྱེད་སྤང་བའི་སྙིང་རྗེ་དང་། །ཐབས་མཁས་མཆོག་གིས་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པར་ཤོག །རྒྱལ་བ་མཆོག་ལ་བཀའ་དྲིན་གཟོ་སེམས་ཀྱིས། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་མཛོད་མ་ལུས་ཀུན་འཛིན་ཞིང་། །རྒྱལ་སྲས་ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་འཇམ་དབྱངས་བཞིན། །རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྲིད་མཐར་སྤེལ་གྱུར་ཅིག །གཞུང་འདི་མཐོང་ཐོས་སེམས་སོགས་བྱེད་པ་དང་། །བདག་ལ་བཟང་ངན་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་ཐོགས་ཀུན། །མྱུར་དུ་ལྟ་བའི་ཐིབ་པོ་རབ་བསལ་ནས། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་གྱུར་ཅིག །ཆོས་འདི་ཆོས་ཉིད་བཞིན་དུ་ལེགས་བཤད་པ། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་གྱིས། །འདི་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སྤོབས་པའི་དཔལ། །བསྐྱེད་ནས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །བསྟན་ལ་གནོད་པ་དམ་སྲི་ཀླ་ཀློ་སོགས། །མི་དང་མི་མིན་ནག་པོའི་རྩར་ལག་རྣམས། །གཞུང་འདིའི་གླེགས་བམ་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་། །གནོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་གཏན་ནས་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ལྟར་བཅོས་པའི་མུན་སྤྲུལ་ཇི་སྙེད་པ། །འདི་ཡི་བྱིན་གྱིས་རྨིང་མེད་བཅོམ་གྱུར་ནས། །ཡང་དག་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འབར་བའི་མཐུས། །འགྲོ་བའི་ཕན་བདེ་གོང་ནས་གོང་འཕེལ་ཤོག །དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་བདོ་བའི་སྨག་འདི་ལའང་། །ལྷག་བསམ་ཟླ་བའི་ཆ་ཤས་གོང་འཕེལ་ཞིང་། །གཞན་ཕན་བསིལ་ཟེར་བྱེ་བའི་འོད་འཕྲོ་བ། །དུ་མ་མཛེས་པ་ངོམས་བཞིན་འཆར་གྱུར་ཅིག །བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཡུན་རིང་འཚོ་གཞེས་ཤིང་། །བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱང་འབྱོར་པ་འཕེལ། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོར་འགྲོ་ཀུན་དད་གྱུར་ནས། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་ཤོག །མཁའ་
24-1-111b
མཐས་ཁྱབ་པའི་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །ཤེས་ར

【现代汉语翻译】
仅是言语的边角料，‘惋惜衰败’，至尊真实语者曾留下寂静的遗嘱，我对此记忆犹新。十地菩萨如恒河沙数，也无法比拟其智慧的丝毫。如来亲口宣说的经典，在讲闻著述上兴致勃勃。看啊，善男子们，此法是深奥的极致，广大的法藏。是圆满二资粮，诸佛智慧的殊胜近因，对此应感到欢喜。实修现观的次第，意义极其明了，直接揭示了诠释意趣的清净宗风，以圣言、口诀和理证的方式撰写而成。以此功德，愿生生世世，都能彻底领悟甚深空性和缘起性空的双融之义，永不从令诸佛欢喜的妙道中退转。从现在直至证得佛果之间，愿我生生世世智慧增上，舍弃自利之心，以无上的大悲心和善巧方便利益众生。以对诸佛的感恩之心，愿我能持守一切佛陀的法藏，像普贤菩萨和文殊菩萨一样，将佛陀的事业弘扬至世界尽头。凡是见到、听到、忆念此论典的人，以及与我结下善恶业缘的所有众生，愿他们迅速消除见解上的昏暗，证得不退转地。愿以此如法阐释正法的真谛，令一切佛子增长智慧和勇气的光辉，最终战胜一切邪说。愿所有危害佛法的邪魔外道，以及人和非人等黑色势力，都永远平息其对这部论典所在之处的任何恶意图谋。愿所有伪装成正法的黑暗势力，都能被此论典的加持彻底摧毁，愿正法之光照耀，使众生的利益福祉日益增长。在这五浊恶世，愿利他之心的月亮更加明亮，散发着无尽的慈悲之光，展现出无与伦比的美丽。愿护持正法的大德们长久住世，愿供养佛法的施主们财富增盛，愿一切众生都对佛法的精髓生起信心，愿珍贵的佛法得到极大的弘扬。愿虚空遍布的一切有情众生，都能获得智慧……

【English Translation】
Just the fringes of words, 'regretting the decline,' the supreme speaker of truth left a testament of peace, which I remember vividly. Even bodhisattvas of the ten grounds, as numerous as the sands of the Ganges, cannot represent a fraction of its wisdom. The scripture directly spoken by the Sugata, I am greatly inspired to explain, listen to, and write about. Look, sons of the lineage, this Dharma is the ultimate in profundity, a vast treasury of Dharma. It is the excellent proximate cause for the complete two accumulations and the wisdom of the Buddhas; rejoice in this. The stages of experiential realization are also extremely clear in meaning, directly revealing the flawless tradition of interpreting the intent, composed with scripture, oral instructions, and reasoning. By the merit of this, may I in all lifetimes thoroughly understand the meaning of profound emptiness and interdependent arising, and may I never turn away from the excellent path that pleases the Buddhas. From now until attaining Buddhahood, may my wisdom increase in every birth, and may I abandon self-interest and practice benefiting beings with supreme compassion and skillful means. With a mind of gratitude to the supreme Buddhas, may I hold all the treasuries of the Buddhas' teachings, and like Samantabhadra and Manjushri, may I spread the Buddhas' activities to the end of existence. May all who see, hear, or think of this text, and all who are connected to me by good or bad karma, quickly dispel the darkness of their views and abide in the irreversible ground. By the truth that this Dharma is well-explained according to Dharma, may all the Buddhas with their sons increase the glory of the intelligence and courage of those who uphold this, and may they be completely victorious in all directions. May all those who harm the teachings, such as Damshri and the barbarians, and all black forces, human and non-human, forever pacify any harmful intentions towards the place where this text resides. May all the darkness disguised as Dharma be destroyed without foundation by the blessing of this, and by the power of the light of true Dharma, may the benefit and happiness of beings increase more and more. In this darkness of the age of degeneration, may the moon of altruism increase its light, and may countless rays of cool compassion shine forth, displaying unparalleled beauty. May the supreme holders of the teachings live long, may the patrons of the teachings increase in wealth, may all beings have faith in the essence of the teachings, and may the precious teachings greatly flourish. May all sentient beings filling the expanse of space attain wisdom...

--------------------------------------------------------------------------------

བ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ལམ་བཟང་ལ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་ལེགས་པར་བཀོད་གྱུར་ནས། །ཀུན་ཀྱང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་གྱུར་ཅིག །གཞུང་འདི་གང་དུ་དར་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ནད་དང་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང་། །བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་པའི། །དགའ་སྟོན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་དགོངས་དོན་ལ་མ་ནོར་བར་འཇུག་པའི་འགྲེལ་བཤད་འདི་ནི་རང་ཉིད་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ཆོས་འདི་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་དབང་གིས། རང་རྒྱུད་ལ་ཆོས་ཟབ་མོའི་བག་ཆགས་བཟང་པོ་འཇོག་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བརྩམ་པར་འདོད་པའི་བློ་ཡོད་པའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ༷་ལ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་སྔ་འགྱུར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་འཛིན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་དོན་གཉེར་ཆེན་པོས་གསུང་གིས་བསྐུལ་མ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མཛད་པ་དང་། སྔ་འགྱུར་གྱི་རིང་ལུགས་པ་ཆེན་པོ་བླ་མ་དམ་པ་ལུང་རྟོགས་ནས་ཀྱང་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་ཞིང་། མང་དུ་ཐོས་པ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་མིང་ཅན་སོགས་ཆོས་སྨྲ་བ་དུ་མས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ལོ་ཞེ་བདུན་པ་དགའ་བ་ཆུ་འབྲུག་གི་ལོར་རྒྱལ་དབང་པདྨས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་དུ་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱི་ཀེའུ་ཚང་གོང་མ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་པདྨ་བདེ་ལྡན་གླིང་ཞེས་བྱ་བར་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་དབུ་བཙུགས་ནས་ཉི་མ་བརྒྱུད་མར། 
24-1-112a
དལ་ཁོམས་དང་བསྟུན་པར་ཅི་རིགས་རེ་བྲིས་ཤིང་ཟླ་བ་དེའི་ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་པ་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་དུས་བཟང་པོ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་འདིས་ཕྱོགས་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་ལ་ཕན་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད་པར་ཤོག་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།


目录
摄功德宝疏.正入佛母意趋格言
如了义空性
名义
译敬
正文
叙述前言词
正文
鼓励闻法
正行
附带说传法者佛陀事业
所说法本身
所修道
说道之要智慧度
略说法门
广说能依果位
所依补特伽罗
通达差别
基无缘
略说
广说
所知境不可得
有境慧不可得
总结
道无所修
果离二边
善知识差别
菩萨名义
所修法
略说大乘
广说其义
补特伽罗
说道无自性
略说其义
说果位
摄其义
中说法门
说学处
不住分法
说无住安住
其功德
说修持方便
决定能学之有境般若
说离异及一
说无量
说不可思量
说不可思量
由此累积资粮
己持功德
障碍不敌
累积资粮
供养功德
修学功德
学般若佛母得有寂诸安乐
略说
得寂静安乐
得仅寂静安乐
证得大寂静三世诸佛成就
得有寂二安乐分法
说譬喻
学般若佛母得供养舍利塔
学般若佛母得别善转般若善
传授等功德
如何授之分法
所授功德
实践其义分法
后得所作
累积福德因随喜
不损坏因回向
增长因信解
入定所修
清净慧
定慧所作
定慧对境
定慧相
广说法门
学加行次第
所修加行
修加行所得功德
违缘过失
加行所作
生起菩萨事
行菩萨功德事
了基轮涅分法之加行
果位遍知事业之加行
离二边之道加行
说缘善知识
说所依善知识
说能

【现代汉语翻译】
愿以般若波罗蜜多之善道，
令我独自成就，
一切众生皆得圆满佛果。
此经所在之处，
息灭疾病、贫困与争斗，
一切愿望如法成就，吉祥如意，
喜乐祥瑞日益增长！
如是，此般若波罗蜜多之释论，无误地契合诸佛之意，乃因我自幼对此法门怀有极大之信心，为在自心中种下殊胜的甚深佛法习气等目的而著述。以此为近取因，加上大圆满瑜伽士 仁增·那措让卓（rig 'dzin sna tshogs rang grol）以大愿力多次劝请，以及宁玛派大德喇嘛丹巴隆多（bla ma dam pa lung rtogs）的恳切劝勉，还有多闻博学的多昂巴（mdo sngags）等众多说法者的敦促，使我对佛法生起坚定不移的信心。米旁·蒋扬·南嘉（mi pham 'jam dpal dgyes pa'i rdo rje）依藏印诸释论之善说，于四十七岁水龙年，在莲花生大士加持之圣地，即著名的噶莫达仓（dkar mo stag tshang），又名华吉·给吾仓贡玛·扎西华巴·贝玛德丹林（dpal gyi ke'u tshang gong ma bkra shis dpal 'bar padma bde ldan gling），于藏历六月十四日开始撰写，历经多日，
于该月二十八日，在星宿吉祥之日等吉祥圆满之际，最终完成。愿此举能利益遍布一切方所与时，利益无尽的教法与众生！萨瓦芒嘎拉姆！（sarba mangga lam）

目录
摄功德宝疏·正入佛母意趋格言
如了义空性
名义
译敬
正文
叙述前言词
正文
鼓励闻法
正行
附带说传法者佛陀事业
所说法本身
所修道
说道之要智慧度
略说法门
广说能依果位
所依补特伽罗
通达差别
基无缘
略说
广说
所知境不可得
有境慧不可得
总结
道无所修
果离二边
善知识差别
菩萨名义
所修法
略说大乘
广说其义
补特伽罗
说道无自性
略说其义
说果位
摄其义
中说法门
说学处
不住分法
说无住安住
其功德
说修持方便
决定能学之有境般若
说离异及一
说无量
说不可思量
说不可思量
由此累积资粮
己持功德
障碍不敌
累积资粮
供养功德
修学功德
学般若佛母得有寂诸安乐
略说
得寂静安乐
得仅寂静安乐
证得大寂静三世诸佛成就
得有寂二安乐分法
说譬喻
学般若佛母得供养舍利塔
学般若佛母得别善转般若善
传授等功德
如何授之分法
所授功德
实践其义分法
后得所作
累积福德因随喜
不损坏因回向
增长因信解
入定所修
清净慧
定慧所作
定慧对境
定慧相
广说法门
学加行次第
所修加行
修加行所得功德
违缘过失
加行所作
生起菩萨事
行菩萨功德事
了基轮涅分法之加行
果位遍知事业之加行
离二边之道加行
说缘善知识
说所依善知识
说能

【English Translation】
May this excellent path of Prajnaparamita (perfection of wisdom),
Enable me to perfectly accomplish it alone,
And may all beings become perfect Buddhas.
In any place where this text flourishes,
May sickness, poverty, and strife be pacified,
May all aspirations be fulfilled according to Dharma, and may auspiciousness,
And joyous celebrations increase more and more!
Thus, this commentary, which unerringly accords with the intention of the Mother of the Buddhas, is written because, from my youth, I have had great faith in this Dharma. It is composed with the intention of planting excellent imprints of profound Dharma in my mindstream, etc. This serves as the immediate cause, and the contributing conditions include the repeated encouragement of Rigdzin Natsok Rangdrol (rig 'dzin sna tshogs rang grol), a great perfection yogi of the early translation school, who urged me with great earnestness. Furthermore, Lama Dampa Lungtok (bla ma dam pa lung rtogs), a great master of the early translation tradition, also urged me diligently. Additionally, many Dharma speakers, such as the learned Do Ngak (mdo sngags), and others, prompted me, leading to a firm conviction in this Dharma. Mipham Jamyang Namgyal (mi pham 'jam dpal dgyes pa'i rdo rje), relying on the well-explained commentaries of both India and Tibet, at the age of forty-seven, in the Water Dragon year, began writing on the fourteenth day of the sixth month in the sacred place blessed by Guru Rinpoche, known as Karmo Taktsang (dkar mo stag tshang), also called Palgyi Keutsang Gongma Tashi Palbar Pema Deden Ling (dpal gyi ke'u tshang gong ma bkra shis dpal 'bar padma bde ldan gling). It continued for many days,
Writing as much as possible according to leisure and opportunity, and was completed on the twenty-eighth day of that month, during the auspicious time when the star Gyal (rgyal) was present, and other auspicious and perfect circumstances were met. May this work continuously bring immeasurable benefit to all directions and times, and to the teachings and sentient beings without discrimination! Sarva Mangalam!

Table of Contents
Commentary on Gathering Merits: Aphorisms for Truly Entering the Mother Buddha's Intent
Suchness of Definitive Meaning Emptiness
Name and Meaning
Translation and Homage
Main Text
Narrating Introductory Words
Main Text
Encouraging Listening to the Dharma
Main Practice
Incidentally Discussing the Buddha's Activities as a Dharma Teacher
The Dharma Itself That Is Taught
The Path to Be Practiced
The Essence of the Path: The Perfection of Wisdom
Briefly Explaining the Dharma Gate
Extensively Explaining the Resultant State That Is the Basis
The Individual Who Is the Basis
Understanding the Differences
The Ground Is Without Conditions
Brief Explanation
Extensive Explanation
The Knowable Object Is Unattainable
The Knowing Wisdom Is Unattainable
Conclusion
The Path Is Without Anything to Be Practiced
The Result Is Free from Two Extremes
The Differences of Spiritual Friends
The Names and Meanings of Bodhisattvas
The Dharma to Be Practiced
Brief Explanation of the Great Vehicle
Extensive Explanation of Its Meaning
The Individual
Explaining That the Path Is Without Intrinsic Nature
Brief Explanation of Its Meaning
Explaining the Resultant State
Summarizing Its Meaning
The Dharma Gate in the Middle
Explaining the Objects of Learning
The Dharma of Non-Abiding
Explaining Non-Abiding Abiding
Its Benefits
Explaining the Means of Practice
Determining the Wisdom That Is the Object of Learning
Explaining Freedom from Difference and Oneness
Explaining Immeasurability
Explaining Inconceivability
Explaining Inconceivability
Accumulating Merit Through This
Having Held Merit
Obstacles Are No Match
Accumulating Merit
The Merit of Offering
The Merit of Studying
Studying the Mother Prajnaparamita Obtains the Peace and Happiness of Samsara and Nirvana
Brief Explanation
Obtaining Peaceful Happiness
Obtaining Only Peaceful Happiness
Attaining the Great Peace: The Accomplishment of the Buddhas of the Three Times
The Dharma of Obtaining the Happiness of Both Samsara and Nirvana
Explaining with Metaphors
Studying the Mother Prajnaparamita Obtains the Offering of Relic Stupas
Studying the Mother Prajnaparamita Obtains the Separate Good and Transforms Prajna into Good
The Benefits of Transmission, etc.
The Dharma of How to Bestow It
The Benefits of What Is Bestowed
The Dharma of Practicing Its Meaning
What to Do After Attainment
Accumulating Merit Through Rejoicing
Returning the Cause Without Damage
Increasing the Cause Through Faith and Understanding
What to Practice in Meditation
Pure Wisdom
What Is Done by Samadhi and Wisdom
The Objects of Samadhi and Wisdom
The Aspects of Samadhi and Wisdom
Extensive Explanation of the Dharma Gate
Studying the Order of Application
The Application to Be Practiced
The Benefits Obtained from Practicing Application
The Faults of Adverse Conditions
What Is Done by Application
Generating the Activities of a Bodhisattva
Performing the Activities of a Bodhisattva's Qualities
The Application of Understanding the Differentiation of the Ground, Samsara, and Nirvana
The Application of the Activities of the Omniscient State of Fruition
The Application of the Path Free from Two Extremes
Explaining Relying on a Spiritual Friend
Explaining the Spiritual Friend to Be Relied Upon
Explaining the Ability

--------------------------------------------------------------------------------

依弟子
加行证得清净果位缘由
说修加行者
以请示略说
以作答广说
表相所证决定不还
不还所行差别
胜义甚有境行
决定所行甚义
如何行
世俗有境广行
双运善巧行
说还及不还差别
略说
广说
不还相
魔所欺差别
魔业
说勤断其
略说
广说
说内外善知识
内善知识各别说
般若为善知识缘由
如何依止善知识
所依般若之义
教授依般若之目的
如是行之补特伽罗殊胜
其所学法之殊胜
证独一果位
入道者殊胜
说一切所知之最胜
说本质殊胜
以无尽果位说殊胜
略说
广说
总结
说五友
说禅定般若
清净果位所依学禅定
学已无贪自利
无贪故,行利他
思别故,判优劣而结尾
说精进般若
勤利他言教
勤无畏
以三轮清净精进
说忍辱般若
谛察法忍
无畏损忍
顺受苦忍
持戒般若
具胜戒之功德
说其戒优劣之分
说布施般若
道果
个别道果
圆满道果
其结尾
竟义

【现代汉语翻译】
依弟子（disciple）：
加行证得清净果位缘由
说修加行者
以请示略说
以作答广说
表相所证决定不还
不还所行差别
胜义甚有境行
决定所行甚义
如何行
世俗有境广行
双运善巧行
说还及不还差别
略说
广说
不还相
魔所欺差别
魔业
说勤断其
略说
广说
说内外善知识（virtuous friend）
内善知识各别说
般若（prajna，智慧）为善知识缘由
如何依止善知识
所依般若之义
教授依般若之目的
如是行之补特伽罗（pudgala，人）殊胜
其所学法之殊胜
证独一果位
入道者殊胜
说一切所知之最胜
说本质殊胜
以无尽果位说殊胜
略说
广说
总结
说五友
说禅定般若
清净果位所依学禅定
学已无贪自利
无贪故,行利他
思别故,判优劣而结尾
说精进般若
勤利他言教
勤无畏
以三轮清净精进
说忍辱般若
谛察法忍
无畏损忍
顺受苦忍
持戒般若
具胜戒之功德
说其戒优劣之分
说布施般若
道果
个别道果
圆满道果
其结尾
竟义

【English Translation】
According to the disciple:
The reason for attaining the pure state through preliminary practices
Speaking of those who practice the preliminary practices
Briefly explaining through questions
Elaborating through answers
The definitive non-returning state attained in appearance
The differences in the actions of non-returners
The profound actions with objects in ultimate truth
The profound meaning of the definitive actions
How to act
The extensive actions with objects in conventional truth
The skillful actions of union
Speaking of the differences between returning and non-returning
Briefly speaking
Elaborating
The characteristics of non-returning
The differences in being deceived by demons
Demonic activities
Speaking of diligently cutting them off
Briefly speaking
Elaborating
Speaking of internal and external virtuous friends
Speaking separately of internal virtuous friends
The reason why prajna (wisdom) is a virtuous friend
How to rely on a virtuous friend
The meaning of the prajna relied upon
The purpose of the teachings relying on prajna
The excellence of the individual who acts in this way (pudgala)
The excellence of the Dharma they study
Attaining the unique result
The excellence of those who enter the path
Speaking of the supreme of all that can be known
Speaking of the excellence of the essence
Speaking of the excellence through endless results
Briefly speaking
Elaborating
Summary
Speaking of the five friends
Speaking of meditation and prajna
Studying meditation relying on the pure state
Having studied, being without greed for self-benefit
Because of being without greed, acting for the benefit of others
Because of distinguishing thoughts, concluding by judging superiority and inferiority
Speaking of diligent prajna
Diligently teaching others
Diligently being fearless
With the diligence of the three wheels being pure
Speaking of patience prajna
Patience of examining the Dharma
Patience of fearless harm
Patience of willingly accepting suffering
Moral discipline prajna
Having the qualities of superior moral discipline
Speaking of the division of superiority and inferiority of moral discipline
Speaking of generosity prajna
Path and result
Individual path and result
Complete path and result
Its conclusion
The meaning of completion

--------------------------------------------------------------------------------

